Ответы на вопросы учеников и последователей
Вопрос: Ом, Гуруджи, во время атма-вичары я стал приходить к осознанию, что я есть и тело, и человек и женщина и еще много кто, по принципу «да я это, но не только». В первое же время самоисследования было «не то, не то», а кто тогда? Значит ли что атма-вичара перешла на уровень «ити-ити» или я допускаю ошибку в методе? Джаялакшми
Сначала надо задать себе вопрос «кто это спрашивает?», «кто задается этим вопросом?». Для атма-вичары это очень важно. Просто продолжайте, не давайте во время самой атма-вичары соскальзывать в разного рода рефлексии — то, что выходит, это рефлексия. Рефлексия, когда она переводится в речь, образует дискурс. На относительном уровне дискурс, рефлексия на тему атма-вичары — вещь полезная, она заменяет привычный ментальный дискурс, привычную мирскую лексику. Это очень хорошо, но она не должна заменять саму атма-вичару, понимаете? Эта рефлексия, этот дискурс должен быть освобожденным изначально.
Другими словами, пусть эти вопросы задаются, пусть это исходит, но вы не должны выпускать самое главное — прямо в этот момент, в момент задавания вопроса, прямо в момент слушания ответа на этот вопрос вы должны все равно настойчиво возвращать свой ум к «я» и не слишком потакать уму в саморефлексии.
Уровень «ити-ити» он придет после переживания турьи, достижения пустотного аспекта Абсолюта. Когда мы из пустотного аспекта, из реализации турьи этими глазами смотрим на мир, то «ити-ити» происходит само по себе. До этого ваша атма-вичара в сидячей медитации должна продолжать себя «нети-нети».
Вы добрались до какой-то оболочки и есть ясность, добрались до маномайя-коши (тонкого тела), есть тонкие образы — вы должны сказать себе: «Являюсь ли я этой оболочкой, кто я? Я не эта оболочка, кто есть я?». Вы должны дальше исследовать. Вы добрались до ментальной оболочки, вы переживаете тонкое состояние, вы снова должны продолжать, а ментальную оболочку отбросить «нети-нети», я не ментальная оболочка. Вы добрались до блаженства причинной оболочки, и вы должны продолжать самоисследование и сказать: «Нет-нет, это не то. Причинная оболочка прекрасна, медитативный опыт, это блаженство, но это не Брахман, это не турья», — вы должны бесстрашно от них отказываться.
Наконец, когда вы обретаете видение турьи — из этого видения вы можете потом интегрировать, говорить: «Да, я тело, я все эти оболочки, я весь этот мир, потому что я сам Шива, если я сам Шива, то конечно «ити-ити». Поэтому то, что у вас получается — это пока «ити-ити» в стиле крийя-джняны, но «ити-ити» в стиле крийя-джняны — это как тренировочная пока, не настоящая, а с точки зрения воззрения, но не медитации. «Ити-ити» в стиле шуддха-джняны придет после реализации турьи, просто продолжать.
Какую-то часть ума вы должны углублять-углублять самоисследование. Естественно, какую-то часть ума оставлять, чтобы объединяться, интегрироваться. Интеграция означает соединиться, слиться и с телом, и со всеми остальными вещами, но без отождествления.
О сохранении энергии после ритрита
Вопрос: Как не растратить быстро энергию, наработанную в ритрите и не расплескать ее в миру?Махаматри
Не растратить энергию, накопленную в ритрите, если вы не реализовали хорошую стадию вынашивания, невозможно. Вы ее растратите, будьте готовы ее растратить, но вам выбирать на что вы ее растратите. Вы ее можете растратить по-прежнему на сансарную суету, на мирские дела, отношения, а можете ее растратить с пользой для служения, для саттвы, для накопления заслуг, поэтому тратить так с пользой — это подход в духе самоотдачи.
Сам дух самоотдачи он меняет подход к трате энергии. В духе самоотдачи вы тратите грубую энергию, а тонкую наоборот накапливаете. Самоотдача, сева (служение) в духе самоотдачи активирует вимарша-шакти, усиливает вашу внутреннюю дивья-бхаву, брахма-ахам-бхаву, потому что вы все время действуете на уровне сахасрара-чакры без мотивов, без эго, без плодов и результатов. Поэтому в духе самоотдачи тонкая энергия накапливается, а грубая растрачивается, и если вы научитесь постоянно действовать с самоотдачей, постепенно вы сможете грубую энергию не тратить во время таких внешних действий.
А пока это не достигнуто, вам надо поддерживать ежедневную садхану от четырех до шести часов каждый день. Вести образ жизни соответствующий, не растрачивать энергию: распорядок, контролировать общение, общаться только с садху, еда, ходьба (чанкраманам), нитья-садхана.
Надо смещать свой ум на такой распорядок, когда вы общаетесь с садху и много практикуете. Перепады энергии от перехода от ритрита к обычной жизни неизбежны, но чем выше ваш уровень, тем меньше эти перепады энергии. В конечном счете, если вы будете пробовать, и вы почувствуете, что не удается, планируйте трехлетний ритрит, когда-нибудь это произойдет, закладывайте такую санкальпу. Не сейчас, надо накопить много заслуг, надо подготовиться поэтапно, и в трехлетнем ритрите вы сможете, не теряя энергии, глубоко погрузиться в вашу практику.
Планируйте пожизненное отшельничество, каждый ашрам у нас будет развивать эту мандалу, у нас будет большой тапован, средний тапован, удаленный тапован. Тапован — это скит, место, где делают аскезу. Тем, кому не удастся за двенадцать лет практики, за двадцать четыре года научиться не терять энергию, не растрачивать ее — просто будут переходить в отшельническую жизнь на годы и там шлифовать дальше свое мастерство, но наша задача — это не отшельническая жизнь — это метод, это средство. Наша задача — единый «вкус», когда нет никакой разницы в сохранении энергии в отшельничестве или сохранение энергии в активности, когда и то и другое никак не мешает нашей естественной осознанности.
Об осознавании во сне
Вопрос: Нет осознавания во сне, на что обратить больше внимание для раскрытия этой практики? Махаматри
Осознавание во сне зависит от уровня энергии. Второе — осознавание во сне зависит от осознавания наяву. Вы должны задать себе вопрос: «Есть ли у меня осознавание наяву?». Сначала мы стремимся добиться осознавания наяву. Осознавание наяву не означает пребывать в обыденном состоянии, мы говорим об осознавании джняни. Это не просто джаграт, джаграт — это состояние мирского обычного человека, а мы говорим, что джаграт надо добавить джаграт-свапна, джаграт-сушупти и джаграт-турья и осознавание истинное о котором мы говорим в лайя-йоге начинается с джаграт-сушупти и джаграт-турья.
Это такое осознавание, когда наяву вы пребываете словно во сне без сновидений, в состоянии пространства, безопорной пустотности и ясности. Либо, когда вы пребываете наяву в трансцендентном. У вас есть сознание, которое действует и наяву, но есть более глубинное подспудное течение, которое действует в трансцендентном.
Когда у вас будет это сознание, то будет осознавание во сне. Другое — надо обратить на уровень энергии. Ночью энергия опускается в йони-стхану, чтобы осознавание было во сне надо, чтобы энергия не опускалась ниже анахата-чакры. Как только вы достигните порогового значения энергии, энергия не будет ночью опускаться ниже анахата-чакры, у вас будет много снов, снов ясности, ярких снов и ваше осознавание не будет прекращаться. Это значит вам надо упор на пранаямы, на очищение ветра, на чандали-йогу, методы накопления энергии и сублимации.
Осознавание во сне приходит на стадии рождения, полноценное, стабильное, которое не утрачивается. Вы можете выполнять практики йоги сновидений, например получить практику передачи «четыре стража» и выполнять раз в месяц хотя бы эту практику «четырех страж ночи», где вы пробуждаетесь четырежды за одну ночь и практикуете. Изучаете брошюру о вратах йоги сновидений, практикует молитвы из этой брошюры и мантры.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а если попробовать уснуть, повиснув вверх ногами, головой вниз опустится ли энергия в йони-стхану или нет?
Во-первых, вы так не уснете. Вы можете попробовать заснуть в випарита-карани и в Дивья-локе монахи делали даже специальное устройство, чтобы засыпать в випарита-карани, но не повиснув, вы свалитесь просто.
Вопрос: Ну может привязаться?
Если вы пробуете в випарита-карани уснуть это может сработать. Вы просто практикуете випарита-карани так опираясь, что, если вы уснули, ваша поза была стабильной.
Вопрос: А не задохнешься в випарита-карани?
Вообще с точки зрения позвонков ваши мышцы должны быть очень сильными, поэтому вы можете один раз экспериментировать, но я не рекомендую. Вы сделали випарита-карани сколько надо и просто перевели ноги в горизонтальное положение и уснули — так тоже можно работать.
О свете в практике четырех бесконечных состояний Брахмы
Вопрос: Есть ли какая-то прямая взаимосвязь между практикой 4 БСБ и переживанием света, и если да, то как правильно использовать это в практике? Мадхувидья
Свет — это не то, что надо использовать — это то, чему надо предаваться. Вы не можете использовать то, что выше вас. Это может приносить вам благо, пользу, но вы не можете его именно использовать. Свет — это божественная милость Атмана и вам надо учиться пребывать в нем. Свет может сопровождать вашу практику четырех бесконечных, да.
Во время нашей практики происходят феномены и эти феномены связаны с тем, что ваши праны наполняют центральный канал. Что такое жизнь? Жизнь — это значит наши праны вышли из сушумна-нади, из тонкого света, из брахма-нади, из читрини-нади, они вышли из ваджра-нади через сушумну и сформировали органы физического тела и физическое тело. Наше физическое тело — это ничто иное как энергии праны вышедшие из центрального канала и сгустившиеся принявшие форму рук, ног и так далее.
Практика освобождения — это ничто иное как обратный процесс (нивритти-марг), когда все эти праны надо вернуть, возвратить в центральный канал. Хорошая медитация созерцания, кундалини-йога приводит к тому, что праны обратно возвращаются в центральный канал и возникают знаки и эти знаки называются «десять знаков ясности».
Любая медитация сопровождается этими десятью знаками — это известные вам знаки ночи и знаки дня. Первые знаки ночи — это означает знаки очищения. Эти знаки означают, что пять пран начинают входить в центральный канал:
Когда прана земли входит, переживается клубящийся дым в области муладхары
Когда прана воды входит, переживаются миражи, то есть пульсирующие лучи света или такое видение моросящего дождя
Когда прана огня входит — переживаются светлячки или струящиеся змейки, свечения подобные струящейся змейке поочередно эманируя исчезновение или проявление
Когда прана воздуха входит вы видите ровное пламя горящего светильника, как от масляной лампы или ряды светильников, или восходящий рассвет
Когда прана пространства входит вы видите словно клочья облаков, через которые прорывается свет
Это первые пять знаков очищения, так называемые знаки ночи. Просто праны наполняют сушумну, возвращаются назад, а следующие знаки — это пять признаков дня — это уже пять признаков пребывания, то есть вы уже очистились, и вы уже пребываете в различных состояниях ясности и мудрости и во время них вы можете переживать свет:
Когда элемент земли, прана земли глубже входит в сушумну — переживается пылающее излучение, как великое пламя мудрости
Когда элемент воды (прана воды) входит — переживается свет подобный убывающей луне
Когда прана огня входит — переживается свет подобный восходящему солнцу
Когда прана воздуха входит — переживается свет подобный светильнику
Когда прана пространства входит — переживается Ясный Свет
Эти разные виды света могут переживаться при вашей медитации четырех бесконечных. Вам не надо исправлять, изменять как-то, вам надо постараться расслабиться, раскрепостить ум и оставаться в этом состоянии света продолжая медитацию четырех бесконечных. Вам не надо пытаться его использовать, манипулировать как-то, скорее здесь вопрос — как предаваться этому свету, как в нем оставаться и как объединять состояние этого света со всеми переживаниями. В связи с этим надо изучить учение о четырех типах присутствия, соответствующих четырем мудрам. Присутствие подобное океану, присутствие в естественной осознанности, присутствие в проявлениях, когда мы соединяемся со всем видимым, слышимым, обоняемым, осязаемым, и присутствие подобное горе Меру.
О проблемах в медитации и их противоядиях
Вопрос: Во время практик анапанасати, во время расплывания сознания слегка перевожу сознание на аджна-чакру. Это дает ясность при этом не теряя внимание на дыхании — это как вторичное внимание. Правильно ли это? Накшатрамала
Да, если вы не теряете тему своей медитации. Существуют главные проблемы в медитации — это лайя (расплывание), викшепа (возбужденность), привязанность к тонким состояниям (кашайя), и расасвада (эгоистичное наслаждение). При этом они могут быть грубыми и тонкими. Например, грубое расплывание — это значит объект ускользает, объект концентрации, ум устает. Тонкое означает объект не ускользает, но притупляется в восприятии, ум едва удерживает его как во сне, нет ясности, и медитация незаметно утрачивает яркость.
Против каждой такой проблемы существует противоядие, и мы должны знать эти противоядия и своевременно вводить эти противоядия. Каждый йогин должен владеть этими противоядиями. Это как заболевание медитации, заболевание медитации лечится противоядием:
Против грубой лайи есть усиленная концентрация, то есть грубое расплывание, сонливость, такая вялость, апатичность мы усиливаем концентрацию на объекте медитируя с более открытыми глазами, немного переводим взгляд вверх
Грубая викшепа, то есть возбужденность ума, когда мы перескакиваем на другие объекты — надо выполнить расслабление
Кашайя (захваченность различными состояниями) — вивека, означает надо усиливать распознающую мудрость, чтобы тонко отличать чистый объект медитации от различных тонких захваченностей
Расасвада (захваченность эгоистичными наслаждениями тонкими) — отпускание и сдача на милость Богу, жертвование этих состояний
Что касается тонких проявлений:
Тонкое проявление расплывания ликвидируется методом, называемым «шнур брахмана», когда мы поочередно применяем усилия концентрацию на объекте и расслабление. Например, когда вы выполняете медитацию атма-вичара и затем расслабляетесь в состоянии пространства
Тонкая викшепа (возбужденность ума) преодолевается методом называемый «веревка, удерживающая сноп соломы». Когда мы перестаем бороться с самим возбуждением, а больше расслабляемся и приводим ум в состояние без активности, без усилий, в сам по себе, больше обращаем внимание не на борьбу с мыслями, возбужденностями, а на природу Ума
Кашайя (тонкая привязанность) к тонким внутренним состояниям преодолевается методом, который называется «ребенок в храме» или «ребенок с умственной живостью, рассматривающий фрески в храме». Ребенок, когда он смотрит он не цепляется, он еще не понимает сути статуи, украшений, надписей, он просто смотрит с таким восторгом, но без привязанности. Его ум блуждает, но не цепляется ни за что, то есть не цепляться за переживания
Наконец, расасвада (тонкое эгоистичное наслаждение) пресекается методом, который называется «слон, которого колют шипы растения». Это само возникшее памятование, когда подобно слону йогин пребывает в нерушимом состоянии сознания, рождаются мысли и одновременно рождается распознавание их и памятование их пустотной природы. Одновременно с рождением мыслей рождается их распознавание и нерушимое памятование подобное слону, то есть слон идет его колют шипы растений — ему все равно, почему, потому что он памятует. Вы памятуете природу всех возникающих явлений
Это очень тонкие вещи, которые сложно понять, если сам не медитировал и не получал эти тонкие проблемы. Когда у вас будут возникать эти тонкие проблемы — надо их вспоминать и ликвидировать.
О расплывании зрения после медитации
Вопрос: После медитативной сессии любого углубления внутрь расплывается в глазах. Спустя минут пятнадцать, зрение фиксируется и вижу отлично. В ритрите зрение не успевает фиксироваться, не является ли это отклонением в практике? Дискомфорт это не создает. Валерий.
Проверьте нет ли напряжения в глазах. Проверьте куда вы направляете ум, не собирается ли прана в глазах. Не должно быть напряжений, фокус должен естественно быстро восстанавливаться. Это связано с глазами, с хрусталиком, либо просто с сознанием, если просто со сознанием — это другое. Это значит сознание отрывается от зрительного восприятия, нужно некоторое время, чтобы объединить его снова. Попробуйте медитировать с полуоткрытыми глазами.
О первых днях после ритрита
Вопрос: Как лучше провести первые дни после ритрита? Алексей
Все зависит от ваших возможностей. Первые дни после ритрита лучше говорить немного в телеграфном стиле и сделать акцент на удержание того уровня осознанности, который был достигнут в ритрите, но в повседневной жизни, то есть вы должны представить, что вы продолжаете быть в ритрите, но ваш ритрит он уже со служением, с движением, с разговорами. Вам надо создать такое намерение, что ритрит не прекратился, просто изменились практики, изменилась его форма. Надо перенести бхаву ритрита в повседневную жизнь.
Для этого вам надо упражняться в чанкраманам, в повседневной жизни также как вы делали в ритрите даже еще больше. Делать акцент на такие практики, которые вписываются в повседневную жизнь, например на мантру в движении, на санкальпу в движении.
Вопрос: Гуру, расскажите о сампрадайе ануттара-тантры, которую вы доносите до нас и, если это удобно. Адираса
О сампрадайе ануттара-тантры
Вопрос: Гуру, расскажите о сампрадайе ануттара-тантры, которую вы доносите до нас и, если это удобно. Адираса
Есть книга, в которой кое-что описано. Учение ануттара-тантры — это учение, которое существует внутри любой сампрадайи, в которой есть святые. То есть сахаджаяна присутствует и в линии адвайты, и в линии шиваизма, и отдельно в других линиях, как естественное течение, поскольку она является сутью всех учений, апогеем духовных практик.
В своей жизни эти учения я получал по разным линиям передачи. Одни из них были от коренного Гуру Брахмананды, другие — от божественных существ. Можно прямо зачитать отсюда, но это краткий рассказ. Я не буду сейчас рассказывать о всей линии — это очень долгий рассказ, но чтобы вы имели представление, можно, если вы не читали эту брошюру.
Сначала я получил от Гуру Брахмананды передачу текста «Йога-садхана-хридая-сутры». Затем в потрясающем опыте явления двойной рупакайи я получил от авадхуты Брахмананды учение лайя-йоги, в частности раздел праджня-янтры, джьоти-янтры, нидра-янтры, передачу упадеши «Освобождающий нектар драгоценных наставлений», учение самарасья-видьи (единого «вкуса») и учение шамбхави-мудры.
На этом передачи учений не закончились. День изо дня боги, сиддхи, дакини и богини навещали меня в медитациях сна и даже наяву, вновь и вновь проясняя все нюансы и тонкости учения, пока в нем не осталось ни одного неясного момента.
Богиня Тара предварительно проэкзаменовала меня, низойдя из своей чистой обители в аспекте владычицы чистой страны, и, удовлетворившись моим пониманием, передала мне учение созерцания, учение санкальпа-видьи и управление праной, то есть праджня и шакти-янтры.
Дакини Анандишвари передала тончайшие аспекты тантрийских учений, связанных с пониманием самйоги, махашакти-йоги, самарасья, маха-мелена, кама-кала, сукха-шунья и другие, материализовав сильнейшее блаженство в моем теле, которое не исчезло в течение двух дней после инициации.
Царица дакинь Раджашвари пробудила мой ум, материализовав звук грома, и передала учение чистого видения, божественной гордости, а также учение медитации на звук нада-янтры.
Даттатрея в форме тримурти — Брахма, Вишну и Шивы — передал учение праджня-янтры раздела девяти освобождений, раздела бхавы единого «вкуса», безумной мудрости, а также нада-янтру.
Дакини по имени Ниргуна дала даршан самоузнавания исконной природы (пратьябхиджня-даршан).
Сиддх Манджушримитра спел песню осознанности о сущности шраваны, мананы и нидидхьясаны, о вичаре, вивеке и вайрагье, о естественной медитации за пределами условностей и понятий и показал недвойственный ум.
Брахман сиддх Агхори по имени «Алмазная мудрость», явившись в самадхи, дал невероятное учение единого «вкуса» за пределами любых отождествлений.
Дакини по имени «Любящая сердце», явившись в тонком теле, передала учение праджня-янтры, учение прана-видьи и материализовала мангала-сутру.
Текст «Йога-садхана-хридая-сутра» был записан в 1995 году, его издали мои ученики позже в 1998 году. Другие учения хранились в потоке моего ума, были постепенно изложены в период с 1996 по 2006 год и записаны мной лично и моими учениками под диктовку за очень короткое время. Я никогда не обдумывал эти учения, они просто были записаны как есть, хотя иногда я думал о том, как подобрать то или иное слово, чтобы точнее выразить настрой учения.
Так за период с 1995 по 2001 год все эти драгоценные и весьма сокровенные учения были переданы и записаны мной и моими учениками. Некоторые из них были записаны в Крыму еще во время ритрита, а некоторые в России в ведическом поселении Дивья-лока в старом покосившемся деревянном домике, в котором я жил более трех лет. Все эти учения были положены в основу книги «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» том 1-2. Некоторые учения возникали в виде текстов, некоторые в виде слов святых мудрецов и божеств. Таким образом учение лайя-йоги было передано, уточнено и прояснено по десяти разным независимым каналам.
Более подробно — думаю, это вопрос времени изложения учений, святых, источников и так далее. Когда-нибудь потолще будет книга, я думаю.
О космогонии и храмостроительстве
Вопрос: Мир же создал сам Брахма, а кто создал тогда Брахму?
Брахму создал Вишну. Брахма изошел прямо из центра Вишну, из его пупка. Вы слышали про Вишну? Ну вот.
Вопрос: Ом, драгоценный Гуруджи, намасте за волшебную возможность практиковать великое учение. Пребывая в разных статусах от Символа Веры до монашества на благо всех живых существ, возможно ли в Дивья-локе построить храм Шивы? Налакини
Думаю, возможно, только надо подумать, как его закамуфлировать. Нам не первый раз строить храмы в Дивья-локе, почему нет.
О практике освящения пищи
Вопрос: Как сделать процесс еды поклонением? Как правильно подносить то, что мы едим внутренним божествам? Лалитасья
Надо изучить передачу визуализацию во время еды. Два главных способа освящать прасад.
Первый — визуализация — это способ изучения тантрийских преображений. Мы должны хорошо тренироваться в тантрийском преображении. Например, когда мы визуализируем три слога (рам, ям, вам), из каждого слога исходит своя стихия. Сначала из слога «ям» исходит ветер, этот ветер сдувает всю нечистую прану, рассеивает всю нечистую прану. Затем включается поток из слога «рам», из «рам» исходит вселенское пламя чистейшее, и оно очищает весь прасад, сжигая всю нечистоту. Наконец из слога «вам» исходит нектар, который насыщает прасад, преображая его в нектар — это только одна из визуализаций. Затем вы преображаете себя в Даттатрею, затем визуализируете Даттатрею перед собой и преображенный очищенный прасад выполняете подношение. Все это должно спонтанно естественно уже по привычке возникать в вашем уме как само собой разумеющееся при каждом приеме прасада. Это тантрийский способ преображения вместе с мантрой.
Второй способ — вы просто начитываете мантру «Ом Намах Шивайя» или Брахма-мантру, так как указано в агамах или указано Брахма-мантра освящение с помощью указанной в «Маха-нирвана-тантре». Например, в агамах указано, что прасад очистится, если перед прасадом вы десять тысяч раз прочитаете маха-мантру «Ом Намах Шивайя», но на самом деле ни у кого естественно такой возможности нет, поэтому вы можете читать хотя бы в кратком варианте, хотя бы семь раз маха-мантру прочитать, хотя бы один раз и предложить ее Шиве.
Наконец высший метод очищения пищи, когда ваш ум пребывает в раскрепощенном присутствии и чистое видение возникает естественным образом, вы просто объединяете раскрепощенное присутствие с процессом приема прасада и с самим прасадом — это наивысший способ. Однако, чтобы им овладеть, надо иметь раскрепощенное присутствие. Когда однажды Шри Рамана Махарши попросил кто-то: «Можно ли взять еду, кусочек еды в качестве прасада освященного с вашего листа, с которого вы ели?». Рамана Махарши ответил: «Пребывайте в естественной осознанности и тогда все, что вы едите, станет прасадом» — это наивысший способ освящения, но на него надо еще получить право. Он как бы есть, но он пока заблокирован.
О линиях передачи
Вопрос: Гуруджи, а какие линии передачи вообще в нашей традиции? Я слышал одна основная и пять дополнительных.
Ориентируйтесь, главные две линии, которые на алтаре — северная и южная. Шанкарачарья и Гуру Брахмананда, все остальные с ними связаны, так или иначе входят в них.
Вопрос: В одном сатсанге говорили, что если всех божеств и святых на алтарь вынести, то алтарь получится с девятиэтажный дом условно говоря, то есть очень много, сколько их примерно, если так можно оценить?
У нас Санаткумара рисует древо Прибежище и скоро мы его напечатаем, и вот там в расширенном виде будет древо Прибежища более полное. Там сможете увидеть. Насколько примерно, даже затрудняюсь, дело в том, что у каждого божества есть аспекты и представьте, есть «аштоттара-стотра» (сто восемь аспектов), есть «сахасранама-стотра» (тысячи аспектов). У одного только Даттатреи, кроме восемнадцати форм есть сто восемь аспектов, тысяча, также Шива и все другие божества — это огромный алтарь будет.
Самое главное, что надо знать, когда мы визуализируем древо Прибежище — это две главные линии передачи — Шива, Даттатрея, Гуру Брахмананда и коренной Гуру — это то, на чем мы делаем акцент в визуализации. Если силы вашей визуализации хватит, вы можете детализировать, затем постепенно увеличивать детализацию и увеличивая число аспектов каждого божества.
О сострадании (каруна)
Вопрос: Гуру, расскажите поподробней, что такое каруна? Сострадание — это сорадование или что-то еще? В стиле сутры, тантры и ануттара-тантры. Деванатха
Сострадание (каруна) относится из пяти ачар в шиваизме к бхритьячаре. Бхритьячара в шиваизме — это служение Богу, всем живым существам, проявление деятельного сострадания и проявление тонкого сострадания. Каруна — это одновременно и проявление деятельного сострадания, и проявление тонкого сострадания.
В «Чандра-джняна-агаме» описывается в главе о шилах сущность пяти ачар, глава 9:
Бхритьячара является в двух видах — служение и героическое служение. Почитание Гуру, линги, джангама именуется служением богу богов Шамбху. Жертвование тела учителю, ума Шамбху, богатства джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения, считается героическим служением, средством обретения милости Шивы.
Здесь говорится о деятельной бхритьячаре, к форме служения всем живым существам с духом самоотдачи. Бхритьячара в тонком аспекте — это и есть каруна, и она проявляется как четыре бесконечных для нас. Что это такое? Это излияние, излучение дивья-бхавы, саттвичной энергии божественности, как на внешнее, так и на внутреннее пространство.
Что значит излучать дивья-бхаву? С точки зрения сутры ее надо излучать, делая акцент на дхарану (концентрацию). С точки зрения тантрийского стиля надо выполнять хорошо визуализацию, поскольку в стиле ануттара-тантры используется визуализация как средство преображения. С точки зрения ануттара-тантры не надо концентрироваться на чем-либо, не надо ничего преображать или визуализировать, а надо расслабиться, раскрепостив свой ум в естественной осознанности и позволить тонкой ясности в брахма-ахам-бхаве генерировать дивья-бхаву естественно, оставляя все как есть. Это три принципиальные разницы, три принципиально разных подхода к четырем бесконечным с точки зрения разных уровней.
О природе любви
Вопрос: В 2015 году я задавал вопрос: «что такое любовь?» Гуру ответил: «Кама, према, Ануграха», где према — это чистое видение Парвати и Шивы, как высшая реализация. Можно еще раз на этом заострить внимание? Деванатха
Если мы рассмотрим высшие таттвы, то первая таттва — это энергия сознания (чит-шакти), энергия недвойственного Брахмана, который начинает как-то излучать себя. Вторая таттва — это энергия называется ананда-шакти, и она называется еще дивья-бхава, и любовь начинается со второй таттвы с дивья-бхавы.
В зависимости от таттвы, через которую она проявляется, она становится либо Ануграхой, либо премой, либо камой — все зависит от чакры и от плотности таттвы. Она является Ануграхой, когда она проявляется через пятую таттву, как крийя-шакти — одна из форм высших форм крийя-шакти — это Ануграха. Крийя-шакти имеет пятеричный аспект: сришти, стхити, тиродхана, самхара и Ануграха (высший аспект крийя-шакти). Это в самом чистом видении это Ануграха.
Према, когда проявляется, она проявляется через более плотные слои между Майя-таттвой и Пуруша-таттвой. Аспект кама начинается с индрий и заканчивается телом — все это та же самая энергия, но через более плотные элементы. Кама вибрирует в свадхистана-чакре, према вибрирует в очищенной анахата-чакре. Ануграха вибрирует в аджна-чакре или сахасрара-чакре.
О работе с праной и энергией
Вопрос: Последнее время около месяца происходит странная ситуация с телом. Ранее наработанное заземление испарилось, постоянное состояние на грани дисбаланса пран, головокружение. При этом общее состояние ума спокойное, радостное. Очень тяжело идет концентрация на муладхару и практики с ней, при этом появились сны, которых ранее не было. Появились панические атаки изредка. Вопрос — с чем может быть связано такое состояние, как его гармонизировать? Горакханатха
Все состояния связаны с праной, а праны связаны с тонким миром, а тонкий мир связан с нашим гороскопом, с планетами. Планеты и гороскоп связаны с нашими предыдущими тонкими кармами накопленными — универсальный механизм для понимания. Все тонкие предыдущие кармы связаны с санкальпой Ишвары, с его спандой. Ишвара пребывает сам в себе, не будучи связан с чем-либо еще, не опираясь ни на кого, будучи единым сувереном своей воли. Это на вопрос с чем это связано в более широком смысле.
Надо заняться заземлением, надо прекратить сидячую медитацию и заниматься ходьбой, заземлением, выполнять мулабандху, дхарану во время ходьбы, дхарану на кончиках больших пальцев для улучшения циркуляции апана-вайю и скорректировать прием пищи, возможно более плотную пищу кушать. Массировать область свадхистана-чакры, чтобы опустить прану, точка находится на полтора сантиметра под безымянным пальцем. Медитировать сидя у воды на элемент воды и земли, делать дхарану на воду и на землю. Читать мантру, делать упасану Шиве с мантрой «Ом Пранадхараная Намаха». Во время ходьбы концентрироваться на пранамайя-кошу. Активировать нижнюю часть тела, чтобы уравновесить прану.
Проверить, нет ли в сознании тонких ментальных состояний, которые усиливают удана-вайю, ослабляют апана-вайю. Проверить, не выродилась ли атма-вичара в жесткую фиксацию, которая тянет ветры вверх, забирая энергию нижних чакр и наполняя верхние чакры в ущерб нижним. Исправить это положение махашакти-йогой. В общем сосредоточиться на красной капле, на активизации, элементе воды и земли — двух лучших балансирующих пран элементов.
Вопрос: Во время шамбхави-мудры не открывается аспект яркости, постоянно все объекты сливаются в единую серую массу и идет углубление в сторону темной пустотности. Как раскрыть ясность в шамбхави-мудре? Горакханатха
Пока оставьте шамбхави-мудру и замените ее на акаша-дхарану на бхучари-мудру. Делайте более простую практику, выполняйте дхарану на пространство и ясность вернется. Чуть-чуть понизьте уровень практики, делайте ее более просто. Сама по себе акаша-дхарана, бхучари-мудра, выполняемая усердно, дает просто великолепные вспышки ясности.
Второе — пространство вашего созерцания надо насыщать благодатью, дивья-бхавой. Надо акцент больше делать на мантра-йогу, призывания благословений Прибежища на благодать, насыщать пространство осознанности саттвой, благодатью.
О работе с умом и расширением сознания
Вопрос: Когда энергия, например чакры, насыщает сознание, идет расширение, усиление ясности, как избегать того, что ум в какой-то момент останавливает расширение, поддерживая привычное мировосприятие? Анугита
Вы говорите ум останавливает расширение, как будто он действует помимо вас, что-то делает, а вы спрашиваете, но если ум останавливает расширение, а вы не хотите этого, чтобы он останавливал, скажите ему: «Ум, не останавливай», — и все. Ум-то не действует без вашей санкции так. Это все равно, что управляющий махант спрашивал бы у Гуру: «Как избежать того, что управляющий посреди ашрама строит что-то непонятно что». Я бы сказал: «Ну ты же махант, иди скажи им, чтобы не строил и все».
Понимаете, ум — это управляющий, а ваше «я» — это махант внутри вас, а ваше тело — это ашрам. Вы должны управлять своей мандалой и ваш буддхи просто должен сказать, если вы считаете, что ум не должен что-то делать, вмешиваться, просто скажите ему и все, он выполнит. Очевидно, вы ему не говорите, а почему не говорите, возможно вы не знаете, что вы имеете право ему говорить или вы не знаете, надо ему говорить или нет. Вы сами сомневаетесь, может быть, и что здесь надо? Наблюдайте ум в дивья-бхаве и силой наблюдения пресекайте его вмешательство. Он не должен действовать помимо вашего контроля, а кто этот контроль внутри вас — это осознанность, это буддхи.
Вопрос: Как в созерцании шамбхави-мудрой с опорой на энергию перейти на безопорное, поддерживая ясность? Анугита
Практикуйте трайя-санкальпу, соединяйте шамбхави-мудру с медитацией божественной гордости. Опора на энергию, шамбхави-мудра — это частный случай шамбхави-мудры, но это необязательное условие. Главное в шамбхави-мудре — это ясность. Ясность подобная тонкому пространству, поэтому вы можете делать просто шамбхави-мудру с опорой на ясность, если вы выполняете все ключевые точки, то такая ясность неизбежно зарождается.
Опора на энергию в шамбхави-мудре нужна только для того, чтобы эту ясность зафиксировать, чтобы не отвлекаться, чтобы соединить энергию с телом. Практика шамбхави-мудры с опорой на энергию — это частный случай шамбхави-мудры, но главный акцент шамбхави-мудры всегда делался на ясности, а ясность она всегда безопорная. У нее нет ни границ, ни центра, ни формы, но она должна всегда чем-то оплодотворяться, поэтому практика с ясностью шамбхави-мудры всегда практикуется либо упасана, либо поддержание божественной гордости (дивья-бхавы) в духе «Ахам Брахмасми».
Вопрос: Махашанти, шамбхави-мудра, практика раскаяния, концентрация на слоге «драм», настройка на святых, Прибежище с Ом получается один эффект, результат — чистое пространство огромное иногда с радостью тонкой, иногда без, а иногда с любовью. В теле с нижних центров с муладхарой идет наполнение энергией, долгому созерцанию в спокойном состоянии мешают мысли и образы. Делаю очень часто скачки вверх-вниз в течение одной сессии. Как углубить созерцание, уменьшить количество тонких падений? — Экамати
В созерцании акцент делайте на самоотдачу — отдавайте все эти переживания Богу. Сделайте в созерцании главным не себя как созерцающую личность, а Бога, которого вы узнаете в себе. Пребывайте в измерении самоотдачи.
Надо сделать акцент на удержание пространства осознанности в ходьбе, не сидя в медитации, а в ходьбе — акцент на чанкраманам. Второе, на что надо делать акцент — на замыкание круга дня. Замыкание круга дня должно произойти на высоком уровне созерцания, как можно более высоком уровне созерцания, добиваться качества этого, то есть повышение уровня созерцания.
Его невозможно повысить только личными эгоистичными усилиями, секрет кроется всегда не только во внимательности, удержании санкальпы в безусильном раскрепощении, но и в призывании благодати. Делайте акцент на Гуру-йогу, почитание Прибежища, упасану.
Различение состояний сознания
Вопрос: Гуруджи, осознанность — это значит памятовать Бога непрерывно? Правильно? Как определить, вот я в джаграт-сушупти, при этом джаграт-свапна или просто джаграт-джаграт в моменте? Пойти к Гуру, спросить. Как самому наверно определить, чтобы каждый раз не спрашивать Гуру?
Да, каждый раз не спросишь. Надо анализировать признаки каждого из состояний — существуют они или нет.
Признаки джаграт-свапна
Джаграт-свапна — вы пребываете наяву, осознавая тонкий мир. Когда вы осознаете тонкий мир, проявляется пять знаков очищения, о которых я раньше говорил. Кроме этого, вы можете осознавать тонкий мир. Необязательно вы будете видеть, у вас может быть ясное знание раскрыто, читать знаки, иногда видеть объекты тонкого мира.
Ваша интуиция повышается — это знак того, что вы вошли в состояние джаграт-свапна. Вы воспринимаете мир как магическую картину мира, нераздельную с вашим сознанием, воплощать намерение, считывать мысли других. Когда все эти признаки проявляются — это признак того, что вы переживаете тонкий мир.
Сушумна наполняется праной, тело становится легким, дыхание укорачивается, дыхание становится не таким частым — это тоже признаки джаграт-свапна.
Признаки джаграт-сушупти
В джаграт-сушупти происходит другое — сознание расширяется, ваше восприятие мира становится целостным. Чувство единства было и в джаграт-свапна, но все-таки знаки тонкого мира и все магические переживания были более явными и более важными.
В состоянии джаграт-сушупти нарастает единство целостности мира и самовосприятие меняется на то, что мы называем пурна аханта. Пурна аханта означает представление о себе как едином со всем миром, когда мир един с умом, когда Бог, я сам, Гуру, Шива и внешняя вселенная — все это одно.
Джаграт-сушупти означает, что вы прорываетесь сквозь концепции и не имеете ничего общего с концепциями, вы вышли на уровень аманаска. Ваш ум раскрепощен, подобен пространству и свободно струится во все десять направлений. Для него нет ни конкретного направления, ни конкретной формы, ни границы, ни центра, ни фиксации.
В джаграт-сушупти вы пребываете в сверхинтенсивном тонком осознавании, которое гораздо выше как слой мыслей, эмоций или тонких образов, словно вы спите наяву. Тот, кто пребывает в джаграт-сушупти, он осознает себя ночью — это признак того, что джаграт-сушупти осознано.
Говоря проще, в джаграт-свапна возрастает интуиция, в джаграт-сушупти возрастает переживание пространства недвойственной пустоты и расширение ощущения единства, присутствие Бога везде.
Принцип «оставь вещи как они есть»
Вопрос: В тексте «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» есть выражение: «Оставь вещи пребывать как они есть». Мой вопрос — о каких вещах идет речь?
Обо всех — внешних и внутренних. Вещи — это не то, что у вас шкаф, комод, печка, баня, и вы думаете какие вещи оставить как они есть, а с какими что-то можно сделать, ремонтировать. Речь обо всем материальном мире, то есть звезды, планеты, другие люди, дома, деревья, облака — это все понятия вещи, материальный мир.
Всем восприятием материального мира заведует бхучари-шакти — одна из четырех связывающих наше сознание. Она искажает наше восприятие мира, заставляя видеть мир плотным, материальным, грубым и не распознавать Брахмана во всем этом. Это такая тонкая сила, которая изнутри исходит словно из нас и проецирует, накладывает на восприятие Брахмана все проекции.
Когда мы оставляем вещи как они есть — это значит не порождать рефлексии, не порождать оценок, не порождать цепляний, приязни или отвращения, то есть позволять быть всему как оно есть по принципу «трава вырастет сама». Это значит смотреть как наблюдатель, не создавать собственные проекции.
Второе — это также внутренние объекты. Внутри нас тоже есть мир — это мир мыслей, мир идей и мир образов. Также принцип ануттара-тантры «оставь вещи как они есть» означает, что, пребывая в уме подобном небу, позволь им всем естественным образом раствориться, высвободиться в естественном состоянии.
Вопрос: Если вещи не оставлять как они есть, то что в этом плохого?
Цепляние — вот что плохого. Если вы их не оставляете как они есть, то наступает рага (желание, привязанность) и двеша (отвращение вследствие двойственности). Там, где есть привязанность — там же есть и отвращение или страх того, что мешает объекту вашей привязанности. Вслед за двешей возрастает абхинивеша (устойчивая жажда сансары).
Если бы не возникало цепляния, то ничего плохого бы и не было. И если не оставлять вещи как они есть — это не значит, что вы не можете что-то делать. Например, если дрова есть — их можно порубить и затопить печку, но ваш ум не цепляется за это. Тело может делать, но ваш ум не цепляется. Если есть какое-то ментальное состояние, вы можете преобразить его в божество или в мандалу, и если вы не цепляетесь — это не проблема.
Проблема наступает, когда вы цепляетесь — вот это плохо. Любое цепляние — это плохо, потому что это не вы действуете, а действует ограничивающая сила внутри вас. Эти силы называются бхучари, кхечари и так далее.
Абсолютный и относительный взгляд
Вопрос: Гуруджи, получается это относительное измерение, абсолютный взгляд и относительный, вот это разграничение, то есть оставить вещи как есть — это абсолютный взгляд, а относительный — это уже быть в адеквате с реальностью внешней.
Оставить вещи как есть — это абсолютный взгляд, касающийся воззрения, но это также принцип созерцания, а относительный взгляд — это поведение, быть в адеквате с окружающим — это и есть поведение.
То есть мы как бы проявляемся, действуем, но в это же время эта крийя, бхава и джняна-нишпатти как бы должны, то есть все эти идентификации, отождествления они отбрасываются за счет «оставить вещи как есть»?
Да, когда речь идет о неисправлении, не внесении поправок, оставлении как есть, не сфабрикованности — это касается именно наставлений по воззрению и созерцанию Ясного Света (прабхасвара). Это не касается относительного поведения.
Например, если крыша прохудилась и дом занесло снегом — снег надо очистить, крышу надо отремонтировать, если оставить как есть — будет не очень. Это как в рассказе о дзенском мастере, когда в монастыре крышу намело снегом в зале для медитации и мастер пришел, вызвал старшего монаха. Мастер спрашивает: «Что будем делать?». Один монах говорит: «Будем медитировать на то, что снег обладает природой пустотности». Другой говорит: «Будем медитировать на отрешение чувств — снег или еще что-то, вайрагью». Мастер говорит: «Есть еще предложения какие-то? Нет. Хорошо, взяли в руки лопату и пошли сгребать снег».
Это разница между воззрением и созерцанием и относительным поведением. Поправки, изменения должны вноситься в аспекте энергии в относительном во все то, что касается пяти оболочек. Только в отношении Ясного Света Абсолюта не вносятся поправки изменения.
Три Драгоценности — это такая универсальная альтернатива всем рагам и двешам, которые были сформированы с изначальных времен условно говоря. Есть определенный вектор кармы и прочее, с которым ты пришел, и ты меняешь за счет Прибежища, за счет Трех Сокровищ меняешь все зацепки, которые раньше были на другие дела, на именно Три Сокровища переводишь. Для этого суть Прибежища, в этом механизм правильно?
Прибежище имеет очень много смыслов. Один из смыслов, одна из сути в этом тоже, конечно. Прибежище есть сам проявленный Шива — это его милость, проявленная в относительном измерении. Милость должна вытеснить нашу карму — это и есть альтернатива.
Вопрос: Как отличить вещи, которые как они есть от иных?
Все вещи как они есть, все вещи пребывают в исконной таковости сознания, нет ни одной вещи, которая была бы иной, отличной от Брахмана. Если вы правильно созерцаете, вы поймете смысл махавакьи «Сарвам Эва Брахман». Вы поймете смысл махавакьи «Экам Эвадвитийам Брахма» («Есть только один Брахман без другого»).
Здесь не вопрос, что есть одни вещи, которые надо изменять, а другие оставлять как они есть. Все вещи надо оставлять как они есть в воззрении, в созерцании. Когда вы оставили как они есть все вещи в воззрении и созерцании — вот тогда надо включать вивеку (различающую мудрость) и уже в относительном поведении вивека вам покажет, что надо менять в относительном, а что нет.
В относительном вивека применима в отношении разных типов вещей, разных типов энергий, потому что относительное состоит из шакти. В отношении абсолютных вещей вивека применяется только в сторону различения Брахмана и Майи. Здесь нет других альтернатив.
Например, вы живете в деревне рядом с Дивья-локой, наступили холода, вы в воззрении принимаете холод как часть Абсолюта, в созерцании холод так холод без оценок и суждений. С холодом тоже можно работать в шамбхави-мудре, например, в атма-вичаре, естественной осознанности, объединяясь с переживанием холода. Ваше воззрение поменялось? Ваше созерцание? Нет. Вы оставили холод в его собственной природе, рассматривая как энергию Брахмана, и вы объединяетесь с ним, не теряя воззрение, созерцание, не пытаясь его исправлять.
Но ваши руки тянутся к топору с дровами, ваши ноги несут вас в сарай топить печку, топить баню. Ваши руки тянутся утеплять дом и крышу и заказывать еще трактор с дровами — все само происходит. Вы все оставили как есть, вы ничего не меняете, но дхарма вашего тела, ваших рук и вашего ума такова, что в поведении естественный отклик с помощью вивеки происходит — такая лила (игра). Так действуют джняни, святые, они не имеют рефлексии, не имеют ничего, но они гибко адекватно всегда проявляются по принципу «находчивость без привязанности» — принцип сиддхов.
Природа изменений
Вопрос: Что изменяется, вещь или представление о вещи? — Васумитра
Изменяется ваш ум, вещи не меняются вообще. Ваши представления о вещи могут быть с наложением проецирующей силы и без нее. Когда вы не накладываете свою проецирующую силу на вещь, то вещь обнаруживается как Брахман. С самого начала вещи не существовало, но вы думали, что вещь существует, и несуществующая вещь разве она будет меняться?
Один человек хотел надеть брюки с утра, и он случайно попал ногой в другую штанину. Он надел одну штанину, а потом он хотел надеть вторую, но он не туда попал с самого начала, и он не мог понять, почему не получается попасть во вторую штанину, и он думал, что проблема во второй штанине и потратил кучу времени, вообще не понимая, думая, что он промахивается просто, но с самого начала он надел другую штанину не туда, с самого начала была ошибка. Когда он это понял, он расхохотался, потому что с самого начала дела обстояли по-другому.
Таким же образом, когда вы видите вещь, вы с самого начала попали не в ту штанину, нет никакой вещи. Есть иллюзия, представление о вещи, и она естественным образом рассеивается, когда в естественном состоянии вы пресекаете рефлексию, оставляя как есть — и вот это изменяется.
Другими словами, кто вам сказал, что есть какие-то вещи, о которых должно изменяться представление? Это вы так считаете на основании опыта, но чем является этот опыт — кармическим накоплением авидьи. Уберите авидью, и вы увидите есть вещь или нет.
Устойчивость в медитации
Вопрос: Если во время пустотной медитации начинаются спонтанно энергетические или световые процессы на чакрах, то стоит ли на них переводить фокус внимания, позволяя им максимально раскрыться, или же нужно удерживать внимание на изначальной теме медитации? — Нандана
Если вы хорошо держитесь темы медитации, например махашанти, то такие вопросы разве возникнут? Что бы ни возникло, должны мысли появиться, а когда мысли появляются во время медитации, и вы им придаете значение — это значит вы потеряли махашанти. Не теряйте махашанти.
Если во время атма-вичары такие мысли возникают, что это означает? Просто держитесь темы медитации, игнорируйте все переживания, потому что если вы оставите тему для медитации, начнете поддерживать как-то чакры, потому что вот так опыт пошел, вслед за светом в чакрах возникнет зуд в колене, и вы снова: «Стоит ли поддерживать, работать с зудом в коленях». Вслед за зудом в колене возникнет мысль об отпуске прошлом, когда вы ездили в Индию, и вы будете скакать туда-сюда — это называется возбужденность.
Какие бы ни были хорошие опыты, даже прекрасные — не давайте им возбудить свой ум. Держитесь темы медитации, позвольте устойчивому пребыванию в теме медитации стать над опытом, стать выше опыта и обесценить ваш опыт, освободить ваш опыт, потому что истинная глубина медитации должна быть выше опыта, который приходит и уходит. Истинная медитация не приходит и не уходит, то, что пришло, оно и уйдет, а значит оно не заслуживает ценности.
