В традиции Санатана Дхармы призывают энергию бога Ганеши. Ганеша управляет духами, а также он может нейтрализовывать препятствия в любой местности или в уме. Когда мы его призываем, это благоприятно. Благоприятно, когда мы будем петь мантры и выполнять арати, визуализировать Ганешу.
Ганеша изображается как бог с головой слона. Голова слона указывает на его мудрость. А также визуализируется с большим животом, что указывает на то, что он превосходит человеческие представления о красивом и уродливом, чистом и нечистом, правильном и неправильном.
Вступительные мантры для призывания Ганеши переводятся как приветствие Ганеши, предводителю всех ганов, духов. Предводителю духов, находящемуся вне гун, обладающего заслугами, всемогущего, к стопам которого устремляются йогины, радость богини Гаури, то есть Парвати, мы призываем.
Сосредотачиваемся на Ганеше, визуализируем перед собой его светящуюся форму и стремимся войти в канал связи с Ганешей, чтобы получить благодать. Благодать на санскрите звучит как Аннуграха-шакти — нисходящая божественная сила.
Каковы признаки получения благодати? Например, у вас улучшается настроение, вы чувствуете расширение сознания, вы чувствуете вдохновение, словно у души выросли крылья, или к вам приходит какая-то ясность, откровение и понимание. Значит вам удалось получить крипу — божественную милость или божественную благодать.
Основы упасаны
Когда мы выполняем призывание какого-либо божества, то мы концентрируемся на тексте, на его переводе и визуализируем светящуюся форму божества.
Эти три ключевых момента: знать текст, знать перевод, визуализировать светящуюся форму — это то, с чего начинается упасана. Упасана означает поклонение, тантрийская упасана. Поклонение означает и медитация, и призывание, и почитание с уважением. Все эти три вещи — это и есть упасана.
Четвертая ключевая точка — это пробуждать в себе чувство веры, благоговения, преданности, когда мы призываем божество. Важно понять, что когда мы поем бхаджаны, это не просто способ улучшить себе настроение, повеселиться — это поклонение Богу, Богу в определенной форме. Это установление мысленной, телепатической связи с конкретным его проявлением, с божеством.
А для чего? Для того чтобы, установив контакт, соединиться с его энергией и получить благословение. Поскольку все божества пребывают в запредельном, трансцендентном возвышенном состоянии, то когда мы соединяемся с ними сознанием, мы немножко разделяем их энергию, их счастье, их удачу.
Поклонение различным божествам
Когда мы поклоняемся Ганеше, призываем его, это значит мы защищаем себя, увеличиваем свою удачу.
Когда мы призываем Сарасвати, это значит мы улучшаем свой ум, свою память, свои когнитивные способности, свой интеллект, свою способность познавать.
Когда мы призываем Лакшми, это значит мы увеличиваем свою удачу, свою способность к процветанию, свою волю и свое намерение, свою способность управлять реальностью силой мысли, поскольку Лакшми отвечает за волю, управление вселенной. Богиня Лакшми — это богиня, воплощающая собой божественную волю — иччха-шакти, супруга Вишну. Иччха-шакти — это воля, направляющая мироздание, направляющая вселенную.
Часто мы чувствуем, что нам не хватает воли, чтобы контролировать реальность, улучшать свою жизнь, чтобы собраться с силами и начать управлять своей судьбой. Часто мы плывем по течению. Из-за этого нам не хватает энергии процветания. И Лакшми как раз решает эту проблему — она соединяет нашу волю с божественной волей.
Когда мы делаем арати Лакшми, мы получаем благодать примерно такого смысла: «Я имею волю, чтобы управлять своей судьбой. Я могу управлять реальностью своей жизни. Я могу вести самого себя по пути успеха, достижения целей в любой области — йога процветания, бизнес, в какой угодно области. За что бы я ни взялся, я это могу довести до конца и достичь успеха». Это сила Лакшми.
Управление реальностью для нас очень важно, потому что часто мы видим, как реальность вокруг нас трудно управляется. Мы не можем добиваться своих целей. Это нехватка воли — иччха-шакти. Поэтому богиня Лакшми — это можно сказать плюс тридцать процентов к успеху, когда мы призываем ее.
Богиню Лакшми мы визуализируем перед собой или просто смотрим на ее изображение. Она всегда изображается восседающей на лотосе. У нее четыре руки, и две из них держат лотосы, то есть она любит лотосы, считается лотосной богиней. А две ее руки часто делают такие жесты: это жест бесстрашия, что означает: «Предайся Богу, предайся дхарме и ничего не бойся». Это называется абхайя-мудра. Абхайя означает бесстрашие. Второй жест называется варада-мудра, означает: «Твои желания будут исполнены, твои просьбы будут исполнены». Варада-мудра — мудра, исполняющая желания.
Лакшми олицетворяет успех, удачу, везение, счастье, красоту, гармонию, процветание, даже величие, такую божественную шикарность и все, что сопровождает счастье, удачу и успех. Энергия Лакшми дарует как материальное процветание, так и духовное. Поэтому она в Индии очень популярна среди мирских людей, даже тех, которые не занимаются йогой, среди бизнесменов, поскольку они хотят получить ее благословение для удачи. Но для садху, для духовных людей, для йогов, Лакшми важна тем, что она их благословляет быть удачливыми на духовном пути, управлять реальностью своей жизни, а также немного процветать, чтобы практиковать и не быть зависимыми от материальных условий.
Когда мы призываем Шиву, это означает, что мы призываем его для благословения, чтобы увеличить свою способность заниматься йогой, свое намерение идти по пути освобождения, по пути самадхи, по пути медитации и отрешения от двойственности.
Когда мы призываем Даттатрею, Гуру всех гуру, Учителя всех учителей йоги, царя всех йогов, это означает, что мы стремимся получить благословение Даттатреи на недвойственное видение. Мы хотим обрести такое же недвойственное понимание, такое же запредельное видение и самадхи, как у Даттатреи, полностью отдав себя Абсолюту.
Когда мы призываем божеств, мы не должны разделять божеств — все они есть часть единого сознания. И мы также не должны разделять себя и божеств — божества есть проявление нашего «Я». Это очень важно понимать, когда мы их призываем.
Практика поклонения
Нашу завершающую практику поклонения мы начинаем с прартханы — предварительной молитвы. Прартхана означает предварительная молитва, когда мы призываем силу божественной вибрации слога Ом, благословение Шивы, благословение Брахмана — Абсолюта, благословение Гуру Даттатреи и Линии Передачи перед бхаджанами.
После предварительной молитвы, когда мы призвали энергию Древа Прибежища, энергию Парампары, святых линии Передачи, Гуру Даттатрею, Учителя всех учителей, мы поем гимн, сочиненный Шри Шанкарачарьей, великим аватаром, мастером, передавшим Учение Адвайта Веданты. Сущность этого гимна заключается в словах: «Чиданам дарупам шивохам, шивохам», что означает «Я есть чистое бытие, блаженство и сознание, Я есть Шива».
Даже если вы не знаете перевод, если вы просто слушаете мелодию этого гимна и настраиваетесь, визуализируя светящуюся фигуру Шри Ади Шанкарачарья, основателя традиции Адвайта Веданты, вы получите эту волну благодати, это переживание «Я есть блаженство, сознание, Я есть Шива».
«Я не ум, не интеллект и не эго. Я не слух, не вкус, не обоняние, не зрение, не осязание. Я не пространство, не земля, ни огонь, ни ветер. Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства. Я Шива, Я Шива. Я не прана, не пять жизненных дыханий, я не семь элементов тела, не пять оболочек. Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства. Я Шива. Я Шива. У меня нет знания или неприятия, нет привязанностей, нет жадности, нет отвращения, нет гордости, нет враждебности или ревности. У меня нет обязанностей, денег, желаний и освобождения. Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства. Я Шива. Я Шива. Я не знаю ни добродетеля, ни пороков, но пребываю в удовлетворенности. Не знаю ни удовольствия, ни боли, ни мантры, ни священные места, ни жертвоприношения, ни Вед. Я не знаю ни воспринимающего или получающего опыт, ни процесса восприятия и переживания, ни объектов восприятия. Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства. Я Шива. Я Шива».
Визуализация Даттатреи
Бхагаван авадхута Даттатрея является воплощением и Вишну, и Шивы, и Брахмы. Это тот святой, которого почитают все йоги, он считается йога-натхом, Владыкой или царем всех йогов, покровителем всех йогов. Если вы занимаетесь йогой, то для вас самые главные божественные фигуры всегда — это Шива и Даттатрея. Если вы практикуете Адвайту, то для вас самые главные фигуры — это Шива, Даттатрея, Шанкарачарья.
Мы визуализируем Даттатрею или сосредотачиваемся на его изображении в центре алтаря. Даттатрея визуализируется в облике шестнадцатилетнего юноши, у него три головы, которые означают Брахму, Вишну и Шиву, и шесть рук. То есть атрибуты каждого божества присутствуют у него.
В правой верхней руке он держит трезубец, в правой средней он держит булаву и в правой нижней камандалу — кувшин с нектаром бессмертия. Булава — это признак силы для устранения кармических препятствий. Трезубец — это три силы: сила божественной мудрости, божественной воли и божественного действия.
В левой руке Даттатрея держит диск-чакру, способный разрушить все препятствия, все узы и путы. В левой средней он держит раковину — символ трансцендентной вибрации, звука, и в левой нижней барабанчик дамару — символ вибрации, которая способна сотворить любое явление в этом мире, создать причину для всего.
Мы представляем Даттатрею восседающим на лотосе, иллюзорным, пустотным, наполненным светом и полным божественного величия.
Призывание Шивы
Мы призываем Шиву с пятислоговой мантрой Ом Намах Шивая — это называется панчакшара мантра, или если шесть слогов — шадакшара-мантра. Мы сосредотачиваемся на светящемся образе Шивы или на том, как он изображен на картинке.
У Шивы три ряда четок — это означает, что все три мира: физический мир, тонкий и причинный очищены. У него волосы на голове связаны в узел, что означает, что он достиг высшей реализации. Шива сидит на шкуре из тигра, что означает, что он усмирил эго и может усмирить эго любого живого существа. Он держит трезубец, что означает, что он владеет тремя божественными главными силами: силой божественной воли, божественной мудрости и божественного действия. Еще у него есть Луна в волосах — Луна это символ ума и осознавания, что означает, что он украшен осознаванием, он связан с переживанием недвойственной осознанности.
Также есть такая струйка воды — это Ганга. Ганга означает крипа или божественная милость, нисходящая сила Аннуграха-шакти. Шива является проводником Аннуграха-шакти, энергии божественной милости и сам ее генератором. Ганга — это сложное понятие: земная Ганга в Индии — река и божество, небесная Ганга — это Млечный Путь, а в общем это принцип божественной милости Аннуграхи, которая нисходит через всю вселенную и нисходит через Шиву.
Рядом с Шивой кувшин — это кувшин с нектаром бессмертия, что означает, что Шива дарует способности, сиддхи долгой жизни и бессмертие тех, кто его призывает.
Завершаем бхаджан молитвой благопожелания всем живым существам, где всем желаем здоровья, удачи, счастья, уважения, процветания и любви.
Ом, Намасте. Да прибудет с вами благословение Бога и всех святых.
