Комментарии к тексту «Великий квантовый переход»
Эта Упадеша написана мной для учеников с большими способностями к пониманию. Считается, что практика Учения Лайя-йоги предполагает наши большие, недюжинные способности к пониманию, как интеллектуальные, так и способности к ясности. Такие способности появляются благодаря саттве, саттвичному сознанию. Если мы в раджасе, тамасе, таких способностей не будет достаточно. Поэтому часто в первые годы мы стараемся вырастить такие способности: пресечь тамас, усмирить раджас. Тогда эти внутренние способности в нас проявляются естественно как внутренний свет осознавания, как высокая ясность, интеллект, способность оперировать логическими концепциями, способность освобождаться от логических концепций, способность понимать то, что лежит за теоретическими построениями, интуитивно схватывать сущность текста, получать шастра-крипу от чтения философских текстов, быть философами. Коль мы вступили на путь Джняны, наш удел быть философами. Быть философами означает иметь особый надмировой взгляд, который не схвачен частными деталями и смотрит на мир, как бы сверху пронизывая его; иметь великое воззрение. Это не значит стать книгочеем, умственным, сухим рационалистом, интеллектуалом. Быть джняни – это значит быть философом-созерцателем, философом иного порядка. То, что важно для мирского человека – для философа-джняни неважно. Наоборот, философу-джняни видно то, что невидно сансарину, обывателю, потому что философ – это особый склад ума, особенная жизненная философия, особое отношение к миру. Философия переводится с греческого как «любовь к мудрости»: «филио» + «софос». Любить мудрость означает – стремиться к абсолютному, к высшему преданно, всей душой.
Путь Джняны: от философии к созерцанию
Рано или поздно наши философские упражнения перерастают в созерцательность. Сначала мы используем логические схемы, понятия и концепции. Но, в конце концов, мы прозреваем к тому, что за пределами логических схем, понятий и концепций. Эта созерцательность – это наш первый шаг по пути к истинному прямому познанию (Пратьякша). Поскольку наше учение называется Пратьякша-адвайта, то в тот момент, когда мы превзошли философские концепции, мы становимся на путь Учения Лайя-йоги. Выходит так, что первые годы мы тратим на то, чтобы приблизиться к Учению. Есть большая разница между обычной Адвайтой, обычными учениями и принципом Пратьякша-адвайты. С точки зрения Пратьякша-адвайты не важны теоретические построения, потому что они уже превзойдены, и есть только осознанность, созерцание. Не важен принцип поведения, поведение самоосвобождено, и ты можешь действовать свободно, спонтанно и раскованно, потому что ты уже взрастил полностью внутреннюю чистоту (саттву). Не важен принцип интеллектуальных знаний. Не важны даже методы. Пратьякша-адвайта настолько велика, утончена и запредельна, что неважно ничего, кроме самой Пратьякша-адвайты, а сама Пратьякша-адвайта и есть пребывание в осознанности. Это и есть состояние джняни. Даже не важен статус, внешние формы отречения, ношение определённой одежды, причисление себя к определённой фиксированной религии. Все это перестаёт быть важным, потому что джняни выше всех методов, выше всех обетов, выше всех условностей, выше всех философских концепций, выше всех религий, выше всех статусов. Джняни – это внутренние состояние. С этого только момента и начинается Пратьякша-адвайта, истинная Лайя-йога. Но дело в том, чтобы стать таким джняни, нужно обрести определённый уровень реализации. И вначале для нас, конечно, важен контроль мыслей, контроль поведения, очищение, применение методов, все это очень важно на начальном этапе.
Практикуя Учение, мы пытаемся развиваться сразу, будто мы уже джняни, мы пытаемся сразу входить в это состояние. Но, одновременно понимая свою неготовность по многим параметрам, мы также работаем и с относительным измерением. Это называется «метод и мудрость».
Джняни и иллюзия внешних форм
Практика Пратьякша-адвайты начинается с прямой передачи. Многие люди, пребывая в сансарном неведении, пытаются оценивать джняни. Одни оценивают его внешний облик, другие – слова, его учение, третьи – его стиль жизни, поведение в разных бытовых ситуациях, четвертые – его биографию. Но всё это глупости. Почему? Да по той простой причине, что джняни во всём этом не находится, это к нему не имеет никакого отношения, не касается его. Он может иметь такое или такое тело, такую или такую одежду, такой или такой статус, говорить так или эдак. Но всё это, по большому счёту, относится к его иллюзорному проявлению, а не к самой его джняне. Но аджняни, кто пребывает в неведении, не понимают этого и, пытаясь его оценивать по внешним проявлениям, неизбежно входят в заблуждение, в противоречие в таких оценках. Такие оценки всегда ложны.
Например, однажды Раману в суде спрашивал официальный чиновник, когда в ашраме возникли проблемы. Возник спорный вопрос, кто будет из учеников-мирян руководить ашрамом. Его пригласили как свидетеля и задавали разные вопросы. Говорили так «Вы были нищим аскетом, садху, а сейчас живёте в доме. Это значит – вы оставили свою непривязанность?»
Рамана ответил:
«Дом построили ученики, и я в нём живу, почему в нём нежить?»
Снова спросили:
«Говорят, вам подносят золото и деньги».
Рамана говорит:
«Я его не беру в руки, это на ашрам подносят».
«Но вы берёте фрукты?»
«Да, фрукты я беру!»
«А почему же золото не берёте?»
«Я не могу есть золото! Я могу есть то, что мне подносят – фрукты, поэтому я их беру».
Вот такой странный диалог. Диалог глухонемого.
«Говорят, вы являетесь Гуру, т.е. учите других духовному пути?
Рамана говорит:
«Я сижу и медитирую. Люди приходят ко мне, я делюсь своим опытом».
На все вопросы, что ему задавали, он показывал – просто это ваши иллюзии, ваше видение.
Джняни находится в другом состоянии – совершенно трансцендентальном. Можно сказать так, что джняни не поддерживает глупости этого мира, но может играть в них, если это принесёт пользу другим. Его сила внутренней свободы не запрещает ему играть в глупости этого мира. Но вопрос в том, что он не отождествлён ни на одну секунду с глупостями этого мира. Он прекрасно понимает, что это – глупости этого мира, но это глупости, которые развиваются по определённым законам, и коль ты принимаешь их в качестве игры, ты можешь с ними играть, если это принесёт пользу другим людям. Но сансарины – люди, пребывающие в неведении, считают глупости этого мира, иллюзию (майю) реальностью и придают смертельную серьёзность всем этим глупостям.
Прямая передача и «зачатие»
Получив прямую передачу сверкающей вспышки – вдохновения от Учителя, игривой лучезарной манифестации Вселенского Источника в образе человека, мгновенно вхожу в телепатический резонанс с исконным гиперпространством – Основой Бытия.
Когда мы достаточно созрели, эта передача происходит. Иногда мы хотим получить передачу и надеемся, что Учитель нам даст её. Но не всегда это возможно. Передача связана с двумя участниками: Учитель и ученик – два условия, а не одно. Чтобы передача произошла, мы должны быть готовы. Не всё зависит от Учителя, много зависит от ученика. Ум ученика должен быть достаточно предан, открыт, саттвичен, чист, свободен от концепций. Я говорю обычно, что надо попрактиковать Шамбхави-мудру. Но когда она происходит, это подобно телепатической передаче, контакту с пространством Основы. Мы должны установить такой контакт с пространством естественного Ума благодаря передаче. Это называют «зачатие». «Зачатие» подобно тому, как мы взяли ключ, повернули его в замочной скважине и открыли дверь. Когда открыли дверь, на нас полыхнула стена света, огромное пространство света. Мы сразу же закрыли дверь и отбежали. Это длилось всего секунды, но, по крайней мере, мы этот свет увидели, увидели другой мир, и что-то в нас изменилось – это «зачатие».
Чем более вы имеете хорошую философскую подготовку, чем больше у вас саттвичный ум, чем лучше вы контролируете себя, взращиваете самодисциплину, тем больше шансов, что эта дверь распахнётся. Чем чище ваши каналы, чем больше дисциплины ума и меньше желаний и привязанностей, чем больше у вас веры, преданности, самоотдачи, тем шансов больше. Это не даёт переживания этого света, но повышает шансы. Всё это называют заслуга.
Заслуга не есть абстрактное понятие, это наше состояние души, каналов, тонкого тела. Немаловажный фактор играет ещё самайная связь с Учителем, правильная сонастроенность. Если через систему блютуз я захочу передать вам картинку с лотосом в ваш мобильный телефон, я должен настроить блютуз. Затем вы должны подтвердить запрос; только когда вы выстроите свои настройки, и я нажму, вы получите эту картинку, т.е. от вас зависит это. Если же ваш блютуз не настроен или вы не подтверждаете запрос, я могу нажимать, сколько угодно, десять лет подряд, сто лет подряд. Бесполезно! Другими словами, передача – это и есть взаимный контакт сонастроенности. Такая беспроводная связь называется самайя. В мобильной связи передача идёт через сети беспроводной связи, в духовной жизни это происходит через самайю и Гуру-йогу, более тонкая магическая связь. Поэтому путь Дхармы начинается с правильного подключения к услугам. Это информационные технологии высшего плана. Что такое подключение? Это принятие Прибежища. Но истинное подключение начинается в душе, когда в душе вы приняли Прибежище, а сам ритуал – это уже формализованная часть. Для этого использую образ и вибрации его голоса и сознания как резонансный модуль.
Резонанс с Основой
О, чудо! В момент резонанса мгновенно сворачиваются пространство и время.
Сам пространственно-временной континуум обнаруживается как игровое поле творческих энергий сияющего гиперпространства – Недуального Сознания, «Я», свободного от рефлексии.
В момент передачи, когда мы знакомимся с видением, с воззрением и это воззрение является живым переживанием, мы много чего переосмысливаем, переоцениваем. Например, время для нас является неуловимой субстанцией, текущей из прошлого в будущее. Нам кажется, будто время – нечто объективное и независимое. Когда мы знакомимся с природой Ума, принцип времени обнаруживается как вещь субъективная. Мы начинаем понимать, что за короткий промежуток времени можно прожить отрезок двести лет, длинный промежуток времени может проскочить как одно мгновение, если мы перемещаем сознание в другое видение. Нет одного единого хода времени для Вселенной. Временные интервалы, рамки для богов, асуров и существ текут иначе, потому что у них разное кармическое видение. Фактически, субстанция времени может возникать и исчезать, как пузыри на воде, в любой точке Вселенной. Это вопрос субъективного восприятия.
В нашей материальной Вселенной субстанция времени задана санкальпой Брахмы. Его санкальпа такова, что время делится на кальпы, юги и течёт, циклично меняясь, от одной пралайи до другой. Но в другой Вселенной вполне возможно, что юги и кальпы имеют другую структуру, и эта структура отличается от нашей. Возможно, там кроме трета-юги, двапара-юги, кали-юги и сатья-юги есть пятая юга, шестая и седьмая. Этому нет никаких ограничений, поскольку время – субстанция необъективная; она задается сознанием. Таким же образом пространство, интервалы, длина, ширина, высота, расстояния между объектами не имеют своей сущности; они задаются сознанием. Прямое видение реальности позволяет нам это ощутить на своём личном опыте. В «Йога Васиштхе» описывается, что Индра, спасаясь от ракшасов, создал мир внутри атома. Внутри атома развилась целая Вселенная. Индра смог это создать благодаря собственному потенциалу осознавания. Осознавание генерирует энергии, которые проявляются как время и пространство.
В один миг прямого восприятия уходят завесы ментальных паттернов, коллапсируют, исчезая, черные дыры микрокосмоса – клеши и омрачения.
Мгновенно обрываются липкие тенета мириадов кармических нитей субъект-объектных линейных связей, рушатся застывшие каркасы ментальных отпечатков, расходятся круги кармических следов, растворяются тысячелетние окаменелости двойственных представлений и застывших идей, игриво самоосвобождаются законы логики, низвергаются властные структуры концепций и теневые кланы внутренних мар, утрачивают силу физические законы вселенной, искривляется кармическое пространство.
Прямое переживание видения подобно тому, как возникает вспышка солнца в тёмном месте. Темнота есть сансарное неведение, но, сколько бы сансарное неведение не существовало, в момент, когда возникает вспышка, темнота сразу же уходит. Темнота не может этому противиться, предъявлять права или заявить: «Я здесь была миллионы лет, поэтому я не уйду просто так». Темнота не может сопротивляться прямому восприятию реальности.
Темнота и неведение существуют, потому что существует ахамкара, субъект-объектное восприятие. Когда мы принимаем точку зрения ахамкары, все шестнадцать узлов неведения действуют и ограничивают наше сознание. Пребывание в прямом восприятии реальности постепенно развязывает эти узлы один за другим. Сначала кажется, будто такое развязывание затруднительно, и мы чувствуем, что, несмотря на то, что мы созерцаем, наше неведение с большим трудом поддается чему-либо и уходит. Но по мере углубления преданности возникает не простое созерцание, а созерцание, основанное на вере, которое, подобно огню, сжигает наши ограничения.
Вера и сила созерцания
Рано или поздно мы приходим к важности веры. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны тому, как мы хотим разжечь огонь под водой; это бесполезно. Часто наши духовные трудности часто возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться; следует задумываться и призывать её. Вера – это не то, что дается сразу; это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.
В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы, пребывают в злобе, агрессии, страданиях – и каждый в собственных ограничениях по мере кармы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Вера должна пройти, очиститься через огонь сомнений. Гордыня и самомнение должны исчезнуть; умственная привязанность к концепциям должна исчезнуть, опора на личный опыт и слепое доверие личному опыту должны уступить место более глубокому пониманию. Привычка доверять органам чувств и только тому, что можно пощупать, должна уступить вере, которая находится за пределами всего воспринимаемого. Эта вера должна стать такой сильной, что она способна менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается иччха-шакти и способность менять варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в своё собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.
Появляются бесчисленные хрональные эффекты, деактуализируется, становится многовариантным и неоднозначным прошлое, непредсказуемым, бесконечно возможным, открытым становится будущее.
Потрясающе актуальным и глобально-величественным обнаруживается неуловимое настоящее.
Сжимаясь до мгновения, три времени, коллапсируя, поглощаются Исконной Основой – светоносным вакуумом.
Отменяется неумолимость причинно-следственных связей, сами собой распутываются тонкие нити причинных цепочек, изменяется тонкая генетическая структура тела, мгновенно обнажая полифоничность линий судьбы, уходят взгляды на «я» как на личность, обусловленную телом.
Когда вы пребываете в истинной вере в природе Ума, понемногу мир открывает вам свои тайны, и эти тайны не вписываются в человеческую логику. Например, мой физический возраст сорок два года, но если вы испытываете опыт, в котором за одну ночь проживаете шестьдесят лет в другом измерении, в чистой стране, проповедуете там Дхарму другим существам, получаете весь психологический опыт этих шестидесяти лет, то, сколько вам лет реально? Большой вопрос, так? Может, сто два? Парадоксы, эффекты – вот что сопровождает сиддха-йогина, когда он практикует. Все это невозможно объяснить тем, кто пребывает в сансаре. Это другая парадигма, глобальная смена парадигмы, причинно-следственные связи.
Например, если вы в возрасте тридцати восьми лет отправляетесь в прошлое, материализуете своё тонкое тело, встречаете самого себя в детстве, передаете Дхарму, все свои знания и опыт себе шестилетнему, у вас появляется опыт, мгновенно появляется память. Коль вы вмешались в прошлое, мгновенно ваши самскары заменяются, и вы вспоминаете: «Да, действительно был такой случай в детстве. Встретил бородатого человека, очень удивительного, говорил удивительные, странные вещи, предсказывал много чего. Кое-что отложилось в памяти, большая часть выветрилась, но встреча не забываемая», и эта встреча определила всю твою дальнейшую судьбу. Это невозможно с точки зрения человеческого мира. Но когда вы реально практикуете, и ваше сознание обладает силой, это нормально, это обычная вещь. Когда вы, созерцая, попадаете в другое измерение, и у вас открывается другая альтернативная память, где вся история видится иначе, где все ваши кармы, связи и отношения отменяются, но встают другие: даты, фотографии, хронологии, встречи и связи, глобальная история, всё это совершенно иное. Там вы играете другую роль, ваших мать и отца зовут иначе, победил в Великой Отечественной Войне не Советский Союз, а Европейский Союз, Китай является гегемоном, а не Америка, и мобильные телефоны выглядят иначе. Альтернативный вариант истории, который с одной стороны, очень похож на твой мир, но с другой, имеет полностью свою самодостаточную историю, память, и ты в нём помнишь себя с самого момента рождения, вплоть до детства.
Все эти многочисленные эффекты, описаны сиддхами. Они означают, что мир перестаёт иметь линейную структуру; причина-следствие перестаёт идти жёстко связанными; время, причинно-следственные связи перестают течь, как обычно. Когда вы пытаетесь объяснить это другим людям, не знающим Дхармы, это самая бесполезная вещь на свете. Это напоминает вот что: если вы возьмёте собаку и начнете ей рассказывать четыре Благородные Истины или четыре Осознанности. Это невозможно, потому что другое видение. Это возможно понять только людям Дхармы, тем, кто практикует Дхарму. Поэтому вам я рассказываю, а другим людям я даже не заикаюсь об этом.
Отсечение сомнений
Снова и снова вхожу в повторный квантовый резонанс с внутренним Учителем – Исконным Пространством, Основой, живым носителем вездесущей матрицы, источником внезнаковой квантовой передачи недуального видения, устраняя последние семена саморефлексии и когнитивного диссонанса.
Когда мы получили такую передачу, и у нас пробудилось «зачатие», наша задача снова и снова пытаться войти в повторный резонанс, мы снова и снова на короткое время открываем эти двери, выскакиваем в это пространство света. Это устраняет семена наших будущих карм, нашу саморефлексию. То, что должно стать причиной нашего рождения, сжигается этим светом. Например, у кого-то была карма жениться в прошлых воплощениях, но благодаря созерцанию эта карма проявилась как мысли и образы. Но если он находится в состоянии осознанности, она проявится как фантазии, но на фоне этих фантазий сила осознанности будет выше. Тогда эти фантазии просто будут рассмотрены как игра, и они, как круги на воде, разойдутся, потому что сила осознавания эти кармы растворяет.
Если же силы осознавания не было или было недостаточно, эти мысли усиливаются, цепляются друг за друга, создавая цепочки. Цепочки мыслей вызывают вибрацию (вритти), вритти вызывают определённое мироощущение (бхаву), бхава вызывает множество образов, образы изменяют течение праны, течение праны дает импульсы (васаны) действовать, совершается определённое действие, завязываются связи (рнану-бандханы), и эти рнану-бандханы меняют судьбу в определённые стороны. Открывается тоннель реальности: дети, семья, сансарные заботы, зарабатывание денег, мирское планирование-проецирование, впитывание информации и целый тоннель реальности. Начинается определённая жизнь, это и называется карма.
А если в первый момент созерцание пересилило, то что? То ничего! Все это вспыхнуло и растворилось, некий тоннель реальности открылся как вариант, но этот вариант не сбылся, не реализовался. Если сознание углублялось, то сбывается другой вариант: садхана, осознанность, выход из причин-следствий, игра, работа с ветрами и каналами, накопление заслуг, жизнь в Дхарме, переход в Чистые Страны к дэватам, и так далее. Эта развилка – творение одной реальности и другой, решалась в этой точке бифуркации, это точка выбора: был ли ты достаточно осознан в этот момент выбора или не очень, и этот тонкий момент произошёл в сознании. Вот так происходит перерождение и Освобождение. Путь сансары и путь Нирваны основывается на этом, с этой точки развивается. Я не говорю, что женатый мирянин не может практиковать Дхарму. Может, мирянам-ученикам это не запрещается. Я говорю о процессах в сознании. Благодаря такому открытию такой двери и переживанию Света, мы очищаем и растворяем те внутренние ограничения, которые нас держали.
Привычка постоянно настраиваться на созерцательное присутствие Света – это называется «вынашивание». Такому «вынашиванию» много чего мешает: саморефлексия, когда мы вновь и вновь скатываемся на ментальные позиции вместо пребывания за пределами ума. Мешают разного рода желания, стрессы, диссонансы, когда мы не умеем договариваться с внутренними энергиями, испытываем различные страдания, дисгармонию. Многие святые проходили через большие страдания, аскезы и лишения, чтобы добиться этой гармонии. Но на пути Ануттара-тантры мы добиваемся такой гармонии за счёт искусности, умелости. Путь самоистязания тела, путь лишений, страданий и аскез, мученичества – это не наш путь. Путь внешнего тапаса тоже не наш путь. Наш путь – это путь внутреннего тапаса. Ничто по эффективности не сравнится с внутренним тапасом, если он выполняется правильно. Внутренний тапас заключается в искусном, умелом созерцании, доведенном до мастерства.
Непрерывное пребывание в Основе
Принимаю великое решение о непрерывной гибкой кореллирующей взаимосвязи с гиперпространством Основы, находясь посреди видимых форм, не теряя связи со светоносным вакуумом даже на миг.
Находясь посреди видимых форм, мы стараемся не терять связи с этой светоносной Пустотой, с творящим вакуумом, из которого исходит все. Эта связь должна быть гибкой, она постоянно должна учитывать меняющиеся условия. Например, если мы думаем: «Я буду находиться в связи во время медитации». Условия поменялись, сидячей позы не существует, мы занимаемся чем-то, и связь разрушилась. В ритрите в медитации сижу – нахожусь в связи с Абсолютом; ритрит закончился – связь тоже закончилась. Так многие практикуют. Но гибкая связь означает, что связь не прерывается; ем, мою посуду, разговариваю, занимаюсь различными делами, я постоянно корректирую эту связь, поэтому она гибкая. Посреди видимых форм я нахожусь в связи с гиперпространством, с Основой. Гиперпространство – это то, что превосходит обычное пространство; это пространство и есть Брахман, Абсолют.
Живу, опираясь на безусильную внимательность и созерцательную бдительность, непрерывно вытесняя в светоносную ясность Источника – Основы латентные остатки витальных интенций – волны на зеркале рефлексирующего ментального пространства, избегая любой фиксации и схваченности блаженством, ясностью и небытием.
Что такое латентные остатки витальных интенций? Интенции – это то, что идёт изнутри, проявляется; витальные – то, что связано с низшей природой; латентные – скрытые. Внутри нас есть скрытые, идущие изнутри, проявления низшей природы. Эти проявления мы создали благодаря прошлым кармам. Задача здесь – не просто пребывать в осознавании, бдительности, осознанности, а вытеснять, активно вытеснять, теснить. Поэтому говорится: «Вытесняю остатки витальных интенций».
Самоосвобождение и преображение омрачений
Пребывание в состоянии бдительного осознавания (авадханы) – это пребывание в Свете. Где есть Свет, там тьмы не может быть. Там, где есть боги, демоны разбегаются или превращаются в гневных божеств и становятся свитой богов. Истинное осознавание всегда связано с вытеснением нечистоты и ее преображением. Причем, это вытеснение происходит не за счёт усилия, внутренней борьбы, как в низших учениях, а это происходит само по себе, естественно. Пребывая в состоянии осознанности невозможно быть в омрачённости. При этом с омраченностью происходит очень искусная работа. Сама омрачённость не блокируется, и с ней нет войны, а обнаруживается суть, пустотная сущность омрачённости, и омрачённость как бы сама себя преобразует изнутри в игру определённых божеств.
Например, гордыня становится божественной гордостью, чистым, саттвичным состоянием; гнев становится манифестацией гневного божества; вожделение становится пространством блаженства; жадность становится способностью притягивать различные энергии пространством сиддхи. Каждая омрачённость изнутри сама себя преобразует за счёт соприкосновения с этим Светом.
Когда они угрожающе сгущаются в трехмерную голограмму этого мира, пребываю в устойчивой связи с гиперпространством светоносного вакуума, обхожу ловушки понятийного ума и вихри кармических ветров – концепций.
По мере того как внутренний Свет вытесняет нечистоту и активно её преобразовывает, такое преобразование называется самоосвобождение, а преобразующая сила называется сахаджа-спанда, вибрация естественного состояния, происходит испытание этого Света. Например, различные переживания, которыми не следует захватываться; мысли понятийного ума, переживание блаженства, ясности или пустотности, различные эффекты. Все это должно быть безупречно распознано и оставлено как то, что следует освободить в естественной Основе. Иногда переживания настолько тонкие, что мы сомневаемся и не знаем, что же оставлять, чему внутри себя верить, а что самоосвобождать. Принцип здесь – не следует быть привязанным, даже к самой непривязанности не следует быть привязанным.
Обхожу ловушки понятийного ума и вихри кармических ветров – концепций, пребываю в Исконной Таковости, не допуская оценок, устраняя усилия, отпуская себя и оставляя все, «как есть».
Предел самоосвобождения
Рано или поздно наступает предел нашего восприятия. Это тот предел, где мы теряем способность к самоосвобождению. Например, мы легко можем освободиться от мира людей, от мира духов (питрисов), даже от небес Индры, мы можем не привязаться к нему. Но наступает очень тонкий уровень (Махар-локи, Джана-локи), и уровень этого мира сравнивается с уровнями нашего созерцания. Здесь, на этом уровне наша способность к самоосвобождению может не работать, потому что мир настолько чист, свят и тонок, что может превосходить нас самих, наша тонкость, святость, внутренняя чистота может уступать миру. Что тогда происходит? Мы идём в этот мир, перерождаемся в нём, мы не в силах освободиться от очарования этого мира. Так перерождаются на планетах Вайкунтхи, в Чистых Странах, в Сварга-локе, в Махар-локе. В принципе, это неплохо, происходит рождение в мире формы. Но что плохо? Плохо, если сознание очаровывается и теряет осознанность, потому что если сознание не достигло полного Пробуждения, то из этих миров, когда исчерпается заслуга, можно будет снова попасть в более низкие измерения. Это ещё не Освобождение, это промежуточное Освобождение. Например, описаны случаи, когда из мира Индры, многие риши опускались в низ, становясь смертными. Здесь задача заключается в том, чтобы находясь в высших мирах богов, продолжить свою садхану. В противном случае, чтобы продолжить свою садхану и укрепить единый «вкус», придётся рождаться людьми, входить в более грубые измерения. Это напоминает вот что: вы находитесь в хороших условиях и созерцаете, но чувствуете, что в хороших условиях тамас возникает, вам некомфортно, осознанность теряется. Нет драйва, ярких раздражителей, вам хочется чего-то такого, чтобы возбудить органы чувств. Вот то же самое чувствуют некоторые родившиеся дэвами в небесных мирах. Им прекрасно, комфортно, всё хорошо, но глубина созерцания не нарастает. Тогда они советуются с дэватами, своими Гуру, старшими наставниками; и они говорят: «Тебе надо принять тело, надо родиться в мире людей, чтобы идти дальше! Ты всё забудешь, там будут страдания, ограничения, родишься в страданиях, будишь плакать, станешь смертным, но это жертва. Ты должен пойти на это, чтобы дальше развить своё созерцание». Некоторые практикующие рождаются именно таким способом. Но те души, которые при жизни утвердились в очень тонком созерцании, через это не проходят. Из мира богов они поднимаются ещё выше, в мир бесформенных богов, становясь космическими бесконечными духами, а из этого мира они поднимаются в мир Брахмы, откуда больше нет падений (Сатья-локу). Всё зависит от того, смогут они удерживать созерцание или нет.
Считается, что мир людей благоприятен для достижения Освобождения, а в мирах богов страсти, в мирах асуров невозможно так практиковать созерцание, поскольку это миры более тонкие. Но те души, которые развили в себе истинную святость и утончённость, этими мирами не пленяются, не очаровываются. В этих мирах они могут идти к Освобождению. Таким образом, в мире дэвов существуют два типа богов. Первые – это те, которые идут к Освобождению, не нуждаясь в рождениях. Второй тип, – которым придётся возвратиться и получить ещё рождение (от одного до семи).
