Все мы принадлежим к Прибежищу. Принадлежать к Прибежищу означает иметь веру, преданность в Прибежище и идти в определенном потоке. И все мы идем в этом определенном потоке, каждый со своей скоростью и на своем уровне. У каждого свои задачи на этом пути, и задача одного отличается от задач другого, потому что кармы разные, статусы разные, ступени постижения разные и время, проведенное в Прибежище. Но все это один поток, а Гуру является концентратором, направителем этого потока. На более тонких уровнях Гуру предстает в виде Даттатреи, Шивы. И все мы находимся в разных частях этого потока.
Например, есть души, которые еще не пришли в Дхарму, не пришли в Сангху, не пришли к Гуру, но придут в будущем обязательно. И сейчас эти души развлекаются в ресторанах, ходят на футбол, работают на фирме, строят мирские планы, они даже не подозревают, что все скоро изменится. Даттатрея уже написал план, Брахма уже написал сценарий, возможно кое-кому из них придется что-то пережить, понять, испытать, но уже все там решено, там уже все договорились. Но они еще не знают об этом, они ходят также как мирские люди, пьют пиво, танцуют в дискотеках, строят радужные планы на сансару. Они не знают, что скоро они оденут четки, белую одежду, что их ждет много ритритов, много баджан-мандали, много учений, много сатсангов, они вообще ничего этого не подозревают, но они уже есть. И они родились здесь благодаря шакти Гуру и благодаря собственным устремлениям, собственным санкальпам. И если вы к ним подойдете на улице, скажете: «Скоро ты примешь Прибежище», он скажет: «Какое Прибежище? Я вообще не верю ни во что».
Но их душа уже знает, их ум еще не знает, но их душа знает. И они есть в каждом городе. А мы — это те, кто занимается поиском таких душ, те, кто помогает им вспомнить это. Иногда некоторые мои ученики говорили, что они встречались с Гуру за несколько лет в сновидении, за десять лет, не понимали, что за бородатые мужчины какие-то, в длинных одеждах рассказывают им что-то. Затем это происходило на физическом плане, то есть душа уже решила, но ум еще не понял, эго еще не поняло, тело еще движется привычными самскарами. И вот эта часть Прибежища, вот эти все души — они потенциальные ученики. То есть в каждом городе есть потенциальные ученики, в каждой стране.
Стадии развития учеников
Затем есть те, кто принял Прибежище, те, кто начинают практиковать, только входят в Дхарму, выполняют базовые практики, просто они еще разбираются — это как ребенок, который родился. О, как у вас здесь все интересно!
Затем есть те, кто уже сложился как практик и кто уверенно идет по пути Прибежища, те, кто прошел много ритритов, семинаров, сдали на ступень, выполняют базовые практики, приняли Дикшу. Они примерно определились, как, куда идти. Если они не совершают ошибок, не оставляют Веру, Прибежище, Садхану, если их кармы как-то не складываются слишком тяжело, как что бывает, нет препятствий, они уверенно идут дальше, повышают свои стадии созерцания, земли Мудрости, растут по землям Мудрости. Гуру им подтверждает опыты, они сдают на ступени, получают опыты дхьяны, они в потоке находятся. Они становятся теми, кого называют пинда. Пинда означает — родившийся в последний раз, то есть возможно они уже родились в последний раз.
И наконец есть те, кто еще далее продвинулись, кто практикует интенсивно и севу, и садхану, кто сложился уже как опытные ученики, кто прошёл много практик и сейчас также практикуют. И вот некоторые из них сейчас сажают деревья с махантом, а некоторые из них сейчас в ритритах сидят полугодовых, серьезных ритритах и имеют духовные опыты. Все это тоже часть Прибежища. Некоторые из них берут на себя ответственность помогать другим, потому что их духовная сила и духовный опыт растут, и они имеют такую силу, имеют уже такой опыт. Это и есть Гуру-парампара, это и есть Прибежище.
И мы, как часть этой парампары, как часть Прибежища постепенно тоже встраиваемся в этот поток, и постепенно у нас обозначается место какое-то, своя роль в Прибежище и в парампаре. Как говорят, у каждого святого есть прошлое, у каждого грешника есть будущее. И мы идем из прошлого в будущее.
Некоторые души сознательно воплотились, чтобы стать садху, учениками Гуру. А некоторые уже стали учениками Гуру и решили, что больше уже не будут воплощаться, что это их последнее воплощение, а некоторые кто достиг этого состояния. И все мы движемся по этому пути по принципу: «Яд бхавам, тат бхавати. О чем ты думаешь, тем ты и станешь».
Принцип «Заслужите, а не желайте»
Здесь также действует другой принцип, он называется: заслужите, а не желайте. Принцип Богов: заслужи, а не служи. Это означает, что благословение Божественное, Святых, Сиддхов и Гуру существует всегда, но оно дается только тогда, когда наши качества уже приближаются, когда они уже соответствуют, тогда наши просьбы благословляются и они могут быть исполнены. Заслужить, а не желать, означает повышать свой уровень, повышать свои качества, и тогда наши санкальпы и желания исполняются. Но если благословение дается до того, как качества появились, то это благословение может принести проблемы, препятствия. Это основной принцип благословений, которые действуют в духовном мире. Поэтому, когда мы просим благословений, на нас обращают внимание Гуру, Святые, Божества, молимся, призываем, но они учитывают этот закон мироздания. Заслужите, заслужите — ваша просьба будет исполнена, но вы тоже постарайтесь. Приложите усилия, чтобы открыть себя, очистить, тогда благословения упадут на хорошую почву.
Что также важно еще, на духовном пути надо быть внимательным, потому что есть такая поговорка — тапа и папа, то есть аскеза, тапасья и грех идут рука об руку. То есть тапасья, аскезы и клеши идут вместе. И бывает, чем больше йогин практикует, тем глубже у него вскрываются ограничения, препятствия различные, и тем больше ему надо быть внимательным, чтобы их вовремя очищать. Поэтому садху всегда внимателен. И если мы внимательны к этому, практикуем тапасью и очищаем клеши, не будучи им подверженным, мы движемся в этом потоке.
Учение шестьдесят четыре шилы
Так, учение шестьдесят четыре шилы. Шилы — это принципы поведения, изложены в «Чандраджняна Агаме». Это наша Южная линия передачи нашей традиции шайва-сиддханты. «Чандраджняна Агама» — один из двадцати восьми текстов авторитетной шиваистской традиции, который описывает как следует себя вести.
Существуют воззрение, созерцание и поведение. Воззрение недвойственно, созерцание подобно бесконечному пространству вне субъекта и объекта, а поведение — тщательно. Таковы идеалы сиддхов из шиваизма и анутара-тантры. Идеал сиддхов — это в поведении спонтанное проявление освобожденных тела, речи и ума, без какой-либо фиксации. Пребывание в измерении игры. Но прежде чем мы придем к этому, необходима шила. То есть шила — это принципы, заложенные в поведении, которые прорастают в такое чистое, спонтанное поведение.
Итак, существуют пять ачар, в шиваизме описаны «Чандра Джняна Агамой»: лингачара, садачара, ганачара, Шивачара и бхритья ачара. И мы рассмотрим шестьдесят четыре принципа ганачары. Ганачара — Ганы — это многочисленные божественные существа, сопровождающие Шиву, а ганачара — это принципы для них.
Принципы Шивачары
«Выслушай о пути Шивачары, о мудрец. Очищение шести объектов, таких как место, дом и прочее, согласно пути писания шилы именуется Шивачара. Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом, это именуется дравья-шуддхи. Преданный должен принять место для поклонения освященное знаком Быка Нанди, камнем или деревом и это называется кшетра-шуддхи. Дом построенный преданным или в котором установлен Шивалингам именуется грихья-шуддхи».
Шивачара устанавливает чистоту места. Принципы карма-саньясы означают, что мы должны следовать определенной чистоте, как садху. Садху — это тот, кто живет в определенной силе, и его духовная сила длится только до тех пор, пока он живет в позиции духовной силы. Когда он выходит за пределы этой духовной позиции, его духовная сила теряется. И искусство равновесия самйоги означает так выверить свою дистанцию во взаимоотношениях с миром, чтобы его духовная сила никогда не терялась. Для этого устанавливаются эти принципы.
Например, крокодил силен в воде, но когда он выходит в лес, в лесу он никто, обезьяны в него там шишками кидают. Орел парит свободно в небе, он бесстрашен, он силен в небе, но если он залезет в кротовую нору, то он уже никакой ни орел, он плохой крот. Крот лучше него, он вообще ничего не сможет сделать. Рыба отлично плавает в воде, стоит ее вытащить на воздух, она беспомощно бьется, бьет хвостом и глотает воздух, ничего не способна сделать. То есть у каждого живого существа есть позиция силы, пределы его силы, где он находится в позиции силы, а где он ее теряет. И каждое живое существо знает этот ареал обитания.
Таким же образом и садху. Есть позиция, где он находится в духовной силе и где он ее быстро теряет. И с помощью ачар, и с помощью шестидесяти четырех шил ганачары, садху описывает свое окружение и защищает свое окружение и сохраняет самйогу, дистанцию, равновесие с материальным миром.
Очень много практикующих с трудом это понимают, но с годами приходит опыт, когда они сто пятьдесят восьмой раз потеряют силу, испытают страдание, разочаруются, сделают выводы при каких условиях она теряется, в каких накапливается, как надо было и как не надо было, у них появляется и накапливается опыт. Но говорят, лучше учиться на чужих ошибках, а не на своих. И вот шестьдесят четыре шилы они показывают, как не совершать таких ошибок, как создать вокруг себя чистое поле, чистое пространство практики, где твоя духовная сила всегда бы сохранялась. Это актуально для всех, как для карма-санньяси, так и для пурна-санньяси, монахов.
Шестьдесят четыре шилы ганачары
«Ганачара. Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая ачара, сонмами преданных, Ганами — именуется ганачарой. В ганачаре, творящей все совершенства, всепревосходящей, содержится шестьдесят четыре шилы. Выслушай о них. Речь произносимая преданным, а также ее тема, есть истина во всех писаниях — это именуется первой шилой».
Эта шила связана с тем, что мы должны доверять и воспринимать как истину слова тех, кто предан Дхарме, кто реализован в Дхарме, уважать их слова, а также слова братьев и сестер своих и собственные слова. Распознавать в них истину, чисто относиться к речи, стремиться чтобы наша речь выражала истину.
«Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду — это именуется второй шилой. Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение — именуется третьей шилой. Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно Гуру — именуется четвертой шилой. Избегание удовлетворения иных Богов и людей, помимо Шивы — именуется пятой шилой».
Избегание удовлетворения иных Богов означает, что в каждом Божестве мы прозреваем относительную истину, что действует принцип единства всех Божеств. Под Шивой мы всегда имеем в виду Брахмана, Ишвару, и какому бы Божеству мы ни делали подношения, мы рассматриваем их всех как проявление единого Бога. Как пустотное, иллюзорное проявление Ишвары и Брахманы. Занять же позицию как резко разделяющую, например, Лакшми и Сарасвати, Шиву и Даттатрею, было бы двойственным состоянием этернализма. Или занять позицию, что есть другие Боги помимо единого Сознания, тоже двойственное представление.
«Избегание прославления себя, где-бы то ни было и когда-бы то ни было, именуется шестой шилой согласно всем писаниям».
Обычно есть такая поговорка: у вас есть ровно три секунды, чтобы отдать собственное прославление и собственную славу вверх по парампаре. Когда вам вешают гирлянды, восхваляют, благодарят за что-то, вы сразу, три секунды, раз, два, три, все. Чтобы не привязаться, не возгордиться, не зацепиться и так далее.
«Избегание оскорбления Богов или людей даже лишенных благих качеств — именуется седьмой шилой».
Садху избегает оскорблять другие живые существа, других садху, тем более Божественное учение и других Божеств — это называется принцип самаи.
Шилы, относящиеся к рукам
«Это семь видов шил относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам. Поклонение Гуру, линге, джангаме...»
Джангама — это садху, особенно мудрый, опытный садху, являющийся для вас авторитетом.
«...является восьмой шилой, утвержденной всеми агамами. Собирание компонентов для Пуджи, днем и ночью — именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы».
Компоненты для пуджи — это не только цветы. В общем, компоненты для пуджи — это все то, что способствует расширению, развитию Дхармы. Когда мы сажаем цветы, сажаем деревья, все это различные компоненты для пуджи, чтобы она состоялась. Строим храмы, открываем Дхарма центры, то что способствует упасане — поклонению, установлению связи с Богом, то что способствует пробуждению, трактовать в широком смысле — все это компоненты для пуджи.
«Ношение четок из рудракши, произнесение мула-мантры, именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов».
Есть утренние ритуалы Пратах Критьям. Очень важно их изучить и делать, их можно делать едва проснувшись и не встав с кровати. Все серьезные мантры, например, сандхья упасану, рекомендуется делать только когда вы уже сделали очистительные ритуалы Пратах Критьям. Утренние ритуалы могут быть разветвленные, а могут быть самые простые, например, если нет вообще времени, вы проспали на работу, то вы все равно будете умываться — это омовение, ачамана, нанесение трипундры, и вот когда вы их сделали, вслед за этим надо одеть четки, кантхималы надеваются на шею с Гуру мантрой. Четки надеваются с мантрой панчакшара — Ом Намах Шивая. И вот когда вы все это сделали, у вас на лбу трипундра, на шее четки, кантхималы, пройдена ачамана, и вы умыты, а еще лучше перед умыванием вы прочли разные визуализации и молитвы, вы готовы к сандхья упасане, утренней санкхье. До этого не следует читать никакие серьезные мантры, большие практики делать — как неумытым представать к духовной жизни. Конечно Авадхуты они не загрязняются, поэтому они пребывают в естественном самадхи, и они всегда чисты. Но мы пока должны это делать. И одевание четок, одевание кантхимал — это начало, это как фиксация того, что вы готовы к духовной жизни. Вы готовы к сандхье, джапе, пудже и всем другим вещам.
«Ежедневное почитание Гуру, Махешвары, Бхавани — именуется одиннадцатой шилой».
Жизнь садху — это кроме созерцания, непрерывная упасана, почитание, поклонение, восхваление, прославление, подношение, служение. Наша связь с Божественным источником затуманена, загрязнена и очень узкая, поэтому ее всегда надо наращивать, всегда очищать, всегда прояснять, всегда делать прозрачной и чистой. Это как Wi-Fi, вроде бы он есть, чуть-чуть отошли на двести метров, все, он куда-то исчез, и уже ничего ни получить, ни принять. Таким же образом, при каких-то обстоятельствах эта связь есть, при каких-то она отключается. Чтобы она не отключалась никогда, ни в каком из миров, мы постоянно пребываем в этом умонастроении, мы постоянно выполняем такую упасану. Всем чем мы ни занимаемся, мы всегда делаем упасану, то есть мы всегда пребываем в связи, на связи.
«Жертвование Гуру, Джангамам, преданным Шива дхарме, выполняемое посильно — именуется двенадцатой шилой».
Жертвование — это не то что одно подношение, жертвование садху — это вся его жизнь. То есть вся его жизнь — это великое, большое подношение. Есть такая поговорка на телугу: Читтам у шивуни мида бхакти чипулам ида — скупой преданный кажется смотрящим на статую Шивы, но его преданность направлена в это время к своей обуви. То есть часто много людей приходят в храм Шивы, оставляют обувь, но когда оставляют — задняя мысль, а если кто оденет, а если кто в них уйдет, так и бывает. Приходит вор и просто тапочки дешевые оставляет, а побогаче берут и уходят. И поэтому многих преданных в Индии, когда они приходят в Храм, задняя мысль всегда, как там обувь, что с обувью. И эта мысль отравляет упасану, смотрит на Шиву, но у него в голове башмаки, и получается видит Мурти, но делает упасану башмакам. И вот этот пример, он вообще может показывать все наше отношение к жизни, к Богу, к упасане. И садху преодолевает это. Все что у него есть, все привязанности, он постоянно жертвует, то есть жертвование — это прежде всего внутренний акт. Что бы ни было, я ни за что не цепляюсь, а за что цепляюсь, все равно отдаю Богу.
Шилы, относящиеся к ногам
«Эти пять видов шил связаны с руками. Теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам. Посещение Гуру и Махешвары именуется всезнающим Шамбху — тринадцатой шилой. Обход с преданностью Гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой».
Традиционно есть такое понятие в Индии, в Санатана Дхарме, называется самитхи, драгоценное сокровище. Сат — истина, плюс митхи — сокровище. И этим обозначается присутствие Гуру, которое передается ученику — Естественное Состояние, в смысле Анутара-тантры. Или просто лицезрение Божества в Храме, нахождение в присутствии Бога, все это самитхи. И вот когда мы пребываем в таком присутствии непрерывно, это и есть драгоценное сокровище, или другое название — волшебная драгоценность, исполняющая желание. Обычно желания не покидают садху до тех пор, пока он не обнаружил это драгоценное сокровище в самом себе, благодаря устойчивости в естественной осознанности.
«Регулярное посещение с преданными различных мест для собраний компонентов для Пуджи, именуется пятнадцатой шилой».
«Регулярное посещение с преданными различных мест для собраний компонентов для Пуджи, именуется пятнадцатой шилой».
Часто практикующие склонны только к индивидуальной практике, но сангха — это не только индивидуальная практика, но и совместная, и то и другое вместе должно быть. Принцип синергизма, сонастроенности, он всегда помогает духовной жизни. Когда есть шакти практикующих, то практика проходит легче и духовный опыт приходит легче.
Естественно жизнь в сангхе, общение — это тоже определенный вызов. Потому что практикующие, я вам скажу, это не простые люди, каждый это знает, сложные люди. С мирскими людьми проще договориться, сознание работает просто: три кнопки, два рычага, нажал, получил результаты. Не сложно вообще. Но практикующие... практикующие поэтому более охотно берут на работу простых мирян, чем своих собратьев, самайных, они знают, что это не просто вообще.
Да, общение с садху, общение в сангхе с самайными братьями — это вызов всегда, потому что кроме материальных и духовные аспекты затрагиваются, и вам надо как-то себя тоже блюсти. Но через этот вызов вы растете. Если вы научитесь общаться с садху, и гармонично при этом общаться, и соблюдете самаю, чистое видение, вы гораздо больше вырастете. Тот, кто умеет общаться с практикующими, он сможет общаться с любыми людьми на земле. С олигархами, бизнесменами, президентами — это для него уже будет просто. Самое сложное — научиться общаться с садху.
И как мы должны общаться с садху?
Есть такая поговорка: к старшим — проявляем знаки уважения, служим, когда надо прославляем; с равными — дружим, но не хвастаемся; младшим — оказываем помощь, к ним проявляем сострадание, внимание и заботу. Простая формула.
Шилы, связанные с осязанием
«Сидение с сосредоточенным умом, ради почитания Гуру и Ишталинги именуемым Богом Богов, держателем Трезубца, именуется шестнадцатой шилой. Таковы названы четыре вида шил, связанных с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием, слушай внимательно. Постоянное соприкосновение с Ишталингой, и не снимание его с тела, именуется семнадцатой шилой».
Есть те, которые носят Шивалингам вместе с малой, мы не носим его, но здесь соприкосновение с Ишталингой следует рассматривать внутренним образом. Ишталинга находится внутри сушумны как чистый свет сознания, и мы должны чувствовать этот контакт, постоянное соприкосновение с внутренним светом Ишталинги. Это и есть эта шила.
«Ощущение соприкосновения с Ишталингой, разрушающее рождение и смерть, именуется восемнадцатой шилой».
Соприкасаться с Ишталингой означает соприкасаться с внутренним светом Атмана, с внутренним светом Шивы. В шайва-сиддханте шиваизм — это религия предельной субъективности, это не религия двойственной упасаны, поклонения Шиве, который снаружи. Шайва-чара начинается с того момента, когда мы занимаемся атма-вичарой и начинаем распознавать Бога внутри себя.
Поэтому принцип упасаны, поклонения Шиве, он звучит как: «Шивам бхутва, Шивам яджет», то есть не-Шива не может поклоняться Шиве. Ты можешь поклоняться Шиве, когда сам осознаешь себя Шивой. Это означает, что когда мы медитируем на Ишвару, на Шиву, на Даттатрею, мы медитируем на них как на часть самого себя, как на единое с самим собой. Это наши святые, нераспознанные, великие, глобальные, космические Божественные энергии, которые внутри нас мы еще не открыли, но когда-нибудь откроем, и пока они проявляются внешне.
Шилы, связанные со зрением
«Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, и выслушай их внимательно. Смотрение с любовью и преданностью на Ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед мирским бытием».
Когда мы созерцаем Божеств, выполняем садхану, всегда есть в практике упасаны восемь шагов, и третий шаг, какой?
Вопрос: «Внутренняя молитва, внутренний диалог».
— Нет, это не третий, первые два — это знать текст и перевод, а третий?
Вопрос: «Визуализация».
— Да, визуализация светящейся формы, а четвертый?
— Нет. Зарождение веры и преданности, благоговейное отношение. То есть мы визуализируем форму, а затем порождаем к ней отношение. Это любовь и преданность, вот что означает эта шила.
«Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания Ишталинги, именуются, носящим месяц — двадцатой шилой».
То есть когда вы поете гимн Шиве, гимн Лакшми, гимн Сарасвати, призывание Даттатреи, вы выучили текст, вы хорошо держите в уме перевод, вы визуализируете превосходно светящуюся форму. Вроде бы все, но здесь чего-то не хватает, по тексту все правильно делаете. Не хватает бхавы — отношения. То есть вы должны зарождать истинно преданное, любящее, благоговейное отношение к этой светящейся форме, и к мурти в целом. Тогда ваше сознание будет расцветать, питаемое этой бхавой.
Бывает так, что человек поет, но внутри душа его засыпает, язык говорит, глаза видят, а душа в этот момент засыпает. Он находится где-то в другом месте, и вот только бхава способна держать ум в правильном умонастроении и питать всю вашу ритуальную практику.
«Таковы два вида шил, связанные со зрением, поведаю о шилах, относящихся к языку, выслушай с верой».
