Я прокомментирую дальше отрывки из текста «Повесть о Чойджид-дакине», а сначала следует зародить правильную мотивацию. Поскольку мир управляется Сознанием, и наша мотивация определяет то, что с нами будет в будущем, зарождение правильной мотивации всегда важно. Некоторое время мы тратим на зарождение правильной мотивации.
Иногда человек приезжает в Дивья Локу без благословения или без правильной мотивации, и тогда он не может синхронизироваться, попасть в унисон с Учением, то есть он думал одно, а в Учении другое. Поэтому я сознательно даю указания старшим монахам: должны быть условия, чтобы просто так не попасть, трактаты и все прочее. Для чего эти вещи? Чтобы вашу мотивацию проверить. То есть надо понять, действительно ли у вас есть мотивация или ее нет.
Потому что если нет мотивации, ты не готов побороться за Учение (а это очень важно — бойцовское настроение), ты быстро отсюда уедешь. Один вечер наедине с комарами — и все твое Освобождение: «До свидания, я понял, я посмотрел, все», это часто бывает. Раньше я искренне верил, что человеку достаточно услышать об Учении, и он будет идти к нему, как «рог носорога», ничего подобного. Нужна великая мотивация. И если ты не махасиддх или вира-йогин, нужно постоянно закалять свою мотивацию, проверять, проходить испытания, преодолевать себя на пути к Учению. Только так закаляется настоящий садху.
Правила правильного восприятия Учения
Иногда без правильной мотивации не понять Учение и духовного Учителя, слишком разные тоннели реальности. Нужны годы для синхронизации. То есть можно вкладывать в одни и те же вещи разные понятия. В связи с этим есть определенные правила, как правильно воспринимать Учение. Считается, что надо быть хорошим, подходящим «сосудом» для Учения; нельзя быть «дырявым сосудом» (сколько ни вливай — выливается все).
Например, если человек переполнен какими-то знаниями, ты ему говоришь так-то и так-то, а он говорит: «А вот Ошо так сказал». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить? Или: «Дон Хуан вот так говорит...» Я не против Дона Хуана, но у меня свое Учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать. Ты должен его слушать как «пустой сосуд». Очень важно опустошить себя, быть готовым воспринимать.
Один ученик пришел и сказал: «Я-то ожидал, что Свами Вишну Дэв будет со мной, мы со Свами на речку пойдем, в лес, он будет сталкинг со мною устраивать, духов вызывать, проверять». То есть самые фантастические бывают представления. Но если вы дорастете до «двенадцатилетнего возраста», может и такое будет, это индивидуальное обучение. Есть определенный процесс, его важно пройти. Есть процесс, который работает (система ритритов, система обучения, садхана, служение). Надо быть «пустым сосудом», чтобы все это воспринять, и также надо быть «чистым сосудом». То есть «нечистый сосуд» это как если на дне грязь пристала, и туда вливают воду, когда вливают воду, вода окрашивается тоже. Очень важно зарождать веру, чистое видение, чтобы быть в состоянии «чистого сосуда» при восприятии Учения.
Нужно избегать состояния трех неправильных сосудов: дырявого, переполненного и нечистого. И стараться в состояние «пустого сосуда» приходить.
Ошибки при получении Учения
Ошибки, которые надо избегать, это пытаться получить Учение, не обладая качествами ученика. Учение может быть передано только ученику. Оно не может быть передано постороннему, прохожему, соседу, даже любимой жене, сыну, отцу. Оно не передается по каналам родственной связи, не передается по дружеским каналам. Другу тоже нельзя передать Учение, он может его услышать, но оно не сработает. Только можно ученику передать, в этом весь смысл.
Иногда Учитель-мирянин имеет детей, имеет жену, но они не могут получить Учение. И он передает Учение совершенно посторонним людям, не родственникам. Он живет с родными тридцать лет. Они все его знают, но Учение передать не может. Почему? Они не ученики, у них самайи нет. У них мирское видение, нет преданности, они его Гуру не считают, они его отцом считают. И он передает линию Учения дальним каким-то людям, которые приезжают из других стран, но у которых есть преданность и самайя. Это сплошь и рядом, потому что у одних нет качеств ученика, а у других есть.
Это тоже важно, по родственным, по дружеским каналам Учение не передается, только по самайному каналу. Это единственный канал, через который возможна передача Учения. То есть нужно обладать качествами ученика. Другу передать учение нельзя. Если ты друг, я друг, отлично. Мы друг друга хлопнули по плечу: «Как живешь? Здорово, молодец, поговорили. А ты как? Так же». Но это не процесс обучения. А если друг говорит: «Расскажи о темном ритрите, как там тройная санкальпа?» Если нет самайи, это просто невозможно, потому что это уже другие отношения. Это нужно уже другой статус принимать.
Качества ученика — это вера, самайя, ответственность, соблюдение принципов определенных. Только может быть мастера разных линий могут передавать Учение друг другу, когда они обладают соответствующими качествами и самайей, и то в этот период они принимают определенный статус ученика в момент такого обмена (передачи) по отношению друг к другу.
Другая ошибка — практиковать Учение поверхностно, не понимая его смысл и не изучая его. То есть прежде чем практиковать, нужно философски прояснить весь его смысл: что такое естественное состояние, шравана, манана, нидидхьясана, каковы стадии 16 кала, что значит медитация Махашанти, самоисследование — эти философские азы. Надо все прояснить, чтобы на уровне интеллекта все себе объяснить.
Также ошибка практиковать Учение, полагаясь только на свое понимание, слишком самонадеянно, не сверяясь со священными текстами и с теми, кто дальше продвинулся, поскольку можно иметь превратные представления до определенной степени или фантазировать на тему учения. Допустим, вы медитируете Махашанти, видите каких-то светящихся существ, слышите какие-то звуки или голоса: «Медитируй на это, Бабаджи дает посвящение тебе, ты принят в его ашрам». Вы можете начать сильно фантазировать на эту тему, и вместо Махашанти получится махамайя. Это тоже ошибка. Если вы ни с кем не консультируетесь, так слепо доверяетесь, можно слепо войти в какое-то состояние заблуждения.
Следующая ошибка — занимать подход такой: буду делать в Учении только то, что нравится. Эти практики нравятся, а эта медитация совсем не нравится. Иногда надо делать то, что не нравится. Оно когда-нибудь сработает и понравится. То есть иметь какие-то предубеждения в отношении методов — неправильно. Например, созерцание нравится, а пранаяма, Чандали-йога не нравится, и совсем игнорировать их. Если мы избегаем этих ошибок, мы правильно все практикуем. Тогда получится все, как надо.
Еще многие занимают такой подход: «Я испытываю Учение, как оно — великое или нет, настоящее Учение или нет». Это тоже неправильный подход. На самом деле вы не можете испытывать Учение. Вы можете выбирать, сравнивать. Скорее всего, Учение испытывает вас, потому что это нечто более глобальное, чем маленькое «я». Так же как вы не можете испытывать тех, кто выше вас. Вы можете в меру своего понимания оценивать, это да, но испытывать — нет, так как все высокие вещи за пределами человеческого понимания. Например, я не могу сказать, что я Васиштху испытываю и оцениваю, самонадеянно было бы. Васиштха существовал и существует очень давно как бессмертное существо. В момент принятия Учения что-то резонирует, и мы уже приобретаем приверженность.
Пять памятований правильной мотивации
Итак, если мы избегаем эти пять ошибок, то мы способны зародить правильную мотивацию. Что это за правильная мотивация? Это когда мы выполняем пять памятований, помним, какое важное, драгоценное Учение мы слушаем. Если в момент слушания мы помним об этом, мы получаем большую пользу.
Второе памятование — помнить, как важно понять Учение, чтобы усмирить эгоизм. Учение мы практикуем именно для усмирения эгоизма, поскольку эгоизм является корнем неведения, ни для чего другого: ни для того, чтобы левитировать, ни для того, чтобы управлять духами — для усмирения эгоизма и преодоления неведения, только для этого.
Также важно помнить, что Учение нужно принимать всем сердцем для своей будущей жизни, чтобы оно сработало. Помнить, что Учение ведет в мир Абсолюта, даруя абсолютное благо. Помнить, как важно быть в сонастроенности с Тремя Сокровищами. Если мы все пять памятований удерживаем, то мы имеем правильную мотивацию.
Бывает так, что отсутствие сонастроенности с Тремя Сокровищами не дает возможности понять Учение. Сонастроенность означает некую чуткость, способность слушать. Часто бывает, когда общаешься с человеком, если он сонастроен, он слушает тебя, принимает твои наставления, и тогда он с ними работает. А если не сонастроен, он может тебя перебить. Не хочется тонкости санкальпы в Созерцании раскрывать в таком состоянии Ума; если ты удовлетворен этим, это твое дело.
Сонастроенность — это когда вы приходите к Учителю слушать, впитывать, как губка, каждый метод, каждое слово, и потом продумывать и применять в своей жизни. Вот это настоящая сонастроенность. Когда настоящей сонастроенности нет, то пытаешься передать Учение, а там из каналов что-то другое выходит и все перекручивается, никак ты не попадешь в цель. Правильное памятование — это когда мы вот так тонко-тонко сонастраиваемся перед принятием Учения, перед наставлением, входим в должный резонанс, тогда вы начинаете работать.
История Номун-Дзулы
Была также допрошена среднего роста красивая девушка, держа в руках коралловые четки и громко вслух читавшая мантры. Она рассказала: «Я Номун-Дзула, дочь Сайн-Огулегчи. Из всех учителей, приходивших к нам, не было ни одного, кто не знал бы меня. Собиралась стать монахиней, но меня еще в детстве выдали замуж, и я лишилась такой возможности. Но я недолго жила в семье, всегда хотела стать монахиней. Я знала, что жизнь не вечна и когда-нибудь умру. Как и всем остальным, мне придется отправиться в мир умерших. После смерти ничто не принесет пользы, кроме веры в Учителя. Сколько бы умных поступков ты ни совершил в бренном мире, все бесполезно. Помня об этом, я тем, кто приходил ко мне: Учителям, монахам, простым людям, хорошим ли, плохим ли, или посредственным, всем без различия по мере возможности раздавала свое имущество в виде подаяния. Если приходили Учителя, дающие посвящение, руководство и святое Учение, а также люди читавшие мантры, я каждого усаживала на почетное место и выслушивала посвящение, руководство и учение, и старалась вникнуть в них. Великому всеведущему отшельнику Бэлгэ-Билигту я в течение шести лет дарила одежду, пояса, обувь и прочее. Получила от него одно или два посвящения. Полагая, что он настоящий тантрийский лама (учитель), и все его поступки — подлинные деяния будды, я не переставала верить в него. Хотя некоторые люди и отступились от этой веры, я вместе с другими монахинями давала одежду каждому пришедшему к нам плохо одетому проповеднику. Если не могла дать одежду, то раздавала пояса, обувь и онучи. Когда за подаянием пришел человек, прочитавший мантры сто тысяч раз, я сама приготовила угощение и подарила два нефрита и пять мер ячменя, и произнесла необходимые благопожелания. Одному Учителю, также читавшему мантры, поднесла целый кусок шерстяной ткани, приготовила жертвенное угощение и подарила книгу благопожеланий. И в дальнейшем, когда приходили Учителя, я совершала необходимые жертвоприношения. Они велели мне всеми силами помогать другим, и я не нарушала этой заповеди. За это люди стали звать меня Славной. Выслушала поучения Учителя, наставлявшего в необходимости постов. И во время новогоднего праздника соблюдала пост. В удобное время совершила еще множество постов. Когда мне исполнилось семнадцать лет, начала читать мантры. Прочитав их свыше десяти миллионов трехсот тысяч раз, решила, что смогу прочитать их сто миллионов раз, но неожиданно в возрасте сорока трех лет прибыла сюда.
По словам Учителя, у которого я прежде получала наставления, внешняя форма, голос и прочее, какими бы они ни казались — хорошими или плохими, — суть заблуждения собственного разума. В действительности ничего даже ни на волос не существует. Сегодня вы, Яма и помощники, есть свое собственное воображение, свои формы. Это всего лишь иллюзия, на самом деле ничего не существует, а поскольку ничего не происходит, если подумать, то ни материя, ни форма не существует, а поскольку ничего нельзя сварить, сжечь, разрубить или разрезать, то я наблюдала за всем со спокойной душой...»
Состояние промежуточного бардо
Эта женщина, попав в промежуточное состояние, увидела бога Яму и духов из его свиты, но благодаря тому, что она укрепилась в понимании иллюзорности, она могла понять, что Яма — есть проявление ее разума, что все иллюзорно и не обладает своей сущностью.
В промежуточном состоянии Яма и его духи-помощники задают вопросы. Это задавание вопросов происходит на уровне мыслей, без слов. Эти вопросы сопровождаются просмотром кадров прожитой жизни. И в зависимости от того, как человек, правильно или неправильно ответит на вопросы, определяется его следующее перерождение.
Как надо правильно отвечать на вопросы? Надо все самоосвобождать. Надо вспомнить всю философию, все наставления, войти в глубину Созерцания. Не признавать ни Ямы, ни мира, ни самого себя и пребывать только в состоянии Мира Без Форм, пока формы не исчезнут. Пребывать в глубоком и устойчивом воззрении. Это будет единственно правильным ответом на вопрос. Не позволять возникнуть ни малейшему сомнению в истинности своей позиции, находиться в состоянии недвойственного Присутствия. Тогда возможно обрести высшее перерождение и достичь Освобождения.
Если же самоосвобождающее Сознание отсутствует, и Яма появляется как реальность и задает вопросы, то сразу начинается разбирательство, просмотр самскар прошлых жизней, разговоры о грехах и заслугах. Как только ум «ведется» на все эти вещи, он впадает в оценочное состояние, его бхава меняется. Здесь перерождение, будущая жизнь, очень шаткое состояние.
Поскольку ум этой женщины не был до конца пробужден, она увидела Яму. Если бы ее ум был до конца Пробужден, она бы его даже не увидела. Она, пребывая в состоянии пространства, могла проявиться как божество в мандале чистого измерения. Яму видят только те, чей ум не пробужден или пробужден наполовину. Высшие существа его не видят вообще, потому что Яма есть определенное божество. Тонкая функция различающего сознания, присущая нам самим, как бы встроенная внутри нас самих — вот это тонкое оценивающее сознание внутри нас, которое делит плохо-хорошо, добро-зло, грех-заслуга. Именно из-за нее, из-за этого различения мы перерождаемся. Состояние единого «вкуса» — когда все это исчезает.
Оценка деяний Номун-Дзулы
«Таковы мои добродетели, о которых мне известно. Теперь у меня дома осталось три пашни, корова с теленком, пять нефритов и двадцать один мешок ячменя. Пока я жила в доме мужа, двум моим старшим братьям не нравилось, что душа моя была неспокойна. Мои отец и мать уже умерли, и я не знаю, совершали ли они благие деяния. Что же касается грехов, то во время уборки урожая у меня под руками и ногами могло погибнуть множество червей и муравьев. Вспомнив об этом, я покаялась. В тот же день я поссорилась с одной девушкой-монахиней, но мы с ней вдвоем тоже покаялись. После этого я не совершала поступков, наносивших душевную обиду другим людям, не перечила отцу и матери. С тех пор как выслушала Учение, знала о пользе добра и вреде зла. Не думаю, что накопила много дурных деяний, и потому грех мой невелик».
Когда она рассказала это, Яма молвил: «О, дева, ты была очень набожна и благонамеренна. Даже малым словом не смущала души людей, помогала, почитала, совершала жертвоприношения и делала подарки проповедникам Учения. Всю жизнь избегала гордыни и тщеславия, исполняла необходимые благопожелания, которые приумножились и распространились. Этим ты заложила основу добродетели тела, речи и мысли. Исполнение и накопление благих деяний и есть основа добродетели. Ты постигла своим разумом, что имеет форму и цвет, а что — нет. Ты поняла, что возникающее и видимое является призраком, вводящим разум в заблуждение, и в действительности не существует, а всего лишь кажется видимым. К этому тебя приучило Созерцание. Размышляла ты и о причине отсутствия различия между поведением и мыслью. Добродетель — это не творить зло. Поскольку созерцала ты недостаточно долго и основательно, ты смогла различить мой облик. Если бы созерцала дольше и усерднее, то смогла бы сама безошибочно понять, что в действительности моя внешняя форма не существует.
Суд духов и кармические последствия
«Как только он это произнес, духи посмотрели в зеркало и книгу, и сказали: «Ты перечислила не все свои благие деяния, ты более ста тысяч раз прочла мантры, часто молилась, совершала обряд вероисповедания, многократно с поклонами обходила вокруг святынь. Утром и вечером, вставая и ложась спать, ты постоянно молилась. Когда к твоим дверям приходили нищие, лишенные одежды и пищи, ты всем без различия раздавала милостыню. Многое раздавала даже тайком от родителей. Когда живущей в твоем селении старушке по имени Инцуама стало нечего есть, ты дала ей ячмень и муку. Что же касается грехов, то кроме того, что у тебя под ногами было раздавлено много червей, есть и другие. В то время, когда тебя выдавали замуж, в доме мужа были забиты як, корова, бык и семь баранов. По четвертой части этого греха приходится на твоих отца и мать. Одна четвертая часть приходится на тебя с мужем, одна четвертая часть – на человека, убившего животных. То, что ты сама осознала это, оказалось очень полезным. И теперь этот маленький грех твой очищен. Сейчас ты отправишься в священную область будд. Твой Учитель всеведущий Бэлгэ-Билигту – йогачар, постигший сущность разума. Он именно тот, кто может увести за собой тех, кто связан с ним духовно. Ты не ошиблась, почитая и воздавая ему. Он и прежде многих уводил отсюда. Теперь и ты отправляйся в сторону заката, в страну Удийяна – место распространения Учения о сокровенных Дхарани. Там ты переродишься средним из трех сынов высокородных и достойных родителей – столетних брахманов. Выслушав Учение сокровенных Дхарани (это магические тексты, содержащие заклинания), обдумав и до конца вникнув в них, ты в возрасте восьмидесяти семи лет отправишься распространять свет религиозного учения в область ясной радости. Исполнив это, станешь буддой восточной стороны».»
Когда все это доложили, откуда-то послышался звук читаемой вслух молитвы, и на белой дороге показался Учитель, одетый в широкий плащ.
«Я – великий, всеведущий отшельник Бэлгэ-Билигту. Я – йогачар, постигший сущность разума и не разрушавший истинного. Я, преисполненный знаниями, действительно могу помочь тем, кто связан со мною духовно. Я помню всех вас, отягощенных дурными деяниями и потому помещенных в этот город, и особенно тех, кто связан со мною духовно и в том числе тебя, Номун-Дзула, за то, что находясь в мире людей ты делала мне подношения. Куда ушли те, кому я объяснил сущность разума? Теперь вы окончательно расстались с телом, плотью и кровью. Теперь ваше видимое тело – плод воображения. Не принимайте заблуждение за истину. Сознание лишено формы. Это – совершенная пустота. Следуйте за мной, я провожу вас в священные земли».
Едва он это произнес, как все с восклицаниями: «Это действительно мой Учитель! Как хорошо!» — отправились за ним.
Если Учитель имеет связь с учениками, и эта связь благоприятна, то в промежуточном состоянии благодаря этой связи он может вывести таких учеников в Чистые обители из адских измерений, из низших измерений, из промежуточного состояния Питри или Прета-локи. Все это астральные измерения, в которые попадают эти души. И поскольку их природа Ума не прояснена, души попадают в такие измерения, где много образов, множество визуальных образов, и блуждают в них, как в лабиринтах. Но если у них есть такая связь, то такой Учитель, появившись перед ними в тонком теле, может помочь им – указать путь. Но эта связь должна быть обязательно чистая. Если связь не будет истинной и чистой, то помочь невозможно.
И вновь отовсюду за Учителем устремилось свыше трехсот женщин и мужчин. За ними погнались духи и более ста грешников вернулись, большинство были мужчинами.
«Некоторые из них не почитали Учителя и не имели с ним духовных уз. Они уподобились тем, кто сжег семена и не получил зеленых побегов. Другие же, хотя сначала и уповали на него, но затем, когда Учитель уверовал в тайную инициацию, они не поняв, осудили Учителя, и перестали его уважать. Они сами повинны в совершенных грехах», — пояснил Яма.
Тогда девица Номун-Дзула молвила:
«Если здесь есть человек, уходящий в мир людей, пусть передаст всем, в особенности сыновьям и дочерям Сайн-Огулегчи, вот это послание. Скажи, что ад реален и очень близок. Скажи, что там точно подсчитывают грехи и добродетели. Скажи, что если будут добродетельны, то их отправят наверх, а грешников будут сжигать. Скажи, чтобы одну треть своего имущества отдали. Скажи, чтобы давали подаяние нищим. Скажи, чтобы при всякой возможности делали подношение духовенству, устанавливая с ним духовную связь. Скажи, чтобы особенно усердствовали в совершении жертвоприношения и подношения даров великому отшельнику. Скажи, что всеведущий Бэлгэ-Билигту будет полезен всем, кто, молясь от всего сердца, установит с ним духовную связь. Скажи, что польза от этого будет велика. Скажи, что если простые девушки будут поступать, как я, то смогут отправиться путем спасения».
Когда она это сказала, все – Учитель и ученики – громко молясь, ушли по белой дороге.
История монахини и кармическое воздаяние
Допросили также, сидевшую, выпрямившись, с опущенными глазами монахиню, одетую в плащ из ячьей шерсти, и та рассказала:
«К двадцатилетнему возрасту я приобщилась к Учению. Из-за своей молодости я много проповедей не выслушала с достаточным вниманием. Поскольку у меня в достатке было имущество и пища, то всякому Учителю, приходившему к нам, я готовила угощение. Когда приходили прочие монахи, хорошие или плохие, всем ради своей добродетели я делала подношение. Если же к моим дверям приходили паломники или нищие, то никто не уходил пустым. В Найнинском монастыре пожертвовала мясо, водку и муку для общей трапезы более чем трехсот банди – мужчин и женщин. (Банди — это принявшие начальные обеты монашества, типа брахмачари по-нашему). Когда ходила к снежным вершинам Паталы, для того чтобы поставить лампаду перед большой статуей Будды, то пожертвовала восемь кусков масла и целую штуку полотна. В течение года давала также пропитание одному великому отшельнику. Когда он скончался, на его поминки пожертвовала халат и исполнила благопожелания. Однажды у одного человека собака искусала ноги, и он не мог ходить, и лишился работы и проживания. Я кормила его и научила читать мантры. А когда он выздоровел, подарила сукно. Поднесла лампаду большим статуям Будды и Авалокитешвары во Лхасе, а также некоторым другим святыням. Исполнила свыше сорока постов и воздержаний. Достаточно много раз прочитала благопожелания в честь Дара-Эхэ и Майтреи. В двадцать шесть лет приняла начальное руководство и провела лето и зиму в Созерцании, избегая мирской суеты. При каждом удобном случае с усердием читала шестисложное мани. Утром и вечером постоянно читала молитву «символ веры» и другие известные мне молитвы. Таковы мои благие деяния. Что же касается грехов, то в то время, как вплоть до десятилетнего возраста помогала родителям убирать урожай, у меня под руками и ногами могло погибнуть много всяческих червей и мух. Готовя угощение для собравшихся на большое богослужение, убила двух быков. Таковы мои грехи. Я не обсуждала чужих грехов, сплетнями не смущала души людей, не нарушала клятв, данных Учителю и мужу, ни с кем не ссорилась.»
Когда она это поведала, духи посмотрели в зеркало судьбы и в книгу, и сказали:
«К твоей добродетели можно еще добавить то, что ты в десятый день новолуния в качестве жертвоприношения монашеской общине поднесла пищу и пятьдесят пять кувшинов водки. Все остальное, рассказанное тобой о благих деяниях — правда. Но важно и о грехах говорить честно: «Я совершала такие-то и такие-то грехи». Одна бедная старушка по имени Дарлуйма дала тебе на хранение кусок мяса и три кружки масла. Ты сказала старушке, что мясо и масло украли. Но посмотри в книгу – ведь вы вместе с монахом Сайн-Вачирту съели их. Этим ты разбила сердце той старушки, и она переживала в течение целого года. Для тебя это станет большим препятствием на пути спасения. Кроме этого, Эрдэни-Цог дал тебе изумруд синего цвета, чтобы ты его продала. Ты сказала, что привязала его к четкам, но узел развязался и камень потерялся, поэтому ты его не вернула. Отправившись на поклонение в Лхасу, ты продала тот изумруд и присвоила выручку. Взгляни в книгу, честно ли ты поступила?»
Почему эти вещи являются препятствием? Потому что на тонкое тело влияют мысли других. В тонком теле появляются негативные отпечатки. Тонкое тело тяжелеет вследствие таких отпечатков.
Когда это доложили, Яма произнес:
«Да, если бы ты не присвоила мясо, масло и изумруд, то благодаря тому, что познала свою душу, совершала жертвоприношения высшим и подавала подаяния нищим, в деяниях тела и речи следовала вероучению и таким образом сформировала свое сознание, а также совершала добрые поступки, ты возродилась бы в теле человека, куда более счастливом, чем тело тэнгрия. А теперь взвесьте все на весах.»
Когда белые и черные чаши взвесили, то прежние грехи и добродетели оказались равными. Но грех присвоения мяса, масла и изумруда оказался на две части тяжелее, а добродетель – на одну часть легче.
Яма повелел:
«За то, что, решив не отдавать, ты присвоила пищу старушки и вещь Эрдэни-Цога, будешь брошена в озеро из грязи, гноя и крови. В рот этой женщины постоянно вливайте ядовитую воду из озера и расплавленный чугун. Когда грех станет легким, а добродетель весомой, отправите ее наверх».
Когда слуги Ямы накинули ей на шею аркан, то женщина молвила:
«Если здесь есть человек, уходящий в мир людей, пусть передаст, чтобы не воровали и не пользовались тем, что принадлежит другим людям – это великий грех».
Сказав это, она ушла.
Природа кармических отпечатков и самйога
Греховные деяния, которые живое существо переживает в промежуточном состоянии, это следствие самскар, отпечатков, совершенных при жизни. Когда происходит взаимодействие с какими-либо объектами, оно может быть позитивным и негативным. Позитивным означает, взаимодействие с объектами происходит в духе Созерцания, исходя из естественного состояния. Тогда такие объекты не оставляют отпечатков. Результатом взаимодействия с энергией объекта является порождение искры какого-то божественного состояния. Например, зарождение «вкуса» Присутствия, зарождение дэваты, и когда такое происходит, говорят, что была выполнена самйога. То есть был правильный контакт с объектом. Если происходит самйога с любым объектом, с любой энергией, любым словом, мыслью, твердым объектом, это означает, что сила сознания превосходила энергию объекта, и энергия объекта была растворена, была полностью под контролем, и такое взаимодействие было благоприятным, накапливается заслуга. При этом даже неважно, какой это был объект, главное – была выполнена самйога. Это называется добродетелью, заслугой.
Греховное состояние – это омрачения, самскары, которые происходят в результате взаимодействия с объектами, когда самйоги нет. И когда происходит какое-либо взаимодействие: воровство, дурные мысли, причинение вреда, то ум сразу же распознает это. В результате такого различения совершаются отпечатки, а самйога не происходит. Эти отпечатки хранятся глубоко в тонком теле, и до поры до времени мы даже о них не помним, это глубинные отпечатки, но когда душа различается с телом, то физическое тело больше не ограничивает каналы, сеть каналов, может связывать астральное тело. И все отпечатки астрального тела разворачиваются, и даже старые детские впечатления можно переживать во всю силу, и они оказывают влияние на тонкое тело.
Если была проведена самскара-шуддхи, раскаяние, или глубокое Созерцание проникло в детские воспоминания, в прошлые воплощения, то в промежуточном состоянии не оказывается большого влияния на тело, а если не было, то они продолжают влиять.
Видения промежуточного состояния и недвойственное созерцание
Прибытие во дворец Ямы, взвешивание грехов, заслуг и направление к будущему перерождению – классическая картина, описанная во многих сутрах. Однако эта картина может субъективно различаться по-разному, и необязательно, что человек двадцатого или двадцать первого века будет переживать те же видения, что человек в десятом веке. Все это может быть иначе. Может быть такое видение, когда человек прибывает в какой-то офис, и за компьютером его встречает Яма с духами-помощниками, и говорит: «Сейчас мы посмотрим, откроем файлы твоей жизни». Подсознание может как угодно интерпретировать эти процессы, но сущность этого процесса все равно та же.
Что происходит, если человек утвердился в недвойственном созерцании и в едином «вкусе»? Он не позволяет появиться двойственным мыслям, и оценочная деятельность не будет даже разворачиваться. Однако он должен быть весьма осознан в промежуточном состоянии и в тонком теле. Чтобы быть таким осознанным, нужно отрешиться от всех понятий, выйти за пределы логики и концепции. В тот момент, когда мы отрешаемся от этого, то говорят: мы испытываем «зачатие». По-настоящему отрешиться от всех понятий, выйти за пределы концепций означает поймать «рогатого зайца». С этого только и начинается самоосвобождение и созерцание. До тех пор пока мы не сделали это, и нас что-то привязывает, мы никак не ухватили сущность практики самоосвобождения. Мы вновь и вновь будем блуждать по концептуальным лабиринтам. Мы будем до бесконечности сравнивать различия Шайва-сиддханты, Адвайты, пути Кауликов и Натхов. Нам будет интересно, и мы будем погружаться в эти дебри, мы будем до бесконечности вращать какие-то философские понятия. Но все это с точки зрения Присутствия не важно, то есть это все полезно знать, но когда речь идет о концептуальном воззрении, нужно понять его Сущность. Она такова, что надо выйти за пределы любых определений: религий, рас, национальностей, пола, возраста, понятий, концептуальных ярлыков, наименований, имени, формы, вообще всего, чего угодно. Другими словами, об этом состоянии невозможно спорить, невозможно дискутировать, говорить – в нем можно быть. Здесь так: либо ты его понимаешь, либо не понимаешь. Понимаешь – практикуй дальше, молодец. Не понимаешь – ищи, не о чем пока разговаривать. Когда ты его понимаешь, надо идти далее: от «зачатия» к «вынашиванию», от «вынашивания» к «рождению». Когда ты его не понимаешь, надо его искать. И чем раньше ты его найдешь, тем лучше. Некоторые приходят к этому пониманию благодаря Аналитической медитации, некоторые благодаря усердию в сидячей медитации и переносу медитативного опыта в постмедитативный период. Некоторые благодаря простой внимательности (сатипатхане), некоторые благодаря самоотдаче и преданности, когда чистая природа Ума открывается. Но каким бы путем вы к этому ни пришли, когда вы к нему приходите, вы уверены в том, что ваша Сущность обладает неконцептуальной природой, подобной пространству. И эту уверенность вы больше не теряете.
