Васиштха продолжил: «Йога — это избавление от яда желаний. Я уже рассказывал об этом и расскажу снова, чтобы ты все хорошо понял. Даже если ты желаешь иметь что-то, нет ничего, кроме высшего Сознания. Что можно пожелать? Сознание тонко, подобно пространству и неделимо, оно само является миром. Как и что ты можешь пожелать? Нет объектов, которые можно было бы пожелать. Мы также не видим, есть ли разница и взаимосвязь между обретением объекта и его хозяином. Как можно обрести нереальную субстанцию? Кто приобрел черную луну? Когда природа приобретения и приобретающего хорошо осознана, мы не знаем, куда они пропадают. Когда разница между наблюдателем, наблюдаемым и процессом наблюдения видится как несуществующая, чувство эго и так далее, сливаются с высшим «Я» или Сознанием. В Освобождении, или нирване, нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни процесса наблюдения, когда они есть, то нет нирваны».
Итак, Васиштха показывает Раме пустотную природу желаний. С точки зрения воззрения наши желания пустотны, не являются проявлением энергии божественной игры, но из-за нашей омраченности эти энергии нас запутывают и представляются нам желаниями. Тогда они становятся тремя корневыми ядами, держащими нас в сансаре: гневом, привязанностью, невежеством. Гнев, привязанность и невежество, неведение, тамас, саттва и раджас — это отражение трех фундаментальных энергий: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.
Когда мы не распознаем пустотную энергию желания, они становятся ядами, то есть тем, что медленно отравляет душу. Когда мы распознаем иллюзорную, пустотную игровую природу желания, постепенно желания преображаются и становятся тем, чем они были изначально — божественными силами джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.
В тантрах говорится так: «То, что для Шивы джняна, то для дживы — саттва. То, что для Шивы иччха, для дживы — раджас. То, что для Шивы крийя, для дживы — тамас и карма». Итак, распознавание пустотной природы желаний, утверждение в этом распознавании, переход от разных мелких желаний к распознаванию пустотной природы эго — это путь к освобождению.
Принцип отложенного желания
В двадцатом веке был проведен зефирный эксперимент в одном из университетов. Суть его была такая: раздавали детям зефирные пастилки и ставили условие: «Вы можете сейчас съесть, но если потерпите пятнадцать минут — удвоят, дадут две зефирные пастилки, а если тридцать минут — учетверят». В связи с этим группа детей разделилась на три группы. Первая группа — это те, кто хотел съесть зефирную пастилку сразу. Вторая группа, поразмыслив, решила получить вдвое больше, но потерпеть пятнадцать минут. Наконец была малочисленная группа, которая была готова терпеть гораздо больше, но получить в учетверенном варианте четыре пастилки и более.
После этого, когда дети четко распределились по этим группам, за ними начали наблюдать в динамике. В динамике означает исследование на протяжении длительного времени, то есть через десять лет, пятнадцать лет посмотрели, как сложилась их судьба. Дети из первой группы, кто хотел зефирную пастилку немедленно, стали людьми среднего класса. Дети второй группы, которые решили потерпеть — это называется отложенное удовольствие — добились достаточно нормальных успехов в жизни. Они проявили лидерские качества, разнообразные мирские сиддхи у них проявились. Наконец, малочисленные дети из третьей группы, которые были согласны откладывать удовольствие гораздо дольше, но получать много зефирных пастилок, стали выдающимися, достигшими успеха в каких-то областях мирской жизни тоже, очень выдающимися. Таким образом была выяснена прямая корреляция, прямая зависимость между способностями души откладывать желания и планировать его удовлетворение на долгосрочную перспективу и тем, какие способности она проявляет и чего добивается в жизни.
Такой же подход у йогов. Принцип йогов — это отложенное желание. Мы говорим в этой жизни: «Давайте мы отложим желания на эту жизнь на какие-то девяносто лет», если жить долго и успешно. Мы отложим желания, чтобы получить много пастилок. В процессе отложенного желания наши представления о пастилках тоже должны трансформироваться.
Во-первых, мы должны понять, что эти пастилки иллюзорны, что они пустотны, не обладают самобытием, являются чистой энергией, проявляющейся нашей природой Ума. Во-вторых, мы должны научиться генерировать пастилки из собственного сознания — это вместо наших представлений, что нам дадут много пастилок. Когда нам говорят, что нам дадут много пастилок, что мы будем счастливы и все наши желания исполнятся — это не означает, что приедет какое-то божество, низойдет и скажет: «Я удовлетворяю эти твои желания, эти и эти». Это такое примитивное представление. Хотя иногда и так бывает, божества нисходят, удовлетворяют желания йога в ответ на тапас.
Но на самом деле то, чего мы добиваемся — это способность генерировать исполнения желаний изнутри. Эта способность генерировать любые желания изнутри называется пурнатва, сватантрия. Это означает, что мы овладели способностью проявлять необходимые нам силы, энергии, которые и приводят к состоянию целостности и полноты, завершенности и счастья, исполнению всех желаний. Наконец, мы открываем в себе источник генерации и всех желаний, и этот источник является самой полнотой, самим счастьем, самим исполнением желаний так, что у нас больше нет желаний кроме как пребывать в этом источнике. Это и есть отношение йогов к желаниям.
Был такой сын Брахмы Санаткумара, и он выполнял тапасью. Однажды Брахма к нему пришел, спросил, как его дела, и он поделился своими духовными опытами. Брахма рассказал, в чем причина его видений, и это дошло до Шивы и Парвати, и они решили тоже посмотреть на Санаткумара.
Шива говорил: «Зачем просто так приходить без нужды. Это ни к чему». Парвати, следуя своему женскому любопытству, решила все-таки познакомиться с ним, посмотреть на него. Но Санаткумара был настолько поглощен своим самадхи, когда Шива и Парвати пришли, он подумал: «Какие-то люди пришли», не поприветствовал их, продолжал пребывать в самадхи. Тогда Шива сказал: «Не видишь, кто к тебе пришел, чего ты так ведешь себя непочтительно, не боишься, что тебя тут проклянем?». Санаткумара сказал: «Я пребываю в абсолютном сознании, я сам Шива, поэтому ни тысяча проклятий, ни тысяча благословений не властны надо мной». И Шива был удовлетворен его самодостаточностью. Но поскольку они пришли, и они должны были благословить его, они сказали: «Хорошо, мы можем исполнить твое какое-то желание». Санаткумара в этом смысле овладел пурнатвой. Пурнатва и сватантрия означают, что все желания уже изначально исполнены.
Природа желаний тела и ума
Садху откладывают свои желания с тем, чтобы овладеть некоторыми качествами в себе, например, состоянием преисполненности любых желаний — овладеть сватантрией и пурнатвой. Но для этого необходимо победить в битве энергии желаний тела. Желания тела — это не наши желания, это желания тела. Желание пранического тела — это не наше желание, это просто желание механизма пранического тела. Это также как есть айфон и иногда он говорит: «Давайте скачаем эту программу» или «давайте это загрузим» — это его желания. Но вам необязательно исполнять эти желания.
Таким же образом есть желания ума. Ум — это тоже программное обеспечение, но это не мы, и ум может выдумывать разнообразные желания, предлагать. Но если мы способны отделять себя от ума — нам необязательно исполнять желания тела. Мы можем сказать: «Ум, твои желания пусты и иллюзорны. Ум, ты сам пустотен, иллюзорен, с какой стати я буду следовать за твоими стремлениями исполнять желания. Оставайся в естественном состоянии пурнатвы». Тогда желания ума понемногу растворяются.
Но бывает так, что йогинам не удается принять этот принцип отложенных желаний, и они постоянно подвергаются воздействию желаний. Если они не утвердились в воззрении, созерцании и самодисциплине, то желания могут взять их в плен, даже могут брать их в рабство, могут порабощать их также как мирских людей. В этом случае нужны аналитические медитации, чтобы зарождать вивеку и вайрагью, и нужны противоядия, чтобы правильно противостоять желаниям. Если увлекаться желаниями ума тонкими или грубыми — неизбежно будут страдания, неизбежно будут разочарования. Шива ведет йогов таким образом.
Как Шива учит йогов через препятствия
Захваченных миром, незрелых йогов — он ведет к разочарованию в мире. Увлеченных развлечениями, мирскими желаниями, начинающих йогов — он показывает им оборотную сторону всего этого: непостоянство и страдания. Амбициозным йогам он сначала дает огромные надежды, а потом легко, шевельнув пальцем, разрушает все их амбиции, чтобы не жили иллюзиями и миражами. Нечистых йогов очищает, проводя через катарсис. Гордых йогов усмиряет, давая им испытать большие препятствия от гордости. Тех, кто живет своим умом, он постоянно сталкивает с абсурдом.
То есть если вы сильно зафиксированы на уме, будьте готовы, что в вашей жизни силы, наблюдающие за балансом, равновесием во вселенной, будут вас сталкивать с абсурдными ситуациями, чтобы ваш ум был немного пластичнее. Если вы мыслите шаблонами, фиксированными идеями — эти силы будут реагировать. У них будет прямо такой интерес по этим вашим шаблонам хорошо дать — будьте готовы, и не раз вы столкнетесь с этим.
Тех, кто живет умом — постоянно сталкивает с абсурдом, парадоксом, логическими противоречиями, пока он не поймет суть не-ума. Одержимых правилами учит жить естественно, спонтанно и без шаблонов. Тех, кто любит присваивать все плоды и достижения — сначала дает, а потом лишает их, чтобы он понял, кто на самом деле есть истинный автор всех действий и получатель всех результатов, владыка всех плодов и достижений.
Только вам захочется сказать: «Это я сделал», присвоить себе что-то, на некоторое время вы порадуетесь этому, а затем будет отобрано, чтобы вы поняли, что на самом деле это не вы делали, потому что вы сами не свой, как вы можете что-либо делать — через вас Бог делает.
Тех, кто отвергает любые правила и не любит дисциплины — он погружает в распорядки и самодисциплину. Рвущихся к власти — награждает ее сполна, а затем ее лишает, чтобы они поняли, что истинная власть — в Шиве и в Атмане, а не снаружи. Алчущих богатства сначала его дает им, а затем отбирает, чтобы осознали, что в Шиве лишь истинное богатство, и что жизнь без веры, садханы и дхармы — это истинная бедность. Любящих смотреть слишком много на других, любящих слишком обсуждать других — лишает покоя, пока они не осознают, что надо смотреть в другую сторону — в его сторону.
То есть бывает так, что мы слишком озабочены другими. Это нас беспокоит, потом нас беспокоит все больше, потом мы вообще теряем покой, потому что это привязанность. Просто мы привязались к другому — неважно, хорошая привязанность, плохая — неважно, привязанность может быть позитивная и негативная, то есть когда нам кто-то не нравится и мы постоянно думаем о нем, и это лишает нас покоя — это привязанность. Вместо того чтобы заниматься созерцанием, упасаной, мы привязались к другим, и Шива показывает, то есть беспокойство — это указание на то, что мы ошибаемся, на то, что у нас есть проблема.
Склочных, сердитых, любящих хулить садху, гневливых, сыпящих ругательствами — он погружает в ады злой речи, пока они не взмолятся о чистой речи. Упрямых, привязанных только к своей воле, настаивающих, чтобы все было только как они хотят — он сначала дает немного насладиться своей волей, а потом забирает все, чтобы они осознали, чьей волей только и существует мир и чьей воле надо служить.
Выбалтывающих тайны учения, легко бросающих Гуру, свою веру, свое Прибежище, не ценящих учение, посвящение — он надолго лишает знаков реализации, силы и вдохновения, чтобы хорошо задумались над своим отношением к дхарме. Йогов, любящих навешивать всем умственные ярлыки, выносящих всем и везде оценки и слепо верящих в них — он, играя, запутывает в их же суждениях и оценках, пока они не устанут от всего этого и не взмолятся, чтобы жить только одной чистой верой, созерцающей осознанностью без оценок и суждений, преданностью и любовью.
Трусливым йогам он дарует ситуации страха, чтобы обрести бесстрашие. Слабых йогов проводит через страдания и указывает путь к силе. Эмоциональных йогов учит бесстрастию. Любящих покрасоваться своими знаниями — делает одинокими и незнающими, чтобы они поняли, что путь не в этом. Нарушителей таинства самаи награждает в следующей жизни телами демонов или делает духами нарушенной самаи, чтобы было время подумать об уважении к сакральным вещам и учениям. Привязанных к одиночеству — увлекает и погружает в толпу и общение, чтобы поняли, что внутреннее одиночество в осознанности за пределами внешнего уединения. Вожделеющих он учит брахмачарье. Имеющих нечистое видение — сталкивает с внешней нечистотой, чтобы научились видеть чисто. Критикующих святых лишает духовных опытов и возможности реализации, чтобы было время подумать и воспитать уважение.
Не уважающих или боящихся женщин — учит почитанию себя в форме богини Шакти. Привязанных к женщинам — учит отречению на пути к Шиве. Пугающихся энергией вожделения — учит махасукха-йоге — распознаванию ее как единства блаженства и пустоты. Жадных — учит щедрости и жертвованию. Завистливых — учит радоваться чужому успеху и счастью. Захваченных умом — учит не-уму. Отвергающих ум — учит единству осознанности и ума.
Желания как яды и силы равновесия
Итак, мирские желания, когда они являются ядами — это отклонение, это нарушение равновесия в душе, в тонких телах и во вселенной. Всякий раз, когда мы следуем за желаниями, уходим от внутреннего божественного центра, мы создаем что-то неестественное, искусственное, надуманное. Неважно — это было надумано в прошлых жизнях или в этой жизни. Духовным зрением это иногда выглядит как вереница образов в тонком теле, которая сильно далеко ушла от внутреннего божественного света. Иногда какая-то ментальная конструкция, нагромождение в тонком мире, то есть то, что отклоняет куда-то, то, что нарушает равновесие и лишает целостности. В этом случае о желаниях говорят как о ядах — это значит, эти энергии вышли из-под контроля, и они стали чем-то ушедшим далеко от внутреннего центра.
Когда эти желания, эти искусственные конструкции, надуманные в тонком теле, в энергетическом, в ментальном уходят слишком далеко, то они влияют на внешний мир и притягивают ответное воздействие сил, которые поддерживают равновесие в этом мире, идет ответная реакция уже снаружи. Говорят: «Господь вразумляет». Ответная реакция не замедлит сказаться, если мы много создаем таких неправильных конструкций в уме и привязываемся к ним.
Состояние желания как яда — это состояние какой-то крайности, какой-то суженности ума, и такая суженность ума в текстах еще называется сужением, сжатием сознания (санкочах). Всякая крайность, происходящая от желаний, приводит к суженности ума, и когда суженность ума достигает какого-то большого сильного предела, наше внутреннее божественное «Я» начинает регулировать этот процесс. Оно посылает нам какие-то ситуации, события, силы или даже болезни, встречи, столкновения, чтобы преодолеть эту суженность ума, и поскольку цепляние сильное, то это может даже происходить через кризис, через катарсис, через страдания даже. У глупых людей точно происходит через страдание. У садху это проходит мягче через очищение, через изменение своих позиций, через очищение своей кармы. Но в любом случае эти силы равновесия вмешиваются в жизнь каждого живого существа, и это вмешательство и есть поддержание дхармы.
За этими силами наблюдают различные божества, которые управляют всем во вселенной, внутренние божества и внешние, и если они видят, что у кого-то есть такая сильно неравновесная ситуация, они обязательно вмешиваются и ставят такого человека туда, где эта ситуация будет выпрямлена. Внутренние божества (ангелы) сначала действуют, то есть Атман действует через внутреннее божество.
Желания — это очень многоплановая вещь, и на разных уровнях действуют змеи желаний, на разных уровнях действуют путы желаний: на тонком, ментальном, причинном, астральном, телесном, энергетическом, на волевом, и все это становится ядами, когда мы не распознаем пустотную, игривую, иллюзорную сущность этих желаний, не живем в духе самоосвобождения и самоотдачи.
Каковы признаки того, что мы распознаем пустотную, игривую, иллюзорную сущность желания? Мы в любой момент можем отпустить все, можем оставить все и не испытывать никаких страданий. Нас никогда не беспокоят и не нарушают наше равновесие никакие внешние события или проявления, поскольку мы за них не цепляемся. Мы сами находимся в состоянии, в измерении игры.
Но если ум грубый и внутренний голос внутреннего божества не слышен, то внутреннее божество начинает обращаться к божествам внешнего мира и призывать их себе на помощь. Примерно так: «Вот мой подопечный совсем меня уже не слышит. Я ему говорю, вдохновляю, он вообще меня не слушает, он оторвался от меня, потерян контакт, оторван от реальности. Не могли бы вы извне подействовать, то есть он только физически что-то воспринимает». Тогда внутренние божества, пребывающие в людях или в животных, в ситуациях, во временах года, в различных состояниях, начинают приводить тонкие механизмы кармы, судьбы и действуют извне на такого человека. Тогда говорят, что он получает урок, получает какой-то даршан, но в любом случае такое выравнивание происходит — никто не может безнаказанно долго отклоняться.
Мы видим часто истории, которые описаны в священных текстах: история о том, как какой-то асур начинает войну с богами, или история про Равану, история про Хираньякашипу, различные истории, когда великие демоны создавали очень сильные желания и очень сильные отклонения. В конце концов равновесные силы ставили их на место, их усмиряли. Приходит какое-то божество — как бы он ни был силен, какие бы сиддхи ни имел — приходит какое-либо божество и усмиряет, он получает какой-то даршан, и полностью разрушается его представление, или Дакша жертвоприношение, которое было разрушено Шивой. Всегда эти силы действуют, то есть никто долго безнаказанно не может создавать какие-то отклонения или иллюзии. Особенно если это саттвичный человек — это происходит быстро. Если человек тамасичный — это может растягиваться и откладываться, например, на одну жизнь или на несколько жизней.
Божественное воспитание различных типов йогов
Эгоистичных он учит отбрасыванию эго. Тех, у кого слабое эго — учит его развивать как инструмент служения божественной воле. Жертвующих садху, строящих храмы, почитающих его святых божеств, служащих своему Гуру, держащих самаю, уважающих садху, проповедующих учение, помогающих другим — он награждает небесами, сиддхами, многими дарами и благословениями, чтобы вдохновить и поощрить идти по верному пути дальше. Любящих йогов он благословляет расширять свою любовь и любить то, что не очень нравится, привязанных йогов — учит отрешению, смиренных йогов — награждает силой, властью и величием, чтобы они использовали свое смирение, искренне служа ему.
Бывает так, что когда у человека есть смирение — ему даются какие-то силы божественными силами, поскольку они определяют, что те силы или полномочия, или власть, или статусы, если они ему будут даны, не поколеблют его, они не изменят его, поскольку он смиренен и он сможет вместить эти благословения и правильно ими распорядиться. Напротив, каким-то людям они не даются вследствие отсутствия внутреннего смирения, поскольку если такие благословения дадутся — они станут камнем преткновения, они станут негативным событием в судьбе, поскольку привязанности, клеши и омраченности — он не сможет с ними справиться должным образом.
Дружелюбных, набожных, учтивых и чистых — он награждает прекрасными раями, чтобы поняли величие его божественной милости. Отрешенных, аскетичных йогов, погруженных в джняну, награждает святыми обителями и небесами аскетов, чтобы в совершенстве постигли глубины Дхармы. Так через своего представителя — «Вишва гуруджи маха-махараджа» — весь этот материальный мир, как великого вселенского учителя, Гуру, живущего всегда, везде и повсюду, разные типы неопытных йогов получают везде и повсюду его безупречные учения, сатсанги, дикши, даршаны, упадеши, и никто не в силах ни избежать его великой науки, ни противиться ей, и его выбор лишь в том, чтобы увидеть в этом его милость и изменить себя.
Итак, все мы получаем великую науку Шивы, и каждое живое существо ее получает, и ни у кого нет возможности сбежать от нее, не противиться ей. Но есть возможность ей учиться и тренировать себя, и изменять себя, развивая в себе благоприятные качества.
Учение о природе желаний
«Иллюзорная видимость объектов не имеет практического применения: серебро, переливающееся в ракушке, в деньгах ничего не стоит. Когда ты подтверждаешь реальность иллюзорной видимости, ты приглашаешь к себе несчастье, когда ее нереальность осознается, приходит огромное счастье. Между любыми двумя предметами нет даже причинно-следственной связи, потому что реально только единое бесконечное Сознание. «Причина» и «следствие» — ничего не выражающие слова. Какова причина текучести воды или движения воздуха? Нет страданий, нет счастья, потому что весь мир является Богом. Нет ничего, кроме необусловленного сознания. Как может возникнуть желание?»
Рама спросил: «Если все существующее — бесконечное Сознание или Брахман, тогда, несомненно, желание тоже является им же. На чем же основываются запреты и правила?»
Васиштха ответил: «Когда Истина осознана, тогда желание является Брахманом и ничем иным.
Осознание истины приводит к тому, что наши желания преображаются, они перестают быть желаниями, распознаются как Брахман. В тот момент, когда желания распознаются как Брахман — их связывающая природа исчезает, их пустотная светоносная природа проявляется. Затем все желания тоже исчезают, и на их месте проявляются божества, олицетворяющие божественные энергии. Таким образом, процесс распознавания природы желаний как Брахмана ведет не только к очищению желаний, но к исчезновению самих желаний.
С чем это можно сравнить? Например, в детстве я любил собирать значки, пачки из-под сигарет, обмениваться ими с другими детьми. Но по мере взросления это желание пропало, то есть в принципе можно начать то же самое, а смысл? Когда увидена бессмысленность — даже намерения не возникает.
Есть естественные желания — это другое, например, есть, спать и так далее. Но любые искусственные желания отпадают, поэтому йоги избавляются от любых искусственных желаний. Под искусственными желаниями имеются в виду желания, не связанные с телом, с энергиями, здоровьем и прочим, едой, а желания, связанные с тенденциями ума, прошлых жизней, самскарами, с захваченностями.
Обнаружение пустотной природы желаний ведет к полному пропаданию этих желаний. Но что же остается вместо этого? Йогин не становится таким апатичным, безвольным, безразличным существом. Напротив, его желания освобождают место для божественных сил, которые эманируют его сознание. Он является сиддха-пати (владыкой разнообразных сил) — шактиманом. Вместо желаний в его распоряжении есть могущественные силы мироздания, которые он может задействовать на благо других живых существ или на благо Дхармы. Вместо трех клеш — гнева, привязанности и неведения — у него есть три силы: джняна, иччха и крийя. Он ставит эти силы на службу, на служение божественной воле.
«Но, о Рама, когда и как только возникает самоосознание или знание Истины, в тот же миг пропадает желание, как тьма в момент восхода солнца. Когда восходит солнце самоосознания, чувство двойственности пропадает вместе со скрытыми тенденциями, привычками и умственными ограничениями. Как в этом состоянии может существовать желание? В человеке, утвердившемся в самосознании, нет ни отвращения к предметам, ни стремления к ним, ни желания их, отсутствие вкуса к ним естественно».
Итак, йогин вместо двойственного отношения к объектам внешнего мира или к объектам тонкого мира — они идут своим путем и исчезают, а вы идете своим путем.
Признаки знающего Истину
Васиштха продолжил:
«Если человек, пребывающий в самосознании, поддерживает в себе какое-либо желание, это происходит случайно и беспричинно или же по требованию других. Такое желание является Брахманом. Однако совершенно точно: желание не возникает в мудром человеке. Правила и запреты неприменимы к человеку знания. Кто пожелает давать и какие наставления тому, в ком прекратились все желания? На самом деле, есть признаки, по которым можно узнать знающего Истину.
Признаки знающего истину таковы: в нем сильно ослаблено желание, он способствует счастью и радости для всех. Когда понимается, что объекты не имеют сути, когда нет вкуса к удовольствиям, желание не возникает — это свобода».
Итак, когда выжжены сильно ослабленные желания — вы естественным образом начинаете пребывать в счастье. Вы не можете не пребывать в счастье, потому что никаких причин не пребывать в счастье нет, потому что больше желания не являются камнем преткновения. Они перестают закрывать свет Атмана, они больше не закрывают свет нисходящей милости. Милость на йогина начинает изливаться широким потоком, и йогин начинает пребывать в благодати, поскольку все желания выжжены и все самскары выжжены, и он чист, прозрачен внутри — это означает, божественная милость изливается легко, ананда изливается легко. Такой йогин начинает пребывать в счастье просто так, естественно, благодаря выжиганию желаний.
Выжигая желания, выжигая эго, он становится распахнутым, преодолевая все ограничения, тогда счастье его становится естественной природой. Пурнатва, сватантрия и другие силы постепенно в нем пробуждаются. Такой йогин становится просто наполненным счастьем, он является сосудом, полным счастья. Он является таким олицетворением мирового божественного счастья, благодаря этому он может даровать счастье другим естественным образом, заботиться о счастье других.
Вопрос: Шукадева в свое время от желаний освободился, и он спрашивал у отца об окончательной истине. Отец Вьяса ему говорил то же, что он и знал. Он говорил: «Я это и так знаю». Тут вопрос тогда: если он пребывал в счастье, зачем у него вопрос возник даже?
Сколько ему лет было, когда он спрашивал это, знаете — шестнадцать, молодой был еще. Он еще не до конца утвердился в своем просветленном состоянии. Это такое состояние, когда человек что-то меняется в нем, но он еще не уверен — манана. Он был в то время в состоянии мананы, а состояние мананы — это нормально. В состоянии нидидхьясаны йогин обретает нерушимую уверенность в природе Ума, нерушимую связь с Богом, непоколебимую веру и не прекращающуюся божественную милость. Хотя она может иметь свои градации уже на стадии нидидхьясаны. Он распознает этот секрет.
Жизнь как божественная игра
Итак, такой йогин, выжегший все свои желания, свое эго, непрерывно начинает переживать ананду (блаженство), и концепция жизни для него меняется. Для него «жизнь» просто так уже не существует как понятие, для него жизнь — это экстаз, это пребывать в блаженстве. Для него жить — это значит быть погруженным в какие-либо уровни радости, восторга, экстаза, счастья или блаженства. В общем, пребывать в совершенно иной духовной психологической атмосфере.
Также для него жить — это не действовать, вовсе нет, действия завершаются уже. Для него жить — это внутри ничего не делать, быть в недеянии, но при этом азартно играть. Жизнь становится азартной игрой разнообразных божественных энергий, и поскольку он преисполнен счастьем от нисходящей благодати и милости, он всегда пребывает в счастье, в блаженстве и в состоянии игры, то разнообразные ситуации, в которых он переживает какие-то опыты жизни, столкновения с другими людьми, общение — они тоже меняют свою природу.
Они становятся для него благодатным даршаном, он благодарен всем жизненным ситуациям, поскольку он полностью неэгоистичен, у него нет никаких вообще притязаний, он является, можно сказать, ходящей пустотой и сосудом, наполненным божественной милости. Он легко пребывает всегда и везде, и со всеми в любой ситуации в гармонии, поскольку может легко убирать себя, и его задача уже является не достижение собственного счастья, потому что он сам наполнен счастьем, а передача счастья другим или помощь в достижении счастья другим. Таким образом, его эгоистичная концепция жизни разрушается, и создается совершенно новая концепция жизни. Представления о карме уходят — приходит видение божественной игры. Старые омраченные бхавы уходят, и возникает переживание дивья-бхавы, переживание счастья.
Даже если возникают какие-то искры, ситуации, которые высекают в других людях гнев, раздражение, привязанность, алчность, зависть, вожделение, гордость, что-либо еще — в нем это не происходит, то есть в нем это может сверкнуть и мгновенно растворяется, поскольку его внутренняя чистота, счастье и чистота настолько сильны, что они очень быстро это растворяют.
Например, в Винае (монашеских правилах) есть принцип всегда быть дружественным и улыбаться. Все выполняют, стараются — то есть если вас приветствуют, приветствуют в ответ, и так далее, не ходить с гримасами гнева и так далее, правила такие. Но на самом деле, если вы реализовали это состояние внутреннего счастья, восприятия мира как игры — это перестает быть правилом, это становится вашим обыденным состоянием.
Святыми это дано как правило, но на самом деле это вам намек — это указание на ваше будущее, то есть ваше будущее вот такое, даже если сейчас вы ни дружественны, ни дружелюбны внутри и прочее. Но стремиться к этому нужно, поскольку когда вы очистите внутри все свои васаны, самскары, уберете эго — будет именно так. Но поскольку это не чувствуется, сначала это записывается на бумаге, читается видьешварам раз в месяц, напоминает нам, но на самом деле — это просто наша природа.
