Комментарий к тексту «Шри Сиддханта-Шикхамани». Шивайогин Шри Шивачарья
«Мысль о различиях, различающий ум – вот причина всех разделений. Когда рождается мысль о неразличимости, какие возможны разговоры о разделениях или классификации. У того, кто достиг всеобъемлющего чувства «Я – Шива», кто стал безграничным Атманом, откуда же взяться связи с телом?»
Преодоление привязанности к двойственному уму
Привязанность к разграничивающему уму, цепляния за разграничивающий ум – это основа двойственного восприятия сансары. Это называется майя-мала. Если мы утверждаемся в недвойственном сознании, пытаемся созерцать, нужно устранять эту привязанность через искусство созерцания, через вайрагью, вичару и вивеку.
Привязанность к двойственному уму означает: мы не понимаем, что главное, а что вторичное, и придаем различающему уму большое значение, а недвойственности не придаем никакого, забываем. Все живые существа живут в сансаре из-за такой привязанности к двойственному уму. Их двойственный ум, обладая определенным потенциалом, создает их тонкие тела. Само тонкое тело – это воплощение представлений о различении двойственного ума. Само чувство «я», я есть такой-то, идентичность – укоренившаяся форма привязанности к двойственному уму.
Йог не поощряет в себе это, он пытается обнаружить более глубокое, более тонкое сознание без привязанности к этому двойственному, различающему уму. Даже когда ему приходится использовать двойственный, различающий ум, он пребывает в более глубоком состоянии осознанности, не привязываясь к собственному различению.
Путь садху и освобождение от иллюзий
Весь мир состоит из таких двойственных определений. Но садху, когда пребывает в созерцании, использует двойственные представления ума, не схватываясь ими, не привязываясь, не попадая во власть этих двойственных представлений. Тогда у него нет никаких иллюзий, он не живет иллюзиями. Люди живут иллюзиями, но садху это непростительно. Люди могут себе позволить такую роскошь, потому что они считают себя бессмертными и свободными. Садху понимает, кто он такой.
Это значит, что для него это непозволительная роскошь – иметь привязанности к двойственным представлениям. Он должен высвобождать и высвобождать свой ум ежесекундно, у него нет роскоши эмоционировать, впадать в обиды, в гнев, носиться с какими-то фиксированными идеями, лелеять в себе какие-то привязанности. В этом смысле садху должен быть безжалостен, не к другим, к себе самому. В хорошем смысле безжалостен.
Почему? Если он будет жалостлив к самому себе, он сделает себе медвежью услугу. Какую? Цель его жизни не будет реализована. То, ради чего он вступил на этот путь, не произойдет. А все почему? Он жалел себя. Он носился со своими идеями, носился со своим эго, со своим чувством гордыни, со своей привязанностью. Он не был безжалостен по отношению к своим иллюзиям, он не позволил душе от них освободиться. Он пожалел иллюзии, но свою бессмертную душу он не пожалел. Почему? Потому что не понял, что надо, действительно, жалеть, а к чему надо быть безжалостным.
Это неудачливая судьба садху. Поэтому йогин должен выбирать судьбу удачливого садху и избегать неудачливой судьбы садху. Для этого надо быть строгим к своему уму. Быть строгим к своему уму – это не значит ходить таким напряженным, зажатым, каждый миг бояться что-то нарушить, потом клясть себя в этом, впадая в чувство вины на каждом шагу. Может быть, на пути сутры во внешнем поведении для начинающих это годится.
Быть строгим к своему уму с точки зрения ануттара-тантры – непрестанно распознавать его игры, непрестанно созерцать, давая освобождаться в природе ума всем возникающим двойственным представлениям. Не давать привязаться ни к чему, даже размером с мизинец. Мы можем заниматься разными вещами, проявлять разные вещи на благо дхармы, но это не в ущерб осознанности, не в ущерб созерцанию, не в ущерб единой самайе, не в ущерб самому главному, не в ущерб самоотдаче.
Состояние безмыслия и единство с пространством сознания
«Йогин отбросил все прочие мысли и чувства, кроме ощущения своей истинной природы. Его ум совершенно свободен от изменений, волнений. Такое состояние ума шива-йогина называют безмыслием, отсутствием мыслей. Ощущение «Я – Брахман» основано на двойственности, так как предполагается существование Я и Брахмана. Несомненно, это чувство отсутствует у того, кто слился с пространством сознания. Для того, кто достиг единства с безупречным пространством сознания, что значит различие культур и сословий, откуда взяться телесности, воплощенности, откуда взяться блужданиям в круге рождений и смертей. Атман великого йогина полностью растворился в пространстве сознания – бесформенном, недостижимом для речи и ума. Что же при этом можно ощущать и посредством чего?»
Когда мы отказываемся от цепляний за различающий ум, пространство сознания начинает нами осознаваться, оно становится реальностью нашей повседневной жизни так же, как для людей является реальностью, например, дышать. Мы его обнаруживаем, понимая, что раньше мы его не замечали. Теперь мы его обнаружили.
Обнаружив, мы его воспринимаем как тело Бхагавана Даттатрейи, мы вступаем с ним в контакт, развиваем отношения, связь, пропитываемся им, непрерывно созерцаем его, делаем безопорной опорой до тех пор, пока оно не проникнет глубоко в самые тонкие части нашего Я и не изменит нас. Не мы сами меняемся, а тело мудрости Бхагавана Даттатрейи меняет нас. Но когда мы соединяемся с ним в правильном измерении, это тело мудрости обнаруживается и внутри нас самих, как наше собственное тело мудрости, как еще один Даттатрейя. Сначала растворяются грубые представления, затем тонкие и затем самые тонкие.
Тонкая природа духовной реализации
Духовная реализация, пробуждение не есть что-то внешнее, также это не есть что-то грубое, внешнее, заметное, большое. На самом деле духовная реализация – это вопрос микроскопических величин, очень малых величин. Она очень тонкая и неуловимая, тонкие процессы проходят в вашем сознании, в вашем теле. То есть снаружи это может быть и не особо видно.
Наши иллюзии имеют очень тонкую, двойственную природу. Это как информационные технологии внутреннего плана. Все очень мелкое на уровне наноизмерений, на уровне битов и байтов сознания. Таким же образом и реализация происходит внутри на микроуровне, микропроцессы должны в нас измениться. Это не значит, что-то вовне невиданное должно произойти, что-то глобальное, что вы плечами задеваете колонны, и они падают, вы достигли такой силы, реализации такой. Чудеса различные возможны, если у вас много энергии, но реализация не в этом состоит, и увлечение чудесами вообще не поощряется святыми, по крайней мере, до реализации.
Духовное пробуждение в Адвайте – это микроуровни, тончайшие слои чистого света, которые надо обнаружить, тончайшие слои ума, которые надо превзойти. Это значит, что нам нужно воспитывать в себе такую утонченную ясность и искусство пребывать в этой ясности.
Наши мысли и иллюзии имеют тоже тонкую природу. Имея тонкую природу, они имеют власть над нами. Освободиться от их власти можно в том случае, если мы воспитаем в себе еще более тонкую природу, подобную небу. Если мы обнаружим пространство чистого сознания еще тоньше, чем мысли.
Преображение через тело мудрости Бхагавана Даттатрейи
Когда мы его обнаружим, это пространство начнет вдохновлять нас, давать нам силу, питать нас, изнутри направлять нас, вести. Оно будет указывать правильные решения, интуитивно давать любые виды знаний, куда бы мы ни обратили свое сознание, даровать чувство уверенности, гармонии, внутренней целостности.
Это внутреннее тело Бхагавана Даттатрейи постепенно начинает брать контроль над всеми неосознанными проявлениями ума, оно также проникает в наши надежды и меняет их. Наши надежды растворяются. Вместо надежд появляются санкальпы. Надежды были для эго, санкальпы появляются в качестве севы, служения. Оно растворяет наши страхи, вместо страхов проявляются различные виды ясности. Оно растворяет наши привязанности, вместо привязанностей появляются различные виды мудрости.
Постепенно внутреннее тело Бхагавана Даттатрейи, пробудившись внутри нас, мягко, ненавязчиво, очень тонко заполняет все поле нашей жизни, освобождая нас от многих глупых, ненужных, смешных, неприятных, лишних вещей. Более того, эти вещи даже могут остаться с нами, если мы захотим. Но они перестанут быть важными, они перестанут приносить нам проблемы, станут чем-то наподобие украшений, чем-то наподобие змей на груди у Шивы.
Путь Ануттара-тантры и трансформация клеш
Путь Ануттара-тантры – это такой путь, согласно которому даже клеши не отрицаются, а воспринимаются в качестве украшений, когда мы пребываем в пространстве единого сознания. Это не значит, что клешам мы потакаем. Это значит, что метод их трансформации иной. Пространство единого сознания в лоб не атакует клеши, как в низших путях. Оно говорит: идите ко мне, я вас принимаю, я вас не боюсь, я вас люблю. Клеши идут к нему, но в процессе этого они растворяются и преображаются во что-то другое, как снежинка падает в океан.
Океан говорит снежинке, снегу: падай, сколько угодно. Снежинки падают, падают, падают, но никто не видел, чтобы на океане был слой снега, сколько бы снега ни падало. Океан – всегда океан, там ни одной снежинки вы не найдете. Таково свойство океана – растворять и преображать. Таким же образом, все наши иллюзии, сталкиваясь с божественным телом Бхагавана Даттатрейи внутри нас, преображаются без их преображения. Мы не прилагаем никаких усилий, а они преображаются подобно тому, как солнце не прилагает усилий, чтобы плавить льдины. Льдины сами плавятся под лучами солнца.
Если вы обнаруживаете это тело и пребываете в нем, то у вас может зародиться спонтанное видение символов, знаков, божеств, проявление чистого видения, даже если вы не особо читаете мантры, визуализируете. Само это сознание обладает способностью проявлять божественные энергии в пранах и уме.
Превосхождение человеческой части
В наших силах превзойти нашу человеческую часть, если мы постоянно живем, пребывая в осознавании Бхагавана Даттатрейи, если мы не попадаем под власть нашей человеческой части. Наша человеческая часть произошла от прошлого. Она может привязываться, может обижаться, лелеять надежды, пугаться – на то она и человеческая часть. Если мы отдаем душу во власть этой человеческой части, то она отправляет нас на круг реинкарнации.
Когда мы обнаруживаем в себе тело мудрости Бхагавана Даттатрейи, если мы его внимательно слушаем, не идем за человеческой частью, оно нас постепенно освобождает, становится нашей внутренней опорой. Даже когда вы спите или засыпаете, вы осознаете эту внутреннюю опору. На фоне снов у вас есть безупречная часть чистого сознания. Даже когда тело расслаблено или спит, ваш дух, пребывая в теле Бхагавана Даттатрейи, осознает его как собственное пространство чистой мудрости, полное света.
Привыкнуть жить в световом пространстве тела Бхагавана Даттатрейи – это и есть ишта-девата йога, это и есть гуру-йога, потому что гуру живет в таком пространстве, парам-гуру живет в таком пространстве, ишта-девата живет в таком пространстве. Рано или поздно мы тоже задумаемся, почему бы и мне в таком пространстве не жить. Зачем мне жить в ограниченных мыслях, это же так тяжеловесно, так неудобно, когда есть такое божественное, величайшее, вдохновляющее, чистейшее пространство, где нет противоречий.
Мысли роятся, принося беспокойства, содержат много противоречий, ограничивают шаблонами, именами и формами, но чистейшее пространство света ничем не ограничивает, оно полно ананды, даруя нам единство со всем мирозданием. Когда мы это понимаем, у нас не остается даже сомнений. Этот выбор делается однозначно и бесповоротно, подобно тому, как если бы у вас всегда была грязная вода, а вам подключили чистую воду из родника. У вас нет даже сомнений, пить вам чистую воду или грязную. Конечно, вы будете пить чистую воду.
Равностность и освобождение от подчинения
«Свет солнца одинаково падает на святое место и на нечистое. Так и йогин, достигший недвойственности с Шивой, всегда и ко всем относится одинаково. Йогин не боится старости, не боится смерти, он не подчиняется голоду. Йогин чувствует сладость совершенного блаженства своего Я и поэтому абсолютно счастлив».
Вопрос в том, чтобы не подчиняться многим вещам. Нас подчиняет физическое тело. Чем оно подчиняет? Через стремление к комфорту, стремление к еде, через сексуальное желание, через желание спать, через страх физической боли или неудобства. Когда мы пребываем в осознанности, мы можем победить движения человеческого тела. Они основаны на пране. Если ваши каналы чисты и ваше сознание чисто, постепенно прана начинает слушать вашу осознанность, более или менее контролируется. Например, прана начинает насыщать сушумна-нади, двигаться не наружу, а внутрь.
Даже когда энергетическое тело может быть тяжеловесным, засоренным, вы чувствуете какие-то блоки – сознание не подчиняется ему. Еще есть тонкое тело, астральное. Перестать подчиняться астральному телу, когда приходят те или иные мысли, те или иные позывы, желания действовать, вдохновляющие бхавы, настроения, образы – очень тонкие, которые управляют нами. Нами управляет подсознание. Перестать подчиняться этому подсознанию, безупречно вычленяя на фоне всех страстей, всех мыслей, всех настроений божественное тело Бхагавана Даттатрейи, полагаясь на него. Это и есть путь самоосвобождения.
А что часто бывает? Йог забывает об этом принципе, он подчиняется чему-то более низкому. Например, эмоции. Когда ему кто-то что-то сказал, он эмоционально реагирует. Эта эмоция становится властна над ним. Все, он уже потерял. Или какие-то мысли его захватили, он уже потерял осознанность.
«В состоянии высшего осознания полностью отсутствуют всякие различения. Здесь нет троицы – познающий, объект познания и знание. Когда знание двойственности полностью разрушено – это называют отсутствием различений. Сознание йогина, достигшего высшего состояния, заполнено впечатлением от переживания недвойственности. Как может тот, кто видит свой внутренний Атман, познавать что-либо другое, отличное от Атмана. Я не творец, я не познающий, я бестелесен и не привязан ни к чему. Тот, кто думает таким образом, сияет как само сознание».
Практическая стратегия развития осознанности
Кто-то может подумать: «Я бы и рад не подчиняться всем этим телам, но как это сделать практически?» Здесь нужна, с одной стороны, вера и преданность — мы должны направить всю нашу веру и преданность на это тело Бхагавана Даттатрейи. С другой стороны, несгибаемое намерение и решимость. И того, и другого у нас мало вначале. Мы начинаем со стартовым капиталом, где этого очень мало. Значит, мы должны поставить задачу увеличить их.
Например, есть решимость созерцать, но я отвлекаюсь. Что я должен сделать? Я должен сесть, взять тетрадь, карандаш, ручку, календарь, часы, я должен подумать, сколько часов в сутках я отвлекаюсь, а сколько я созерцаю. Посчитать, прикинуть примерно. Ночь выпадает, понятно. Время еды выпадает. Время работы, разговора тоже выпадает. Не удается. Я созерцаю полчаса в день во время ходьбы в чанкраманам, и, может быть, во время махашанти мой ум ясен. В остальное время не получается. То есть у меня в активе реально выходит из 24 часов — полтора часа максимум. У всех по-разному. То есть полтора часа, максимум, — это мой актив, остальное — неработающее время.
Значит, я должен подумать, как в это время заставить мое сознание тоже быть осознанным. Значит, я должен выработать стратегию, как мне отвоевывать час за часом, минуту за минутой, секунду за секундой у дневного времени. Например, увеличить время ходьбы в созерцании. Или поставить задачу добиться осознанности во время еды, сказав себе: «Вот именно сейчас, именно в это время я буду практиковать осознанность, я буду заниматься садханой». Найти методы, которые помогают, вести дневник практики, как увеличивается мое сознание. И если я полчаса отвоевываю у этого бессознательного пространства, утвердившись в осознанности — это моя маленькая победа. Затем я должен думать, как отвоевать следующие полчаса — может быть, мне напоминать себе, может быть, мне читать тексты, какую мне санкальпу выбрать и как применять санкальпу.
Аналитический подход к развитию практики
Например, мы распределили наш день на различные роды занятий. Есть ходьба, есть еда, есть разговоры, есть медитация, есть работа. Я должен занести в столбик все эти события и поставить баллы, где я больше всего осознан, где меньше. Например, медитация — 10 баллов, лучше всего, когда я нахожусь в безмыслии, в спокойном состоянии. Ходьба — 7. Разговор и еда по 2 балла. Работа 4 балла. Я должен оценить трезво, где хуже, где лучше и выработать аналитически стратегию, что мне надо сделать, чтобы все эти показатели улучшить, подтянуть. Это чистая стратегия, которая позволяет вам выработать ваш вектор.
Когда я выработал такую стратегию, я начинаю дальше работать. Что у меня самое слабое, за то я и берусь. Но надо браться не всегда за самое слабое, надо браться иногда за то, что легче всего сначала, если вы хотите продвинуться и увеличить свою осознанность. Самое слабое — это, как правило, самое тяжелое, самые корневые причины внутренних кармических ядов, которые не так просто преодолеть быстро.
Таким образом, рано или поздно мы приходим к тому, что из 24 часов примерно 16-18 мы можем пребывать на хорошем уровне осознанности. А что сделать с теми промежутками, где просто сознание проваливается? Надо применять другие методы. Если осознанность тонка, она просто не работает. Она прекрасна, но если она не работает лично для нас в данный момент, мы не готовы ее использовать. У нас не хватает заслуг. Надо применять мантру, любые другие методы, поддерживать свою осознанность.
Стадии вынашивания и зачатия
Когда мы круг дня замкнули, мы можем себя поздравить — днем мы вынашиваем, днем мы находимся на стадии вынашивания. Однако, это еще не все. Можно вынашивать полноту внимания, можно вынашивать какую-то бхаву, можно вынашивать размытое состояние придуманного пространства, так что это еще нельзя назвать полноценным вынашиванием, потому что истинное вынашивание наступает после стадии зачатия.
Это значит, мы должны хорошо медитировать в махашанти, проводить вичару, вивеку, аналитические медитации, чтобы добиться полноценной стадии зачатия и получить подтверждение от гуру, что эта стадия зачатия реализована в полной мере. И лишь тогда, когда свою собственную стадию зачатия в постмедитативный период мы можем в течение всего дня полноценно вынашивать — это будет настоящим вынашиванием. Только тогда мы можем претендовать на то, чтобы наше вынашивание постепенно проникало в сновидение.
«Шива-йогин избавился от всех идей двойственности и от желаний. Он спокоен и погрузился в собственное величие. Что же еще осталось ему познать? Йогин стал един со своей истинной природой при помощи духовного опыта недвойственности. Что же еще осталось йогину познать и каким образом? И как же будет зваться при этом познающий? Великая истина, великое существование и великое всеобъемлющее сознание проявляются в форме мира. Для йогина, который освободился от различающего ума, то есть идеи множественности объектов, нет ни одного объекта отличного от этого».
