«О Рама, в огромной империи, известной как ужасный ад, нечистые действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены бессчетными желаниями, поэтому их трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, свое собственное жилище. Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощенного существа».
Обладающие знанием могут успокоить чувства. Мы снова возвращаемся к требованиям садху (адхикари). Вайрагья, вивека, мумукшутва и шестеричные качества ума (шама, дама, упарати, титикша, шраддха и самадхана), безмятежность, спокойствие ума, контроль чувств и эмоций, самодисциплина. Садху должен выращивать эти качества, воспитывать до тех пор, пока они в нем не появятся. Он должен так долго упорствовать в них, пока они не появятся. Он должен настолько вырастить безмятежность в себе, чтобы что бы с ним ни происходило, он должен всегда находиться в спокойствии — среди толпы, среди хулящих его людей, среди прославляющих его людей, среди страданий, среди наслаждений, в грязи и в роскоши, в золоте и среди свиней. Пока вы не обретете такое спокойствие, вы не можете претендовать на то, чтобы достичь освобождения.
Однажды Франциск Ассизский пошел к папе Римскому в средние века, чтобы тот утвердил устав его ордена и зарегистрировал его орден, признал его, и одет он был не очень. Папа посмотрел на него и сказал: «Иди ты, братец, поживи среди свиней сначала». Франциск со смирением пошел и месяц пожил среди свиней, через месяц пришел снова к нему во дворец и сказал: «Ваше преосвященство, я выполнил ваше указание. Как насчет регистрации моего ордена?». Смирение — в нем не возникло ни неприязни, ни гордости, ни отвращения (джугубса). Надо — пошел выполнил, в чем проблема. Когда вы будете готовы к этому — это будет состояние реализации «собаки-свиньи». Тогда вы будете близки к единому «вкусу» и освобождению — это пример наличия адхикари (подходящих качеств). Это одна из граней, которой должен обладать садху — спокойствие ума, отрешение.
Вы запомните — вы монахи, вы пришли для чего сюда? Разве удовлетворять свое эго, тешить свое эго, чувство собственной важности раздувать, возвышаться над другими, получать гордость, получать славу, получать деньги, пожертвования? Что вы с этим будете делать в бардо? Даже вор в законе знает — в гробу карманов нет.
Отрешение как основа монашеской жизни
Отрешение. Они знают, что материальные средства — это все так, игра, а вы монахи, вы должны очень бдительно относиться к отрешению от мирской жизни, от материального мира. Не играйте с этим — это огонь, настоящий огонь сансары. Очень строго относитесь к себе, потому что пройдет жизнь, мелькнет как мгновение, как окажетесь восьмидесятилетней бабушкой, дедушкой. Как тот поэт: «Жизнь моя, или ты приснилась мне, и что я делаю, где я был и что медитировал, тут лекции слушал». Итог — к чему я пришел? Где освобождение, которое я желал, где та святость, которой я вожделел? Где самадхи, где самоосвобождение?
Чтобы вы могли сказать себе: «Я пошел по пути святых. Я достиг успеха, я реализовал, потому что я с юных лет бдил себя. Я не потакал в себе анартхам (нежелательным качествам). Я не поддался ни зависти, ни гордости, ни власти, ни алчности, ничему, не искусился. Я бдил свою садхану, бдил свою тапасью, бдил свое отрешение. Я уничтожил, я распылил в пыль на мелкий абразивный порошок мое чувство собственной важности, мое эго. Я достиг полного смирения, послушания перед Богом. Я не позволил своим негативным качествам развиться». Тогда вы можете сказать: «Я достойным был садху. Я реализовался».
Отрешение означает отделить себя, провести жирную черту — «мир — это мир, путь садху — это путь садху». Сначала мы ее проводим снаружи через дикшу — изменить ум, изменить одежду, изменить имя, через восемь обетов санньяси, четырнадцать коренных обетов самаи. Нельзя относиться к ним как к чему-то неважному — это спасительные щиты. Сначала мы такую черту проводим снаружи, но затем мы обнаруживаем, что надо еще такую черту провести внутри — отрешение. Отрешение означает внутри отрешиться от того старого самого себя. Второй раз садху проводит отрешение только уже внутри, отрешаясь от эго.
Безграничное терпение и испытания сансары
Когда такое отрешение произведено, самоконтроль обретен, безмятежность, спокойствие рождается в уме, возникает безграничное терпение. Безграничное терпение означает — теперь ничто не может вас вывести из равновесия, вы знаете — ничего страшного не происходит, я же пока жив еще, значит все нормально, ничего страшного не происходит.
Вас ничего не может вывести из терпения, потому что у вас больше нет эго, просто нет, вы стали пустотой, а ничто не может помешать пустоте. Вы стали безвыборочным осознаванием, тем, кому равностно, что видеть, что говорить, что есть, что носить, какую роль играть, потому что вы поняли, в чем суть жизни. Вы поняли, что лишнее на пути, а что помогает. Терпение позволит вам справляться с безграничными сансарными испытаниями.
Будьте уверены — пока вы живете в сансаре, сансара будет вас испытывать. Она испытывает всех, не то что вы какой-то особенный или не то что Гуру специально будет вас испытывать. Иногда мастера испытывают действительно своих учеников перед приемом или чтобы очистить их карму, но в общем даже в этом необходимости как говорится, есть такая поговорка: «Вас никто не обманывает — вы сами отлично справляетесь», — то есть ваш ум отлично справляется, ваша карма.
Сама ваша карма, сама ваша жизнь всегда будет испытывать, но если вы обретете к этому времени безграничное терпение, уничтожив свое эго и став пустотой, любящей, сострадательной, сияющей, самоосознающей пустотой, то вы легко, играючи пройдете испытания, они вас даже не смогут коснуться. Но если вы к этому времени не станете безграничной, сияющей, любящей, сострадательной пустотой осознавания, то когда ваша карма начнет вас испытывать, вам будет сложно, потому что зайдет Сатурн, зайдет Кету, зайдет Раху в гороскоп, он активирует какие-то скрытые тенденции в вас.
Эти тенденции называются анартхи, они начнут снижать ваше духовное видение, понижать вашу дивья-бхаву, двигать вашу душу в каком-то направлении, и вы не сможете этому противостоять. Это как ржавчина начнет разъедать душу, но если к этому времени вы в действительной чистоте, вы в действительном отрешении, вы в истинном отречении, ваша душа не пойдет туда, куда ее позовут планеты, и вы не попадетесь в этот капкан.
Анартхи — препятствия духовному развитию
Анартхи, недостатки, препятствия, мешающие духовному развитию, не проявятся. Анартхи — это в процессе духовной жизни подобны сорнякам. Например, вы сажаете розы, но попутно растет какой-то чертополох, и его надо постоянно выпалывать — это препятствия, мешающие духовному развитию. Откуда они приходят? Они прорастают в сознании. Сознание — это универсальное поле (кшетра). Это поле, в котором все время что-то всходит, все время мы что-то засеваем, какие-то поступки тела, речи, ума, и что-то постоянно всходит в виде плодов.
Ведь мы живем, и с нами постоянно что-то происходит — какие-то мысли приходят в голову, какие-то настроения, какие-то горизонты открываются, какие-то медитативные состояния, какие-то бхавы возникают. Это потому, что наше сознание генерирует тонкие подсознательные потоки и коллективные, и персональные, генерирует какие-то качества постоянно в нас. Эти качества могут быть как позитивными, так и анартхи (негативные), и садху — это тот, кто очень бдителен, как садовник всматривается всегда в свою душу и безжалостно выпалывает анартхи.
Анартхи также сравниваются с облаками, которые закрывают солнце осознавания.
Первый тип анартх: асат-тришна
Каковы три типа анартх? Первый тип анартх — это жажда обладанием материальными объектами (асат-тришна). «Тришна» означает жажда, такое вожделение мирское какое-то, обладать чем-то. «Асат» означает несвятое, то есть желание чего-то несвятого. Асат-тришна, если детализировать, то это жажда обладания материальными объектами в этой жизни.
Вы должны себе четко взять принцип необладания — что из всех материальных объектов у меня есть тело, этого достаточно. Четки, кантхималы, данные при посвящении — этого достаточно. Все остальное я получу как монах, как бхикшу (подношение) или визуализирую. Все — простая жизнь, возвышенные мысли. За всю монашескую жизнь не дайте даже миллиметру в сознании привязаться к чему-либо — это станет вашим тяжелым грузом, если вы привяжетесь. Это не впустит вас ни в освобождение, ни в небеса.
Когда вы чувствуете, что вашего ничего нет, вы соблюдаете обет необладания, потому что ваша настоящая материальная собственность — это чистая прана, вот этим можете обладать без привязанности. Это можете накапливать — это ваша драгоценность, это ваши счета в банке. Также ваша собственность — это заслуга, это чистое сознание и энергия осознавания (вимарша-шакти). Вот это настоящие драгоценности садху, которые он копит без привязанности, которые ему дозволено копить — чистая прана, заслуга, энергии и осознавание.
Прана относится к праническому телу, заслуга относится к тонкому телу, и осознавание относится к причинному. Таким образом, эти три накопления рано или поздно станут вашими тремя пробужденными телами в трех измерениях. Вот это настоящая собственность, настоящие валютные вклады, которые не девальвируют, настоящая недвижимость на Мальдивах, а не что-то другое.
Асат-тришна также включает в себя жажду райских наслаждений в следующей жизни — это тоже может стать препятствием. Когда вы не получали в этой жизни счастье, удовольствие какие-то, и вы переносите свое такое вожделение тонкое на следующую жизнь, на небеса. Вы думаете так: «Вот здесь я практикую аскезу, а жизнь материальная не особо сложилась, счастья какого-то мирского не было, но уж в следующей жизни на небесах — вот там я наслажусь». Такой менталитет не соответствует пути освобождения, потому что вы промахнетесь мимо своей цели.
Садху не стремится наслаждаться райскими измерениями, его не привлекают раи. Почему? Оно непостоянно да, все это закончится. Все, что начинается и заканчивается, оно не имеет большой ценности, чтобы его желать и жаждать. Это ошибка так в воззрении, так в созерцании и поведении, поэтому садху безразличен к райским наслаждениям в следующей жизни. Он не создает причины для них, хотя он может посещать райские измерения, но с какой целью? Расширение своего кругозора, сева — надо прийти к тем жителям и сказать: «Есть миры и повыше. Самоосвобождайте свои измерения».
Далее — желание обрести сиддхи. На каком-то этапе пробуждаются сиддхи, и появляется желание ими обладать, развивать. Если это часть пути ради расширения осознанности — это нормально, но если это то, что усиливает чувство эго, собственной важности — это становится анартхой (препятствием).
Итак, все эти типы желаний — это жажда обладанием материальными объектами, и здесь одно слово — отказ, отрешение. Когда мы утвердились в том, что от этого надо отрешиться и сказали: «Нети-нети», — но мы не говорим уже о мирских вариантах счастья — это вообще даже не рассматривается, даже говорить нет смысла об этом в этой аудитории, потому что если вас интересуют еще такие вещи, просто надо идти туда, а здесь бесполезно. Здесь этого не ищут.
Мы не говорим вообще о мирских вариантах счастья, потому что прежде чем сюда попасть, вы должны были проделать огромную работу по осознаванию, что мирское счастье не ведет к счастью истинному, а ведет к страданию, оно непостоянно и так далее, оно обусловлено. Все это асат-тришна.
Второй тип анартх: слабость сердца
Есть другой тип анартх, называется «слабость сердца» (хридая-дурбальям). Что означает слабость сердца — это привязанность к приходящим вещам, не связанным с Шивой, к любым вещам, которые не имеют отношения к Шиве. Неважно — внутренние, внешние, концептуальные, визуальные, осязательные, обонятельные — вот любые вещи вообще. Как только мы привязались к чему-то — мы проявили слабость сердца. Привязанность создает идентичность, идентичность создает рагу, двешу и так далее, и все это анартха (нежелательные качества). Такие нежелательные качества садху должен выпалывать из своей души.
Также слабость сердца — зависть к чужому успеху. Когда нам не нравится, когда кто-то возвышается, кого-то хвалят. Вы можете себя протестировать — возьмите какого-либо человека, который вам или безразличен, или не очень нравится, и представьте, как его восхваляют, осыпают подарками, благословениями, как он достигает высших стадий реализаций или славу получает, и посмотрите на свою душу. Ваша реакция — радуетесь ли вы за него, искренне ли вы зарождаете чистое видение, восхваляете, либо вам это неприятно? Вы можете протестировать это.
Далее, стремление к положению и почету — тоже может стать серьезным искушением. Лучше достичь освобождения, но жить среди свиней, чем достичь огромного высокого положения и почета, но при этом в следующей жизни родиться снова из материнской утробы и потратить неизвестно на что свое сознание — это очень важно.
Садху — это тот, кто отрешается от всего при жизни, принимая монашеские обеты. Все, отныне никакого положения, никакого почета мне не надо — все, раз и навсегда. Благодаря этому он живет счастливо, свободно и не выбирая. Не то чтобы он презирает все вещи эти, презрение — это тоже что-то негативное, он просто безразличен. Например, вы не презираете камни, потому что у вас нет стремления к камням, просто они вам безразличны. Гуру сказал надо взять какую-то севу — да, беру без проблем, но никакого собственного желания нет. Когда есть эти качества, это анартха, называемая хридая-дурбальям (слабость сердца).
Третий тип анартх: склонность к оскорблениям
Третья апарадха называется склонность к совершению оскорблений. Очень бдительным надо быть здесь. Накапливая апарадхи (оскорбления), можно ухудшить свою духовную судьбу — это подобно сильным ядовитым растениям, которые прорастают с годами.
С годами садху происходит трансформация, и эта трансформация в сторону чистоты, любви, красоты, гармонии, чистого видения, единого «вкуса» осознавания. Такая душа начинает светиться любовью изнутри, излучать смирение, спокойствие, безмятежность и терпение, огромную безграничную ясность. Это с годами то, что происходит с каждым садху, если он мудро практикует, не накапливая апарадх.
Но если кто-либо накапливает апарадхи — есть шанс к восьмидесяти годам стать вздорной бабкой или дедом — все, ворчливый, сварливый, язвительный, потому что душа может неосознанно накопить много негатива. Много может негативного прорасти, которое не прорастет к этому времени, и вместо желаемого достижения просто мешок новых анартх, который придется в следующую жизнь перенести.
Этот мешок по любому никому вы не сможете отдать. Может быть, Гуру взял бы его, если бы вы могли дать, но вы даже не сможете отдать — это законы природы запрещают, или другому человеку вы не сможете отдать. Этот мешок анартх вам придется носить самому, и вам придется нести его в промежуточном состоянии, потом при воплощении в следующей жизни он станет вашей судьбой в следующей жизни, поэтому надо относиться очень бдительно, не совершать апарадхи.
Каковы эти апарадхи могут быть? По отношению к Богу, например (Шива-апарадхи), по отношению к именам Бога (нама-апарадхи), по отношению к садху, джангамам (садху-апарадхи), особенно часто бывает. Какие бы ни были садху, они достойны уважения, никогда не критикуйте других садху. Кто может критиковать садху — только тот, кто есть Гуру, поскольку он знает, куда он ведет ученика с помощью этого. Никто другой этого не должен делать и не может делать, тогда вы не накопите апарадхи.
Также апарадхи могут быть по отношению к другим живым существам (джива-апарадхи) — никогда не зарождайте негативного видения к другим живым существам. По отношению к Гуру — Гуру-апарадхи могут быть, об этом мы говорили. Всегда держитесь в чистоте самаю, и по отношению к дхарме (дхарма-апарадхи).
Апарадхи совершают совершенно неопытные души на духовном пути, опытные души никогда не совершают апарадхи, поэтому они не накапливают апарадхи. Три типа анартх (асат-тришна): жажда обладания материальными объектами; слабость сердца и склонность к совершению оскорблений должны быть искоренены. Когда вы искореняете все три типа анартх — вы бесстрашно идете по духовному пути, и ваш духовный путь заканчивается богореализацией.
Вопрос: Гуруджи, вы сказали асат-тришна — склонность к материальным объектам. Материальные вещи, райские наслаждения и сиддхи, слабость сердца.
Резюме анартх и природа апарадх
Да, привязанность к преходящим вещам, не связанным с Шивой — раз, зависть к чужому успеху — два, стремление к положению, почету — три, еще обман и апарадхи — дхарма-апарадхи, Гуру-апарадхи, джива-апарадхи, Шива-апарадхи, нама-апарадхи, то есть избегать оскорблений.
Что значит вообще оскорбления? Можно сказать: «Я же никого не оскорбляю, не ругаюсь на него, не обзываюсь. Что такое оскорбление?». В духовном смысле апарадхи — это не совсем оскорбления, как это считается в социуме. Например, в социуме кто-то кого-то оскорбил печатно или словом, и оскорбленный приходит, бросает ему перчатку, они идут на дуэль, секунданты, как раньше было, но в духовной жизни оскорбления — это другое.
Апарадхи — это бессознательное действие по отношению к чему-то, что надо воспринимать как чистое и святое или что надо воспринимать достаточно чисто. Это бессознательная, нечистая проекция на то, что надо воспринимать чисто для своего же блага, для духовного пути.
Апарадхи может быть ментальная, словесная и физическая — это разные уровни. Ментальная апарадха, если она слабого уровня — это как сам сглаз: вы увидели какой-то чистый объект, но неправильно его оценили и зародили омраченное состояние, и вам самому стало не очень хорошо на душе, вы как себя сглазили. Если апарадха посильнее и вы зарождаете что-то нечистое — это как порча какая-то или проклятие, которое вы посылаете другому. На самом деле оно также омрачает и вашу жизнь — это как мысленная порча, мысленное проклятие, мысленный самосглаз — вот что такое апарадха. Словесная апарадхи, когда вы словами деструктивно влияете на свое видение или на видение другого, и конечно это сказывается на судьбе.
Когда был святой Бодхидхарма, пришли какие-то военные, китайские генералы, военачальники в его монастырь, они смеялись над Бодхидхармой, оскорбляли его и его путь. Он одному военачальнику сказал: «Из-за того, что ты совершаешь оскорбления — постигнет тебя карма, ты умрешь через месяц». Этот генерал еще больше разозлился и ударил Бодхидхарму. Бодхидхарма сказал: «Тогда ты умрешь из-за того, что еще больше накопил карму — умрешь через неделю, но я могу тебя спасти». Этот генерал еще в ярость пришел, еще сильнее его ударил. Бодхидхарма снова спокойно сказал: «Тогда ты умрешь через три дня, я все еще могу тебя спасти, если ты раскаешься». Генерал плюнул, ушел или еще раз ударил его. Бодхидхарма сказал: «Тогда ты сегодня умрешь». Так и произошло — к вечеру этот человек умер, потому что на тонком уровне он оскорбил собственных внутренних божеств, потому что внутренние божества его тонкого тела они знали, кто такой Бодхидхарма, в отличие от его ума. Он нанес оскорбления собственным внутренним божествам с опорой на внешнего Бодхидхарму, то есть он сам себе повредил свою жизненную силу.
Поэтому, если мы совершаем апарадхи, мы можем просто по неосторожности повредить свою жизненную силу или жизненную силу других — конечно это делать нельзя никогда.
Вопрос: То есть апарадхи это и сознательно тоже могут быть? Происходит что-то у тебя в сознании, что омрачает — это же и есть, по сути, апарадхи, то есть апарадхи — это тоже следствие чего являются омрачения? Оно может быть и осознанно?
Может быть, но недостаточно осознанно. Если оно осознанно, то там зародится чистота, чистое видение. Апарадха — это наполовину сознательное действие. Например, не может совершить апарадху тот, кто вообще ничего не понимает. Апарадха возникает, когда вы вовлечены в сложную интеллектуальную деятельность, вы вовлечены в разные умственные ясности и вы создаете различные миражи, и эти миражи проявляются как омраченности, и тогда они повреждают большую жизненную силу ваших внутренних божеств. Неосознанно вы можете это делать в отношении других, но на самом деле это на вас тоже сказывается, поэтому садху он просто категорически отказывается совершать любые апарадхи, зная, что это его самая душа, и в душе он не питает негативного состояния, не оскорбления, держит чистоту, как бы то ни было, ко всем живым существам.
Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо с блаженством царя, владеющего городами из кирпичей и глины. Ум послушно служит мудрому, является хорошим советчиком, способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом. Рама, познай правду и живи свободным в состоянии вне разума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, историю о которых я собираюсь тебе рассказать.
В царстве жил могучий демон Самбара и славился своими способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, горящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнем и своими собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись. Однажды, пока он спал или отсутствовал в своем городе, боги воспользовались этим и перебили его армию. Взбешенный, демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, он не смог их найти, но, используя подходящие моменты, они продолжали истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трех демонов: Даму, Вьялу и Кату.
У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от каких бы то ни было умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не бежали от врага и не боялись смерти, не знали значения слов «война», «победа» и «поражение». Они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями, а существовали как проекции самого демона Самбары, похожие на роботов. Их поведение было таким, как если бы они убрали все спящие тенденции, освободились от ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые защитники.
Самбара послал свою армию, непобедимую под защитой трех новых демонов, на битву с богами.
Эти три демона были как бы его тремя иллюзорными телами, его тремя манифестациями и проекциями. У них не было кармических следов, они словно бы находились в таком полупросветленном чистом сознании, у них не было кармы, они были рождены только намерением (санкальпой), силой санкальпы этого демона, но они сами еще были в неведении.
Виды неведения
Что такое неведение? Например — это незнание Пара-таттвы, своего положения относительно Шивы (Ишвары). Большинство живых существ в сансаре обладают таким неведением, не знают своего положения относительно Ишвары. Неведение — это также неведение относительно Брахма-таттвы, то есть относительно Брахмана, Абсолюта. Например, когда человеку неизвестна формула «Ахам Брахмасми» или «Тат Твам Аси», неизвестно воззрение адвайты — это неведение относительно Брахма-таттвы (сущности Абсолюта).
Неведение также — это неведение относительно сва-таттвы, то есть относительно положения своей души, когда мы не знаем, что есть моя душа, кто я такой, в чем разница между природой Ума и умом, природой Ума и дживой (душой), антахкараной (эго) — это неведение сва-таттвы. Также это неведение в отношении буддхи-таттвы (природы сознания). Какова природа сознания, круглая она или угловатая, какой у нее цвет, форма или запах, когда мы не распознаем буддхи-таттву внутри себя. Также неведение — это неведение относительно садхана-таттвы, относительно упай, которые можно применять в жизни для изменения реальности.
Высшей анупайей или маха-упайей является принцип пребывания в естественном состоянии. Кроме этого, есть другие упайи, например, мантры, санкальпы, другие методы, и когда мы не обладаем знанием об упайях, что они существуют и как их применять в многообразном мире сансары — это неведение относительно упайи.
Армия богов тоже была готова к войне. Была огромная сеча, в которой разрушались города, люди и животные. Каждая сторона то одерживала победу, то проигрывала. Три главных демона искали главных богов, но не могли их найти. Демоны вернулись к Самбаре на доклад. Боги же молились создателю Брахме и просили его найти способ уничтожить трех демонов. Брахма появился перед ними и сказал: «О боги, Самбару сейчас никак не убьешь. Он будет убит через сто лет Богом Вишну. Для вас сейчас будет лучше отвести свои войска, как будто вы потерпели поражение. Через некоторое время из-за вовлеченности в войну, у трех демонов появится чувство эго. Тогда они будут подвержены психологическим ограничениям и разовьют скрытые тенденции. Сейчас у них нет вообще чувства эго и соответствующих тенденций. Те, в ком нет чувства эго («я») и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они непобедимы. Тот, кто связан своим чувством собственной важности («я») и ограничениями собственного разума, даже если это великий человек или человек больших знаний, может быть играючи побежден даже ребенком».
Часто, когда божественные существа сталкиваются с демоническими, эгоцентрическими силами, они даже с ними не сражаются, они просто выжидают благоприятное время, зная, что рано или поздно негативные тенденции ума этих существ или противоречивые, конфликтные тенденции ума этих существ созреют и они сами их уничтожат. Это такое искусство богов — знания времени и знания тенденций. Иногда они воюют с демонами, иногда они не воюют, зная, что просто придут противоречивые тенденции, которые сами себя нейтрализуют.
На самом деле, понятия «я» и «мое» — это бездонные бочки, наполненные печалью и страданиями. Тот, кто отождествляет тело с «я», тонет в несчастьях, а для того, кто видит себя как вездесущее создание, наступает конец страданиям.
Понятия «я» и «мое» как источник страданий
Понятие «я» — это анава-мала, понятие «мое» — это карма-мала. Это сгустки энергии, с которыми мы идентифицируем себя, которые сужают наше восприятие, отделяют от источника, являются утечками, потерями нашей жизненной силы. Вместо того чтобы пребывать в природе Ума, мы предпочитаем пребывать в таких скукоженных состояниях сознания. Садху понимает, что эти сгустки отождествлений и ложных идентичностей ему надо растворить.
За счет чего он растворяет это — за счет пребывания в правильной основе, то есть в энергии вимарша-шакти осознавания, за счет правильного созерцания и правильного применения методов, например мантры. Когда мы читаем мантру, то наступает процесс, называемый нама-абхаса. Нама-абхаса означает слабый отблеск величия имени Бога. Когда мы занимаемся созерцательной практикой, происходит джняна-абхаса — слабый отблеск величия джняны, Шива-джняны, силы познания Бога.
Как созерцательная практика, так и повторение имени Бога через мантру дает тройной эффект:
Первое — разрушаются грехи (васанакшая), многообразные прошлые тенденции, которые должны настигнуть душу в этой жизни или в следующей, они разрушаются
Второй эффект — происходит растворение эго — антахкарана-лайя-чинтана, тот комок отождествлений идентичности, который был выращен нами в этой жизни и в прошлой, он растворяется в пространстве чистого сознания
Третье — уничтожается исконное фундаментальное неведение
Ограничения разума и карма
Для него нет ничего во всех трех мирах, что бы он ни ощущал как себя, что можно было бы пожелать для полноты ощущений. Тот, чей разум ограничен, может быть побежден; без ограничений разума даже комар становится бессмертным. Ограниченный разум страдает, без ограничений он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным разумом, делают человека слабым.
У нас есть ограничения, созданные нашим разумом. Эти ограничения пребывают в причинном и тонком теле. Все это называется карма. Карма выстраивается в разнообразные цепочки конфигурации. Часть кармы расходуется в этой жизни, часть откладывается на следующие жизни — это называется прарабдха-карма и санчит-карма. Часть творится новыми ограничениями ума уже в этой жизни и переходит на следующую жизнь, становясь новой сначала агами-кармой, а затем становясь новой санчит и прарабдха-кармой. В этой цепочке нет конца — так крутится неспешно колесо сансары миллионы лет. Садху постепенно нейтрализует, разрывает этот поток благодаря тому, что ограничения ума исчезают, и он может пребывать в исконном изначальном осознавании.
Пребывание в любви к Богу (Шива-према), пребывание в исконном изначальном осознавании связано с пребыванием в двух главных бхавах — брахма-ахам-бхаве и дивья-бхаве. Когда мы пребываем в этих двух главных бхавах, постепенно нейтрализуется негативное влияние духов, привидений, демонов, поскольку они могут влиять только на тех, чей ум ограничен. Постепенно неблагоприятные планеты перестают оказывать на нас влияние, потому что ум теряет свои ограничения. Постепенно разрушаются болезни, устраняются беспокойства, возрастает шанти. Постепенно влияние кали-юги, отравляющее каждую душу, кто воплощается на земле в материальном мире, ослабевает, то есть несмотря на то, что на дворе кали-юга — в душе у вас сатья-юга. Это результат устранения изъянов, нечистот ума и ограничений сознания.
Формирование эго через взаимодействие
Поэтому не беспокойтесь о битве с тремя демонами. Делайте то, что можете, чтобы создать в них чувство «я» и «мое». Так как они в принципе невежественные творения Самбары, они легко проглотят наживку. Тогда их будет легко победить.
Сказав это, Создатель Брахма пропал. Боги пошли отдыхать и готовиться к новой битве с демонами. Возобновившаяся битва между армиями богов и демонов была еще более суровой, разрушение было повсюду. Постоянные битвы способствовали появлению основного понятия «я есть» в демонах. Как зеркало отражает объекты, находящиеся прямо перед ним, так же чье-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании.
Битва между богами и демонами — это на самом деле столкновение тамаса и раджаса, вселенская саттва и вселенский раджас. Таким образом наш собственный персональный раджас и персональная саттва и персональный тамас сталкиваются. В процессе таких столкновений зарождается ахамкара, формируется чувство самоосознания.
Например, если других нет, то наше эго тоже не формируется, но когда мы живем в социуме, мы соотносим свое поведение с другими, у нас возникают разные представления, и у других возникают представления, поведение, мысли других существ, людей, кого угодно, отражаются в нашем сознании, формируют наши границы. Мы понимаем, кто мы такие и кто другие. В процессе этого закрепляются разнообразные ложные идеи — так происходит формирование эго, и это план Ишвары, чтобы душа прошла нужную эволюцию, то есть на самом деле все идет по плану, потому что по-другому механизм антахкараны не сформировался бы, и поэтому все идет так, как надо, но мы этого не понимаем. Мы думаем, что это другой человек такой, а я такой, а это план Ишвары.
План Ишвары и карма
Ишвара никогда душе ничего лишнего не даст. Что бы ни происходило с вами — это благословение Ишвары. Ишвара ровно как в аптеке знает, что вам именно нужно в этой жизни. Говорят, есть поговорка в Индии: «Если нет причины — к вам не подойдет даже собака», — то есть без причины, без кармической связи даже собака к вам не подбежит и не облает.
Все, что с вами происходит — это обусловлено прошлыми связями. Для этого есть причины, и эти причины неизбежно должны проявиться, мы идем в потоке. Все связи, которые мы должны пережить — мы переживем, все радости, которые мы должны испытать — мы испытаем. Они придут независимо от наших желаний. Все негативные переживания, которые должны прийти — они придут, все люди, которых мы должны встретить на духовном жизненном пути — будут нами встречены. Это и есть тот план Ишвары, который спускается через тонкий мир. Мы не совсем знаем об этом, но это уже давно записано в нашем гороскопе, на наших линиях судьбы, в нашем тонком теле. Очень много отметок, которые Бог оставил касающихся нашей судьбы. Сведущие люди могут их читать и все это понимать.
Считается, что Шива оставляет карму человека на лбу, то есть, если вы взгляните ему в аджна-чакру — вы увидите его причинное тело. В причинном теле находятся семена всех будущих событий, будущих жизней, всего прочего. Шива запечатывает карму на лбу каждого человека, в процессе этого созревает антахкарана. Это и есть план Ишвары по развитию души, но мы можем такое созревание антахкараны сделать чистым, мягким, игровым, если научимся правильно менять свое отношение ко всем этим взаимодействиям тамаса и раджаса.
Чем лучше мы подготовим свои качества как садху, тем проще и легче будет нам переживать уроки Ишвары. Когда Ишвара видит, что мы уже воспитали качества, он уже приходит к выводу, что уже эти уроки нам не нужны. Нам нужны более божественные, более чистые уроки.
Например, когда мы воспитываем в себе качества садху, Ишвара приходит к выводу — это условно, конечно. Это не то, что Ишвара так думает: «Так, пожалуй, вот этот парень уже отрекся от мирского, создам-ка я ему другую судьбу». Все это происходит на гораздо более глубоком уровне. Но когда в нас нарастают качества садху, говоря условным языком, Ишвара приходит к выводу, что мирские кармы больше нам не нужны. Мы начинаем переживать опыт садху.
Когда в нас нарастают божественные качества, Ишвара приходит к выводу, что уже необходим опыт божественных карм и божественной жизни. Когда в нас нарастают качества бесформенных тонких осознаваний, Ишвара приходит к выводу, что уже опыт с именами и формами нами пройден, и нам даются тончайшие световые пространственные опыты бесформенных состояний.
Выходит так, что мы можем повлиять косвенным образом на санкальпу Ишвары, на прохождение этого пути, разворачивание карм, если мы воспитываем себя как садху. Если мы не воспитываем, то мы переживаем то, что соответствует нашей карме.
Вопрос: Гуруджи, можно еще раз про слабость сердца повторить? Привязанность к чему-либо, зависть...
Хридая-дурбальям — привязанность к приходящим вещам, не связанным с Шивой. Второе — обман. Третье — зависть к чужому успеху. Четвертое — стремление к положению и почету.
Наоборот, старайтесь занимать самое низкое положение, старайтесь, чтобы никто вам не оказывал почтение, а все вообще так относились: «Вот ходит такой, пол метет», — а потом раз в конце жизни радужное тело достиг — вот это я понимаю жизнь. Когда вы ни к чему не стремитесь, вся ваша энергия задействуется на созерцании, не на отвлечении, никаких игр эго, никаких игр ума, никаких игр алчности, жажды эго, чего-либо — отсеките все эти надежды, просто отсеките. Слабое сердце помешает реализации, сильное сердце достигнет реализации.
Качества садху
Итак, какие качества садху:
Милосердный
Терпимый
Уравновешенный
Совершающий тапас
Приверженный истине
Правдивый
Чистый (вишуддхатма)
Помогающий всему человечеству по мере сил
Разум свободен от вожделения
Владеющий чувствами
Не имеющий собственных предпочтений
Мягкий
Соблюдающий меру в еде
Умиротворенный
Тот, кого не интересуют материальные дела, если это не связано только со служением, как послушание
Дхритимам (терпеливый)
Стхира (стойкий)
Преданный исключительно Богу
Не пренебрегающий своей дхармой, то есть своими обязанностями
Очень серьезный
Серьезность на духовном пути
Легкомыслие, легковесность на духовном пути терпит неудачу. Серьезность на духовном пути рано или поздно приводит к реализации. Мы имеем дело с очень серьезными категориями. Это нелегкая прогулка — духовный путь, тапас, освобождение. Это не есть что-то смешное. Это не есть что-то такое юмористическое. Конечно, во вселенной есть вселенский юмор, но масштабы этого юмора, если мы не готовы, могут нас потрясти. Юмор богов за пределами человеческого понимания — это не есть что-то поверхностное, лила.
Бывает так, нео-адвайтисты так говорят: «Это моя лила, ха-ха-ха». Когда истинная божественная лила проявляется — это игра глобального масштаба, например, создать, разрушить вселенную. И садху — это тот, кто очень серьезен на духовном пути, ответственен, нелегковесен.
Серьезность на духовном пути означает: мы практикуем самодисциплину, помним наши обязательства, прилагаем усердие и с большим смирением относимся к духовной жизни. Мы имеем дело со вселенскими категориями, очень серьезными, например, пять стихий, время, вселенские таттвы, великие боги. Кто человек перед этими великими категориями — никто, маленький ограниченный человек.
Например, я несколько раз был в Доминикане. В Доминикане, если вы хотите купаться — вы заходите в воду по пояс и купаетесь по пояс в воде. Там океан и сильные волны. Из-за сильнейших волн вы там не можете купаться, вы можете зайти просто постоять и выйти, просто волны вас выкинут обратно — большая сильная стихия. Выглядит все красиво, но купаться невозможно. И волны они накатывают и накатывают, и нет конца, они не прекращаются, каждые десять секунд.
Я был в одно время в Доминикане, затем приехал через пару лет, и снова такие же волны, ничего не поменялось. Я подумал: «Через пятьсот лет ничего не поменяется, также эти волны будут накатывать. Люди там одни умрут, другие родятся, а этим волнам все равно». Это как лицо вечности. И мы имеем дело с вечными, вселенскими энергиями, силами. Как к ним можно относиться несерьезно? Они превосходят человека. Солнце превосходит человека, луна, многообразные силы тонкого мира — человек просто перед ними микроб.
Зная это, истинный садху отрешается от всех амбиций, он понимает свое положение во вселенной. И тем не менее, даже с таким положением во вселенной он может достичь освобождения. Разве это не чудо? Пока есть эго, садху думает, что ему могут помешать другие люди, что его могут вывести из себя какие-то другие существа. Но когда эго отброшено, ничто не может помешать, вывести из себя.
Садху знает — по сравнению со вселенскими силами и стихиями все это не имеет ни гроша, никакой ценности. Все это серьезность на духовном пути. Духовный путь превосходит все пути. Характер, личность, отношения, амбиции, представления, культура социума — по сравнению с духовным путем все это настолько мелочные вещи.
Далее, садху — это:
Победивший шесть клеш
Не требующий почтения к себе
Почтительно относящийся к другим
Умелый
Не склонный к обману и лицемерию
Гьяни (сведущий в шастрах), поскольку знать шастры — это как знать карты, дорогу
Шучи (чистый)
Таковы качества садху.
Изменение санкальпы Ишвары
Итак, когда мы воспитываем в себе качества садху, то санкальпа Ишвары, которая предназначена согласно карме именно для нас, она изменяется или смягчается. Ишвара, видя, что вы своей работой уже прошли многие уроки и воспитали в себе необходимые качества, меняет свою санкальпу в отношении нас. Он перестает нас, грубо говоря, испытывать посредством сришти, стхити, самхары, тиродхана-шакти. И в тех шакти, которые посылает нам Ишвара, начинает доминировать благодать (ануграха-шакти).
Ануграха-шакти — это та часть санкальпы Ишвары, которая предназначена для богов, для садху, для святых людей, для тех, кто достаточно возвысил свое сознание и принадлежит не к классу пашу, а классу пати. Для пашу предназначена связывающая энергия Бога (тиродхана-шакти), разрушительная энергия Бога (самхара-шакти), творящая энергия Бога и поддерживающая тоже.
Почему продолжительность жизни живых существ в сансаре невелика? Потому что стхити-шакти не велика. Например, есть насекомые, которые живут тридцать дней (мухи-дрозофилы), бактерии, которые живут сорок восемь часов, многие насекомые живут год. Некоторые грызуны живут шесть лет и так далее. Стхити-шакти слаба. Но боги могут жить сто тысяч лет, миллионы лет — стхити-шакти доминирует, ануграха-шакти доминирует, сиддхи могут жить пятьсот лет. Санкальпа Ишвары в отношении таких существ изменяется. Когда мы воспитываем в себе, очищаем себя, то те кармы, воспитательные энергии Ишвары, которые помещают нас как дживу, они тоже изменяются.
Падение демонов
«Однако, если это поведение «держится на расстоянии» от сознания и нет отождествления с ним, чувство эго не возникает. Как только в демонах возникло чувство эго, за ним последовали желания жить подольше в этом теле, накопить больше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания сильно отупили их. В уме возникли сомнения, которые в свою очередь родили ощущения «это мое тело» и вообще «это мое». Это привело к неспособности эффективно выполнять свою работу. Они полюбили кушать и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них свободу».
Итак, эти порожденные демоны впали в то, что называют восемь мирских дхарм. Что такое восемь мирских дхарм — это желания и тенденции: приобретение и потеря, удовольствия-страдания, хвала-осуждение, хорошая-плохая слава. Вот эти восемь тенденций называются восемь мирских дхарм, когда душа впадает в четыре типа двойственных отношений.
Восемь мирских дхарм означает жить, опасаясь потерь и в надежде на приобретение. Когда вы живете в таком страхе, в постоянном желании, между потерями и приобретениями, вы в мирском состоянии. Мирские дхармы означают жить между стремлением к удовольствиям и попыткой избежать страдания. Иногда возникает такое понимание, что страдание — это плохо, их надо избегать. Мы не говорим о физическом избегании, мы говорим о психологическом избегании, и что удовольствия — это хорошо, к ним надо стремиться. Это мирское сознание.
Далее, когда душа ищет похвалы и избегает осуждения или когда душа ищет хорошей славы и избегает дурной славы. Пребывать между этими двойственными состояниями — это все мирские дхармы. Сейчас мы говорим прежде всего о воззрении и о созерцании. С поведением не так все просто, потому что приходится учитывать относительные вещи. Главное — избавиться от этого на уровне воззрения и созерцания.
И как это садху делает? Он начинает менять вектор своего мышления с потоков мыслей-концепций на пребывание в потоке вимарша-шакти (обнаженного осознавания), в полноте естественной осознанности. «Ят Бхавам Тат Бхавати» («О чем ты думаешь — тем ты и станешь»). Когда садху думает о Брахмане посредством неконцептуальной осознанности, постепенно он начинает становиться Брахманом. Когда садху думает о природе Даттатреи, выполняя преображение, мантру, он постепенно становится Даттатреей. Когда он думает о Шиве как об Ишваре, постепенно Шива-таттва начинает в нем нарастать.
«С потерей свободы смелость тоже ушла, они начали испытывать страх. От одной мысли, что «мы можем умереть в этой битве», они тряслись от ужаса. Боги воспользовались ситуацией и начали атаку. Три демона в страхе убежали. Когда демоническая армия увидела своих непобедимых защитников убегающими от богов, рядовые демоны начали сдаваться тысячами. Самбара, услышав, что его армия была истреблена богами, вышел из себя. «Куда они подевались?», — воскликнул он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату. Боясь его гнева, три демона спрятались в одиннадцатом царстве».
«Здесь слуги Бога смерти предоставили им убежище и трех девушек в жены. Они жили в этом царстве долгое время, один раз их даже посетил сам Бог смерти, но без атрибутов. Они не узнали его, не поприветствовали в соответствии с его положением. Рассердившись, Бог послал их в самые ужасные ады. Побыв там, они прошли через многие воплощения в разных нечеловеческих видах существ, а теперь они живут в виде трех рыб в озере в Кашмире».
Васиштха продолжил: «Ты видишь, к каким ужасным результатам приводит невежество. Непобедимые демоны были побеждены и лишены чести из-за чувства эго, которое родило в их сердцах страх. Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго, поэтому, о Рама, выброси это чувство со всей внутренней силой, утвердись в том, что «я есть ничто» и будь счастлив».
Тантра как спасение от кармы
Есть такие слова: «То, что у Шивы джняна — у дживы саттва. То, что у Шивы крийя — у дживы раджас. То, что у Шивы майя — у дживы тамас». Когда существует эго, вселенские силы Шивы оно преображает в три гуны, которые связывают душу. Три гуны, связывающие души, непрерывно ткут нить кармы души. Нить кармы души становится полотном или тканью, которая становится судьбой души. Судьба души неумолимо, неотвратимо помещает ее в те кармические условия, которые ей суждено испытать — так душа непрерывно вращается в колесе сансары.
Тантра — это то, что спасает из этого кармического полотна души. «Тан» означает — распространять, «тра» означает — спасать. Тантра распространяет великое знание и тем самым спасает живые души. Ануттара означает наивысшая, запредельная, превосходящая все ограничения. Это означает распространяющееся, наивысшее, запредельное знание, которое спасает живые души.
