Комментарии к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. Об Освобождении. История Бхушунды»
Васиштха продолжил: «Тот, кто не победил чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его чисто, тогда наставления духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает чистое полотно».
Эго, ахамкара, антахкарана – это то, что превосходится на духовном пути. Если оно превосходится, то открывается божественная первоприрода, если не превосходится, то эта первоприрода не открывается.
Наше нынешнее воплощение обусловлено прарабдхой, и эго есть выражение прарабдха-кармы. Эго является камнем преткновения на пути к Богу. Это можно продемонстрировать так. Если у вас есть отождествления с эго, чувство эгоизма, то вы постоянно думаете о себе. И поток мыслей о себе очень плотный. У вас нет возможности расшириться и думать об Источнике, о чем-то более великом, о более трансцендентном. Трансцендентное измерение, светоносное сознание присутствует прямо рядом, но из-за того, что эго забирает всю энергию на себя, является очень сильным магнитом, нет возможности слабому уму преодолеть гравитацию эго.
Это подобно тому, как есть Солнце и Луна. Солнце изначально больше Луны, светлее, сильнее. Но Луна тоже большая. И если летит космический корабль мимо Луны, он не может преодолеть гравитацию Луны, как бы ни было велико Солнце, но даже если он хочет к Солнцу, Луна его притянет. У Луны есть своя гравитация, поэтому корабль упадет на Луну, прилунится и не сможет больше с нее взлететь, он будет только издалека смотреть на Солнце, но никогда не приблизится к самому Солнцу.
Таким же образом эго обладает гравитацией. Это мощный центр притяжения сознания. И когда мы идем по пути к Богу, он все равно на нас влияет. Если человек не прилагает усилия, не отдает каким-то образом эго Богу, не очищает его, то эта гравитация сводит его на свою орбиту, и если он не садху, то он либо вращается вокруг эго, либо полностью падает на эго. Но садху действует иначе. Садху учится вести корабль (виман) своего сознания к солнцу Абсолюта так, чтобы не попасть в поле гравитации эго.
Путь Луны и путь Солнца
Изначально в ведической традиции, в упанишадах путь Луны называется питрияна – темный путь предков. Он как раз выражает принцип эго. Те, кто идут по темному пути, перерождаются в мирах питрисов, в мирах предков. И этот путь (питрияна) всегда связан с эго, с родовыми кармами.
Путь Солнца называется деваяна. Те, кто идут по светлому пути, идут в миры просветленных, в миры богов. И это связано с тем, насколько йогин сумел освободиться от эго, его привязанностей и кармы. Йогин учится вести свой виман мимо пути предков, мимо притяжения Луны, мимо гравитации, мимо астрального мира, потому что обитель эго – астральный мир, обитель кармы – астральный мир. Йогин учится вести его так, чтобы привести его по деваяне (по солнечному пути) в причинный мир и в трансцендентный мир за пределами причинного мира. Для этого нужна вичара (исследование), вивека (различение) и вайрагья (отрешение от эго).
Например, если происходят какие-либо события, которые вас увлекают, то ваше эго будет ими околдовано. Если происходят неприятные события, то ваше эго будет подвергаться их влиянию, потому что вы и эго – это одно. Вы не сможете думать о Боге, потому что этому будет противостоять тенденция эго привлекаться или испытывать страдания. Но когда вы отделены от эго, то на фоне любых событий вы без проблем можете медитировать на Бога, на Абсолют. То есть, если происходит что-то очень интересное для эго, вы помните: «Я не эго, я – бесконечный Брахман». И вы в этот момент на фоне восприятия направляете свой ум на Бога. Это называется Брахма-кара-вритти. Вам даже что-то интересное не мешает направлять свой ум на Абсолют. Вы порождаете тонкий луч, тонкую нить, связывающую вас с Абсолютом (Брахма-кара-вритти), и прямо в этот момент вы выстраиваете себе путь деваяны, путь Освобождения. Не надо ждать великую тапасью, которую можно будет совершить когда-нибудь. Прямо в этот момент вы себе выстраиваете путь деваяны. Зачем ждать? Или происходит что-то неприятное для вас, вашему эго что-то не нравится, поэтому хочется разозлиться, но вы знаете: «Я ведь не эго. Эго может разозлиться, а я пойду по пути Абсолюта». Вы знаете, что Абсолют, Бог, всегда совершенен, всегда чист и прекрасен, Его ничто не может коснуться. Прямо в этот момент вы направляете свой ум на Бога и снова выстраиваете тонкую нить связи с Абсолютом, снова ваше сознание путешествует по пути деваяны, а не по пути Луны (питрияны).
История Бхушунды
«Однако если сердце его чисто, тогда наставления духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает чистое полотно.
Я расскажу тебе древнюю историю. Давным-давно я спросил Бхушунду, кого в этом мире он считает невежественным и заблуждающимся.
Бхушунда ответил:
Один человек жил на вершине холма. Он был невежественным и развлекался, как мог, чувственными удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы прожить как можно дольше. Через долгий промежуток времени в нем возникло понимание, что ему надо достичь состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришел ко мне. Поприветствовав меня должным образом, он спросил: «Органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, они – источник бесконечной боли и страдания. Я это понял и потому ищу спасения у твоих ног».
Человек продолжил:
Молю тебя, расскажи мне о том, что бесконечно и свободно от роста и разрушения, чисто и безначально. Ибо до сих пор я жил как будто во сне, а теперь пробуждаюсь. По доброте своей, спаси меня от этого ужасного огня непонимания».
Методы духовного исцеления
Существует много методов, много лекарств для души, которая заболела болезнью иллюзии материального существования, болезнью эго. Это джняна-йога, раджа-йога, кундалини-йога, бхакти-йога, лайя-йога. Надо получить знания, как пользоваться этими лекарствами, этими методами. Первый этап – это осознание важности Освобождения, второй этап – наличие желания получить эти лекарства, третий этап – это процесс обучения, когда душа приходит к гуру, к духовному учителю, спрашивает и получает наставления. Надо получить точные знания о том, как пользоваться этими лекарствами. Если говорится, что нужно принимать по две таблетки три раза в день, то так и надо их принимать. Если говорится, что их надо принимать после еды, то так и надо делать. Если говорится, что Атма-вичара – это такая техника, а Шамбхави-мудра – такая, то надо точно их понять, чтобы не иметь сомнений.
А потом надо применять эти таблетки. Даже если вы получили таблетки от прекрасного врача, но забросили их в шкаф, подумав, что потом когда-нибудь начнете их применять, они не сработают. Вы должны их применять в точном соответствии с расписанием, с наставлениями, только тогда они будут работать. Шат-чакра-йога будет работать, если вы концентрируетесь на чакрах. Пранаямы, мудры будут работать, если вы делаете их по утрам. Шамбхави-мудра будет работать, если вы делаете ее и по утрам, и по вечерам. Джняна-йога будет работать, если вы изучаете тексты, делаете анализ, практикуете Атма-вичару. Все прекрасно работает. То есть когда кто-то не чувствует, что садхана работает, то он или не понял, как ее применять, или не применяет, или у него еще какие-то трудности и помехи по карме, какие-то очень «злые» планеты поселились в гороскопе и не уходят. В последнем случае нужно просто смирение и терпение. Иногда практикующий должен быть очень терпелив, как дракон в пещере. То есть если надо подождать двенадцать лет, то он ждет без проблем, не впадая в панику, в самоуничижение, он не спешит. Он накапливает заслуги, накапливает другие способности. Тем не менее, если нет никаких препятствий и вы применяете методы, они все работают, они устраняют завесу неведения. Это происходит постепенно, не быстро.
Эго и Дхарма
Эти методы нельзя применять в состоянии эго. Если эго, исходя из своей алчности, жадности, надежд, цепляний уцепится за эти методы, то ничего не получится. Эго – это главный коррупционер в душе, главный взяточник, главный вор. И когда человек вступает на духовный путь, эго по такому же принципу хочет идти и по духовному пути, то есть оно хочет что-нибудь себе присвоить, попользоваться этим, ничего не отдав взамен. Эго хочет получить благо и сохранить при этом все свои иллюзии. Как некоторые иногда говорят тост «Чтобы у нас все было и нам за это ничего не было». Это девиз эго. Но невозможно на духовном пути двигаться таким образом. На духовном пути нельзя давать эго пользоваться методами.
Эго вообще нельзя допускать к Дхарме. Оно хочет пользоваться Дхармой, но как только оно начнет пользоваться Дхармой, оно обязательно перекрутит ее в угоду себе, оно начнет эксплуатировать Дхарму. Оно никогда не поймет пользу от Дхармы, потому что Дхарма – это анти-эго, это самоотдача, а эго обязательно захочет каким-то образом приспособить Дхарму под свои интересы, под обслуживание себя. Оно может приспособить Дхарму под свое удовольствие, под свое возвышение, самоутверждение – под разные вещи. Отсюда появляются люди, интересующиеся магическими силами, магической стороной без самоотдачи. Отсюда появляются великие интеллектуалы, которые любят читать и спорить про Дхарму, показывая свой ум, но по сути ничего не понимая в Дхарме, потому что, когда они спорят, у них нет любви, сострадания, самоосвобождения, а все происходит на уме. Это таким образом умственное эго приспособило Дхарму.
Есть люди, которые приспосабливают Дхарму, чтобы зарабатывать деньги. Очень хороший бизнес может быть. Эго по-разному в разных обличьях может приспособить Дхарму. Но опытный садху этого никогда не допустит, он не допускает эго к Дхарме, он говорит: «Эго, ты можешь подойти к Дхарме только в смирении и самоотдаче. Ты не можешь пользоваться Дхармой. Наоборот, ты должно позволить себя подчинить Дхарме. Ты можешь приблизиться к ней только в смирении». Когда эго усмиряется, оно понимает: «Дхармой не надо пользоваться, Дхарме надо служить. И это единственный способ отношений с Дхармой». Тогда все выравнивается. Если эго применяет методы в таком настроении, то оно делает это со смирением, преданностью и самоотдачей, оно уже не цепляется за них и уже не стремится получить плоды и результаты, оно все плоды и результаты отдает Богу. Тогда на духовном пути методы работают.
Преображение восприятия
«Живые существа рождаются, стареют и умирают. Все это не ради добродетели или освобождения. Кажется, нет конца этому огромному безумному обману. Центры удовольствия в мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело дотла в огне различения. Я хорошо понимаю хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит всем миром со всеми соответствующими удовольствиями, – разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь все это все равно подвержено разрушению и смерти. Молю тебя, расскажи мне, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворен навсегда.
Я теперь четко понимаю ядовитую природу всех переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь».
Васиштха говорит, что если мы находимся в состоянии невежества, в обусловленном состоянии, в эго, то все органы чувств имеют такую ядовитую природу, потому что они создают наши кармы, ментальные отпечатки. Но эти же органы чувств перестают иметь ядовитую природу, когда мы воспринимаем мир в состоянии осознанности. Это единственный правильный способ воспринимать мир. В осознанности чего? В осознанности Бога, Абсолюта за пределами эго. Мы не можем запретить органам чувств работать, потому что это невозможно для жизни и для тела, но мы не можем также и воспринимать их ядовитую природу, однако мы можем преобразить их восприятие, и тогда вместо яда они становятся нектаром, вместо привязанности и обусловленности органы чувств начинают напитывать нашу реализацию. Но это возможно в том случае, когда в теле осуществляется махаягья – великое жертвоприношение. Мы говорили вчера, позавчера про вишая-кара-вритти и Брахма-кара-вритти. Когда вишая-кара-вритти в процессе восприятия преобразуется в Брахма-кара-вритти, тогда осуществляется махаягья – великое жертвоприношение.
Сначала действует вишая-кара-вритти, происходит отпечаток в уме. Но благодаря вичаре, созерцанию и осознанности вишая-кара-вритти преображается в мысль, ведущую нас к Брахману по пути богов (пути деваяны), к солнцу Абсолюта. И тогда чувства перестают создавать карму, перестают давать отпечатки на будущее. Они становятся средством, связывающим нас с Богом. Это и есть принцип ануттара-тантры, принцип сахаджьи. Тогда вселенная, как великая мать, как пракрити, перестает быть сварливой супругой, которая обуславливает, а становится великой кормящей матерью. Поэтому говорят: «Мать кормит сына». Энергия пракрити (мула-пракрити) начинает нам помогать идти по пути деваяны, она перестает нас отвлекать, соблазнять, искушать, а начинает нам помогать. И тогда нечего принимать, нечего отвергать, любая ситуация годится для практики, все помогает. Любое восприятие становится полезным, но только при том условии, что мы действительно зарождаем Брахма-кара-вритти, переводим вишая-кара-вритти в Брахма-кара-вритти, то есть процесс чувственного восприятия переводим в процесс божественного восприятия.
Это сложные философские теории, но объяснить это просто. Тот, кто понимает, не нуждается в сложных философских вещах. В сложных вещах нуждается пандит, а тот, кто реализовал природу ума, тот очень просто это может выразить: «Когда я смотрю на цветок, то мой ум окрашивается цветком. Вишая-кара-вритти означает, что я могу привязаться к цветку, а в следующей жизни даже стать цветоводом или цветочницей, или пчелой. Так действует вишая-кара-вритти. То есть в момент привязанности неочищенное восприятие создает самскару, создает карму. Но когда я вижу тот же самый цветок в состоянии присутствия, осознанности, то вишая-кара-вритти в результате восприятия цветка преобразовывается благодаря моему раскрытому и распахнутому уму, благодаря тому, что я сам пребываю без оценок и суждений в состоянии, подобном пространству. У меня нет понятия, что это цветок. Есть только восприятие импульса энергии. Энергия пошла и освежила мое распахнутое восприятие, моя осознанность при этом только углубилась, никакой самскары не создано. Это Брахма-кара-вритти. Другими словами, глядя на цветок, я увидел Бога, я вспомнил о Боге».
Хотя бы даже на уровне ума вспоминать о Боге – это значит создавать правильную Брахма-кара-вритти.
Битва с армией чувств
«Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил сражаться с армией, называемой нашими органами чувств. Чувство эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией».
Армия органов чувств очень велика. Сразу могу сказать, что если вы сами решите против нее сражаться, вы проиграете. Тем более, что эта армия – это вы сами, а сражаться против самого себя бесполезно, все равно проиграешь, даже если победишь. Единственный способ победить эту армию – подчинить ее великому источнику, своему господину. Поэтому метод ануттара-тантры – это не сражение, а самоосвобождение и самоотдача.
«Она полностью окружила город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные – только живые машины.
Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий – не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры».
Желания удовольствий – это тенденция ума порождать вишая-кара-вритти, тенденция ума идти по пути питрияны, по пути Луны, по пути предков. Ее можно пресечь, только зародив желание получать удовольствие от Абсолюта, постоянно направлять свой ум на Бога по пути деваяны, по пути богов, чтобы желание удовольствия от пути питрияны, от внешних чувств перестало нас притягивать.
И тогда чувства происходят, чувства случаются, энергия восприятия двигается, а низшего удовольствия, порождающего вишая-кара-вритти нет, есть только высшее удовольствие.
Пример с восприятием запаха
Например, есть желание нюхать цветок, ощущать запах, как пчела, которая притягивается запахами. Есть желание присвоить это удовольствие, насладиться в этот момент, отождествиться. Присвоение переживания – это и есть путь питрияны, путь эго, присвоение переживания.
Но что делает то же самое действие, совершенное в состоянии осознанности, Брахма-вичары, Атма-вичары, Шамбхави-мудры? Нет питрияны, а есть деваяна. Почему? Потому что в момент восприятия запаха думаешь не о запахе, не о цветке и не о себе, как о том, кто радуется запаху, а думаешь о Боге, направляешь свой ум на Брахмана, практикуешь Брахма-вичару.
И тонкая нить, связывающая индивидуальную душу с Абсолютом (Брахма-кара-вритти) не прерывается в момент восприятия запаха. Органы чувств получили квант запаха, и эта тонкая нить только усилила связь, она не оборвалась, она, наоборот, напиталась и усилила связь, ты еще глубже вошел в созерцательное присутствие, получил импульс из муладхара-чакры по центральному каналу.
Почему? Потому что был осознан, потому что не думал о цветке, не думал о запахе. Да, тело воспринимало энергию, энергия коснулась энергии. Это нормально при восприятии, из этого состоит весь мир. Но сознание было в Боге, было в Абсолюте.
Действуя таким образом, мы побеждаем армию органов чувств. Однако для этого нужна постоянная бдительность, постоянное самопредание себя Богу.
