Вы все претенденты, чтобы получить мудрость и силу. Нужно очень много мудрости, очень много силы, чтобы вырваться с орбиты сансары на свободную орбиту. У сансары очень сильная гравитация, сильное притяжение, подобно тому, как ракета должна, чтобы вырваться в космос, развить первую космическую скорость, хотя бы выйти на околоземную орбиту, а на солнечную — вторую космическую скорость и далее. Чтобы лететь в далекий космос, должна еще больше развить скорость.
Таким же образом, мы должны получить определенную духовную мудрость и духовную силу, чтобы преодолеть гравитацию сансары. Те, кто не стремятся ее преодолеть, они ее не чувствуют, то есть ее чувствовать начинаешь, только когда ты хочешь взлететь, а те, кто не стремятся преодолеть и живут в ней, они ее даже не подозревают, что она есть. Но когда мы пытаемся оторваться, да, мы чувствуем, такая гравитация есть. Гравитация нашего ума, нашей кармы, наших мирских желаний, нашего тела тоже, наших пран, тонкого тела, нашей эго-воли, наших шаблонов и отождествлений, очень сильная гравитация.
Но одновременно есть сильное притяжение божественного, притяжение дхармы, осознавания, божественной милости и Учения. И вот эти две силы между собой соперничают в душе садху. Какая сила притяжения окажется сильнее, по тому пути он и пойдет. Сила божественной благодати Ануграхи, сила Гуру-йоги, сила воли самого йога, сила веры и Прибежища, сила его тапасьи и аскетизма, сила его стремления познать дхарму, и вот эти две силы между собой они находятся всегда во взаимодействии. И мы постоянно должны усиливать эти позитивные силы в себе, чтобы они могли нейтрализовать гравитацию сансары.
Во Вселенной есть огромное пространство, например, есть пространство, называемое Пустотность Эридана. Сто миллиардов световых лет — диаметр, просто такая дыра во Вселенной, где вообще нет ни галактик, ни планет, просто вообще ничего нет. Сто миллиардов световых лет, для примера, наша Галактика — Млечный Путь, это в поперечнике всего сто тысяч лет световых, вообще наша Галактика очень маленькая, наша Галактика, вся Галактика. А это, представьте, сто миллиардов световых лет. Есть еще Войт Валапаса, тоже пустотность во Вселенной. И ученые не могут понять, откуда берутся такие пустоты во Вселенной. То есть это пустота в ее вообще в физическом проявлении, на них можно медитировать вживую, Шамбхави-мудру делать, если знать в какую сторону в небе смотреть, но чтобы добраться до этих измерений, нужна очень сильная скорость.
Таким же образом, для того, чтобы постичь пустоту Шивы, нам тоже нужно развить духовную мудрость и духовную силу. И садху живет так, чтобы накопить достаточно мудрости и силы в течение своей жизни.
Жизнь садху как путь к освобождению
Его жизнь, полная борьбы, лишений, аскетизма, самодисциплины, самопреодоления, отречения, усилий, в конце концов, должна быть вознаграждена сладким плодом духовной мудрости и силы, позволяющей ему преодолеть эту гравитацию. Мирской человек живет даром, жизнь его, если уж говорить откровенно, глупа и бессмысленна, с точки зрения садху. Может быть с точки зрения какого-нибудь большого такого эволюционного отрезка он, конечно, эволюционирует, постепенно как-то вырабатывая качество: «Жизнь — это школа», много раз перерождаясь, но с точки зрения садху, она именно такова — она бессмысленна, в том смысле, что пользы от нее мало, потому что в конце жизни такой человек, ничего не усвоив, идет дальше в реинкарнацию.
Одна женщина работала в течение нескольких лет медсестрой в хосписах и она общалась с людьми, которым оставалось жить от двух недель до трех месяцев, и она говорила, что примерно у всех людей демонстрируются похожие реакции. Сначала неприятие, страх, гнев, потом осмысление, потом приятие, потом снова неприятие и гнев, потом еще осмысление, потом приятие и как бы принятие факта как есть, но изменение собственных жизненных позиций. И такие люди, когда она спрашивала, что бы вы хотели изменить в своей жизни, как вы пересмотрели свои взгляды, они говорили, что самое главное, это то, что я хотел жить, исполнить свою какую-то мечту, но мне не удалось ее исполнить, потому что я был задавлен обстоятельствами разнообразными, социальными обязательствами и фиксированными идеями и шаблонами, иллюзиями и вот я, как бы, не воплотил свою мечту, а предал ее, я не занимался тем, что я хотел. Еще несколько у них было сожалений таких, что я мало проявлял любви в своей жизни, много обращал внимания на сиюминутные, ничтожные вещи, не видел суть, не видел истину.
И вот быть садху — это такая роскошь, привилегия, исполнять свою мечту, жить так, чтобы исполнять свою мечту, если эта мечта связана с истиной. Мы не говорим о мечтах наподобие стать чемпионом мира по прыжкам с батута, и так далее, каких-то мирских мечтах — заработать миллиард, выйти замуж удачно. Это светские, мирские мечты, ничего с точки зрения эволюции абсолютно бесполезные, победить на престижном конкурсе или купить виллу на берегу Адриатического моря, мы говорим об истинной мечте, связанной с постижением Бога и с Освобождением. И садху — это тот, кто имеет такую роскошь жить в соответствие со своей мечтой, однако он должен прилагать большие усилия и идти на разные лишения, на тапасью.
Когда мы идем по Пути, мы не совсем этого осознаем. Но со временем жизнь нам показывает, что каждый шаг на Пути Освобождения дается с большими усилиями, потому что есть гравитация и мы идем не в сторону, туда куда притягивает сансара, а в абсолютно противоположную сторону, преодолевая гравитацию.
Именно поэтому, этот Путь дается с трудом, с одной стороны есть притяжение Бога, очарование истины, Освобождения, очарование дхармы, и душа безупречно распознает это очарование, если она уж не совсем слепа, с другой стороны есть гравитация кармы. Но в конце концов садху живет так, чтобы после всей жизни, полной труда, тренировок, лишений и самодисциплины, работы над собой, обрести великую победу Освобождения. Прожить жизнь и остаться у разбитого корыта, это, конечно, не выбор садху.
Есть две возможности, первая — это как проживает ее мирской человек и в конце концов остается у разбитого корыта, второй — ее проживает духовный человек. Духовный человек, чтобы не остаться у разбитого корыта, а обрести потенциал мудрости и силы, он превращает всю свою жизнь в садхану. Тогда он вознаграждается за свою жизнь, полную дисциплины, тапасьи, аскезы тем, что его сознание, мудрость и духовная сила созревает настолько, чтобы он мог быть отпущен на свободу от сансары, от законов кармы и эта свобода — постижение божественного источника. Тогда, говорят, он обретает мукти, становится джняни, сиддхом. Вот весь вопрос — как жить подобным образом.
Духовный рост и изменение сознания
У нашей жизни, мы ведь не всегда были такими, не всегда жили так, поскольку мир не постоянен. Когда-то мы были совсем другими и жили в других условиях, например, если вы себя проанализируете, где вы были 10 лет назад, чем занимались 20 лет назад, вам бы смешно стало, может быть посмотрели на себя, поэтому про садху говорят так, если ты смотришь на себя, прошло 5 лет и ты не смеешься, значит, ты не растешь. То есть, вы должны засмеяться, увидев себя пятилетней давности. Поскольку с точки зрения более возвышенного, более высокого сознания старые смыслы, цели и ценности они смешны.
Таким же образом, должно в будущем должны пройти пять лет еще, в 2024 году вы должны посмотреть на себя 2019 года версии, без обновлений, вам должно стать смешно. Вот так растет садху, он смотрит на себя старого и смеется над своими ограничениями. Он смотрит с высоты своих духовных опытов и своей мудрости и думает, какой же я был глупый, как же у меня было мало веры, как же легко мой ум впадал в двойственное представление, как легко он впадал в нечистое видение, как он не понимал простые какие-то вещи, вот когда садху так думает, это признак того, что он духовно растет.
Но даже если брать промежуток больше по времени, то мы раньше были тоже кем-то. Сорок лет назад, кому еще нет сорока, они все равно кем-то были. Пятьдесят, шестьдесят лет и кому нет пятидесяти, и где же мы были, кем мы были, чем мы занимались, вообще очень сложно понять прошлые жизни, то есть мы были заняты уже не этой жизнью, а прошлой.
Таинство рождения и смерти
Но в этот мир мы вошли, в этом мире есть точка входа, какая точка входа? Роддом, да. Это вокзал, прибытие в этом мире, чрево женщины — это раз, это конкретное тело, которым мы овладели, что подвернулось, тем мы и овладели. Договорились с хозяевами как-то, используя тело женщины, чтобы войти. Это таинство рождения, а роддом — это прибытие. Так же есть точка выхода из этого мира, что за точка? Морг, да. И человеческая жизнь проходит между этими двумя точками.
Процесс рождения уже не отменить, он состоялся. Но, что касается точки выхода и качества жизни до нее, вот на это мы можем повлиять. Вот именно на это и влияет садху. И вся жизнь человека проходит земная между этими двумя точками. И садху живет так, чтобы повлиять на это. Как где-то выражение даже у одного писателя было такое, от пеленки до савана жизнь человека есть грязь, но вот другой прибавляет, что между этими промежутками есть кое-что интересное. То есть, человек приходит, проходит через определенные самскары — это самскары рождения, смерти, таким образом совершается таинство реинкарнации.
Осознавая это, садху живёт так чтобы, так развить свою мудрость и духовную силу, чтобы силы, которые ведут его по Пути реинкарнации, не имели над ним власть и это сила богов класса Яма.
Суд Ямараджи и закон кармы
Есть описание, когда душу длительное время сопровождают духи и ведут его в город Ямараджи, и душа входит через южные врата душе грешников. Души праведников входят через западные врата, северные врата, восточные врата для божеств. Как-нибудь почитаем эти описания, и души грешников ведут слуги небрежно, пинками, с плетями, помогают им, побыстрее, подбадривают, и души страдают изможденные, у них мало праны, они еле плетутся.
Души святых людей входят туда окруженные своими заслугами, сопутствующими им божествами, им одевают гирлянды, их приветствуют. Души обычных людей просто предстают скромно перед слугами Ямараджи, и за тем им определяется их судьба, просматривается вся их жизнь, все их недостатки и достоинства, там ничего нельзя утаить, все их изъяны, мысли, накопленная практика, там всё видно, ничего нельзя скрыть. И секретарь Ямараджи Чатрогупша советуется с духами доносчиками, Шравонами, и их супругами Шравони, которые живут в каждом доме, которые курируют определённую область, это духи, которые всё знают, и присматривают за живущими существами, которые живут в каждом доме, в ауре каждого существа, они как бы встроены, они считывают всю информацию.
И суммируются заслуги и грехи, анализируются мотивы, тонкие движущие мотивы, уровень сознания, вектор направления следующей жизни, и нельзя сказать, что этот суд несправедлив, что там кого-то наказывают, никого там не наказывают специально, абсолютно беспристрастен, просто, как в зеркале показывают вектор сознания, который был создан. Зеркало показывает, отображает вектор сознания и в соответствие с этим вектором сознания говорится, вот для вашего оптимального рождения, для вашего вектора сознания сейчас — вот такое-то, допустим. То есть — это то, что мы сами создаем, как говорится, ничего лишнего. Но родиться придется, именно в таких условиях, в таком теле.
Например, если человек практиковал, но в своем уме постоянно сражался, то есть он даже медитировал, визуализировал, но в уме постоянно выдумывал что-то, какие-то битвы на НЛО или военные какие-то, насмотревшись фильмов, постоянно визуализировал, это у него вошло в привычку и занимает большую часть сознания. То, если он не сотрет это, не растворит, не очистит и это станет вектором его сознания, даже не смотря на его медитации, допустим, если это превосходило его пребывание в медитативной благодати, может стать вектором его сознания, ему потом скажут, судя по вашим кармам и вектору вашего сознания, вам предлагается воплотиться в горячей точке, вот будет там следующая очередная война, пока пребывайте в мире петрисов, ожидайте воплощения, а затем мы вам скажем.
— Как? Я не хотел, я хотел Освобождения.
— Нет, ваше сознание четко нам показывает, чего вы истинно хотели. Это, возможно, ваш ум хотел Освобождения, но ваше глубинное сознание хотело войны, поэтому вам придется воплотиться и исполнить воинский долг в одной из стран африканских, там где-то, во время мятежа. Но это произойдет недолго, вы быстро там его исполните, а затем снова к нам и вот тогда, может быть, потом и то, если вы не накопите новую карму, а будете держать ум на Освобождение. Будете воевать, не привязано, говорить «Хочу Освобождение, Шива, только мокшу, никаких визуализаций войны». Только может быть потом, в той жизни, может быть вектор вашего сознания изменится и мы вам дадим возможность посетить Чистую страну пробужденных, где вы будете 500 лет слушать Учение и практиковать, а пока такой расклад. Ничего не можем сделать, не можем отменить мировую этику Ямараджи или бога Дхармараджи.
Вот так может действовать закон кармы. И тогда такой человек будет думать: «Что я делал, чем я занимался? Хотел идти к освобождению, что я допускал в своем уме, зачем мне лишнее рождение? Я вообще не собирался, я стремился к Освобождению, но мне придется. Как же я был глуп, почему я не ценил эту жизнь, почему я не ценил время практики». И очень часто такие души, раскаиваясь, пересматривая жизненные позиции, жизненные стратегии.
Но чем хорошо учение — оно говорит, не надо ждать этого, когда вам придется пересматривать жизненные позиции, ошибочные. Надо в этой жизни их пересматривать. И вот садху — это тот, кто постоянно в этой жизни их пересматривает строго на основе учения. И он вырабатывает, вырабатывает целенаправленно вектор Освобождения. Нелегко вырабатывать вектор устремленности. Это — вера, Прибежище, осознанность и воля, сплавленное в одно намерение. Но именно это садху должен делать длительное время, пока это не проникнет в его сущность. Тогда все эти вопросы решатся в этой жизни, при жизни. Он изменит вектор своего сознания и создаст новую благую судьбу, освободиться или стать пробужденным.
Наставления святого Падмасамбхавы: «Как избежать 10 изъянов»
Учитель Падма сказал:
— Практикуя дхарму, ты должна позаботиться о том, чтобы не погрязнуть в десяти изъянах.
Джона спросила:
— Каковы эти десять изъянов?
Учитель ответил:
— Если ты практикуешь медитацию, но она не становится противоядием от клеши мыслей, то изъян в том, что устные наставления не возымели действия.
Итак, наша медитация должна быть противоядием от клеш, омраченных и ограниченных состояний. Бывает так, что медитация становится ценной ради переживания, ради измененных состояний сознания и опытов. Но ценность медитации не в этом. Из медитации мы должны выносить опыт, который становится противоядием нашим ограничениям и омрачениям. Если такого противоядия в медитации не получается, и мы также подвержены в обыденной жизни гнева, привязанностей, неведения, двойственных суждений, то значит, есть в медитации какой-то изъян и надо заняться больше аналитическим анализом, чтобы скорректировать свою медитацию.
Какие-бы великие опыты не были в медитации, ценность этих опытов именно в том, что они должны стать противоядием к нашему неведению. Они должны устранить наше неведение и наше ложные взгляды относительно, например, бытия своего Я, относительно бытия внешней реальности, относительности привязанности и желаний, относительно нашего Эго, очень много ложных взглядов медитация должна устранить. Но если она не устраняет те же взгляды, она не считается полезной.
Если ты узнал свой ум, но это не освобождает твое сознание от пристрастности, то изъян — отсутствие встречи с особыми наставлениями.
Что это за особое наставление? Узнавание нашего ума должно освобождать нас от двойственных суждений и пристрастностей. И особое наставление касается того, как узнанную природу своего Я соединить с нашими ограничениями и растворить их. Это наставление по самоосвобождению, самоотдаче и самоузнаванию.
Три фазы созерцательной практики
Существует три главные фазы в созерцательной практике, вернее, их больше, но три главные. Вот когда мы созерцаем, рано или поздно начинается полнота внимания. Мы говорим именно о созерцательной практике. На каком-то этапе полнота внимания начинает работать в нашей жизни. Тогда она становится самоосвобожденным созерцанием, самоосвобождающим созерцанием. Это означает, что мы достаточно преуспели в полноте, в поддержании полноты внимания и сама полнота внимания становится созерцанием, которое освобождает наши мысли, клеши и все, что мешает нам быть в правильном состоянии осознанности.
Обычно самоосвобождающее созерцание наступает на стадии передачи. Иногда оно чуть позже, иногда оно запаздывает, иногда чуть ранее. Каков признак того, что вы овладели самоосвобождающим созерцанием. Вы непрерывно находитесь в достаточной внимательности, эта внимательность уже распахнута и не привязана к какому-то методу. Хотя это еще нельзя назвать истинным присутствием. И когда эта внимательность касается ваших мыслей, они растворяются легко. Когда она касается ваших эмоций, они тоже растворяются легко. Когда они касается ваших шаблонов и двойственных идей, они растворяются. Это значит, стадия передачи реализована.
Вторая стадия называется пустотное памятование, пустотное памятование соответствует зачатию. Пустотное памятование с этого момента начинается истинная нидитхьясана. Потому что проникновение в пустотность означает, что мы проникли, как минимум, в причинное тело. В медитации или в созерцании движения, когда мы проникли в причинный уровень, например, в состоянии джаград-сушукти, сватма-сушукти, или даже сушукти-сушукти, мы переживаем ничем не обусловленную пустоту причинного тела, либо, если мы проникли еще глубже, то мы переживаем турья. И вот постоянное памятование причинного измерения, лишенного образов, света, вкуса и запаха, или постоянное памятование турьи и есть пустотное памятование. Это ежемгновенное состояние.
Пустотное памятование и стадии созерцания
Пребывая в этом ежемгновенном состоянии, йогин, даже пребывая в обычном бодрственном состоянии, находится вне мыслей, отрешенным от чувств, что позволяет ему непрерывно памятовать Брахмана.
Стадия зачатия начинается после того, как Гуру подтверждает ответ на вопрос ученика, на парадоксальный вопрос, и когда ученик переживает достаточно ясное состояние сна без сновидений, то есть он может знать пустоту, он имеет опыт пустоты, и он может непрерывно памятовать ее, ежемгновенно пребывая в ней. И он может объединять переживание пустоты, то есть Парамашивы, с разнообразными объектами вкуса, запаха, обоняния, осязания, мышления и так далее. Вот что такое стадия зачатия.
Озаренное памятование и стадия вынашивания
Наконец, когда созерцание развивается, наступает стадия озаренного памятования. Даже пребывание в пустотном памятовании не делает нас просветленными и святыми и освобожденными. Поскольку пустотное памятование еще не набрало силы, а наши кармы силу набрали давно уже. И по силе пустотное памятование не может сравниться, соперничать с кармой.
Но вот следующая стадия — это стадия после зачатия. Кто помнит, как называется? Да, вынашивание. И вынашивание соответствует нидитхьясане, это уже достаточно зрелая нидитхьясана. Нидитхьясана — это самоозаренное памятование. Это означает, такой йогин не только ежемгновенно пребывает в пустотном памятовании, но его пустотное памятование пробуждает ответный поток милости, дает озаренность.
Он переживает озаренное, просветленное состояние, счастье, радость, блаженство, восторг, экстаз, прославление, божественное откровение или еще более возвышенные состояния, связанные с пятью чистыми таттвами. Когда йогин ощущает себя проводником божественных деяний, когда он ощущает себя божественной рукой, через которую реализуется крийя-шакти, когда он ощущает себя проводником божественной воли, сосудом божественной мудрости, джняной, когда он ощущает себя океаном божественного блаженства, когда он является единым с божественным сознанием.
Это пять чистых энергий, соответствующих пяти чистым таттвам, пяти ликам Шивы: чит-шакти, ананда-шакти, ичха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти. И все это связано с озаренным памятованием. И когда озаренное памятование набирает силу, то йогин получает непрерывный даршан благословляющей силы Ануграхи. Именно воздействие этого даршана освобождает йогина.
Поэтому стадия рождения, когда он рождается как освобожденный, просветленный, наступает на этой стадии, на стадии самоозаренного памятования.
Ежемгновенное присутствие и созерцательное равновесие
Что здесь важно? Не отвлекаясь на мысли, с бхавой, из состояния, пребывать либо в ежемгновенном пустотном памятовании, либо в самоозаренном памятовании.
Иногда, если ученик этого не понимает, мысли, чувства, эмоции, восприятие постоянно тянут его. Он задает вопрос: «Почему, Гуру, я отвлекаюсь?»
Это вопрос примерно такой же: «Почему я пытаюсь ездить на велосипеде и постоянно падаю?» Падаешь, потому что действует гравитация Земли, а ты не умеешь держать равновесие. Таким же образом, карма имеет гравитацию, а ты не умеешь держать созерцательное равновесие.
Искусство делать Путем обстоятельства и клеши
Если твоя преданность сильна, но благословения не получены, то изъян — отсутствие связи с совершенным учителем. Если ты прилагаешь огромные усилия, но твоя практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не до конца очищен. Если, занимаясь духовной практикой, ты чувствуешь усталость, то изъян в том, что естественное состояние осталось неузнанным. Если ты выполняешь практику, но твой ум по-прежнему рассеян, то изъян — в отсутствии уверенности в медитации. Если переживание не возникает непосредственно в твоем состоянии ума, то изъян — уклонение исключительно в шамадху. Если в тебе не возникает сила естественного состояния, то изъян — неумение использовать видимое как помощь на Пути. Если трудно отсечь привязанность к клешам, то изъян — неумение использовать пять ядов как Путь.
Итак, наша способность к пребыванию в Боге заключается в ежемгновенном памятовании Бога. Ежемгновенное памятование означает, что фокус нашего внимания постоянно внутри обращен на божественный источник. Что касается мыслей, они используются по надобности, как инструмент.
Другой секрет заключается в том, чтобы мы научились делать Путем различные обстоятельства жизни, которые происходят в нашей жизни, и различные клеши, омрачения и ограничения. Научиться делать Путем означает — научиться использовать обстоятельства для продолжения ежемгновенного памятования. Научиться делать клеши Путем означает использовать энергию клеш, не следовать за ними, а забирать у них энергию, чтобы энергия клеш усиливала наше самоозаренное памятование.
Если йогину удается изучить эти два искусства — искусство делать Путем любые обстоятельства и искусство делать клеши Путем, он становится сильным садху, который уверенно идет к победе, к пробуждению, к стадии рождения и к Освобождению. И главный вопрос — мы должны понять, как научиться этим двум искусствам созерцания на стадии нидитхьясаны.
Разделение сансары и нирваны
Для начала мы должны быть уверены, четко разделить сансару и нирвану в потоке своего сознания. Мы должны иметь полную уверенность в отношении нирваны, то есть чистого сознания, Шива-таттвы. Сначала интеллектуальную, а затем медитативную. Мы должны уметь четко разделить мысли, эмоции и действия и все, что возникает в наших пяти оболочках, и чистое зеркало сознания.
Мы должны отделить зеркало от отражения, утвердиться в отражениях и однажды утвердиться в зеркале — утверждаться в отражениях не надо. Утвердившись в зеркале, мы должны принять великое решение, не прилагая усилий и пребывая в недеянии, пребывать в измерении зеркала без отвлечений. Это называется ежемгновенное присутствие.
Поэтому иногда учителя делают такую проверку учеников — они с ними общаются об отвлеченных вещах, а затем они, как бы между делом спрашивают: «Ну ты же пребываешь в ежемгновенном присутствии, не так ли?» Они уводят далеко-далеко ученика, усыпляя его бдительность разнообразными разговорами о постороннем: о политике, о погоде, о чувствах, переживаниях, о каких-то мирских вещах, а затем как бы возвращают его, говорят: «Ну ты же говоришь, не покидая ежемгновенного присутствия, не так ли? Я в тебе не сомневаюсь».
Но ученик, если он ушел далеко в своих мыслях, он начинает понимать, что он ушел далеко и ежемгновенное присутствие уже минут пятнадцать как утеряно. А Гуру все это затеял только ради того, чтобы проверить его ежемгновенное присутствие, потому что ежемгновенное присутствие — оно так и называется ежемгновенное. Ежемгновенное означает — каждую секунду.
Девять самоосвобождений и панча-критья
И делать Путем — означает, что мы должны научиться этому ежемгновенному присутствию так же во время речи. Речь — это ситуация, любую ситуацию мы должны использовать как Путь. Поэтому говорят, надо овладеть девятью самоосвобождениями. У нас есть три действия мысли, три действия речи и три действия тела. И многообразие ситуаций исходит из этих девяти. Во время каждого из них мы совершаем панча-критью: либо творим что-то, либо поддерживаем, либо разрушаем, либо сокрываем, либо проявляем.
Пять — это пять действий Шивы, они на нашем уровне тоже пятирично проявляются. То есть девять умножить на пять — сорок пять действий всего, которые мы совершаем — это и есть наша карма. И каждое из этих действий мы должны научиться объединять с ежемгновенным присутствием.
Например, когда мы думаем святые мысли, эти святые мысли должны быть объединены с ежемгновенным присутствием. Например, когда мы читаем мантру, тогда действие мантры усиливается, поэтому в «Чандра-джняни-агама» говорится, в миллионы раз сильнее мантра, читаемая в присутствии Шивы. Любой метод усиливается, когда мы пребываем в ежемгновенном присутствии: пуджа, джапа, сандхья, упасана, кумбхака, пранаяма, асана.
Таким же образом, когда мы думаем средние мысли, нейтральные мысли — ежемгновенное присутствие должно быть как фон, и эти мысли должны быть освобождены. И даже когда нам приходят в голову тяжелые мысли, такие думы, такие мрачные какие-то, нам вдруг становится жалко самих себя или мы решили вспомнить двадцатилетней давности обиду, даже на фоне этих мыслей мрачных, омраченных, должно присутствовать ежемгновенное присутствие, ежемгновенное самоозаренное памятование или ежемгновенное пустотное памятование или, как минимум, самоосвобожденное памятование — и тогда эти мысли будут растворяться.
То же самое касается речи и то же самое касается действий тела. Речь бывает мирной, нейтральной, гневной, и действия тела тоже бывают мирные, нейтральные и гневные или негативные. То есть саттвичные, раджасичные или тамасичные. И на фоне их — категорическое требование единой самайи в ежемгновенном осознавании.
Практическое применение созерцания в повседневности
Это что касается того, как всегда быть в ежемгновенном сознании. Как делать Путем все проявления нашего тела, речи и ума. Когда мы научились делать Путем девять проявлений нашего тела, речи и ума, то когда мы что-либо делаем активно снаружи, мы тоже можем это делать Путем, и тогда любые внешние переживания мы тоже способны делать Путем.
Это первая фаза. Мы должны быть четко уверены, что мы способны сделать Путем все, что угодно. Например, вы едите вкусное пирожное — вы можете это сделать Путем. Это не очень полезная пища, но вдруг вам придется есть пирожное, деваться некуда, но вы, как минимум, можете сделать Путем. Вы идете, принимаете душ — вы можете сделать душ Путем, не просто помыть тело, а это может быть полноценной садханой. Вы работаете в саду — вы это делаете Путем, вы разговариваете — вы это делаете Путем. И не просто Путем относительного плана, мы говорим Путем абсолютного плана созерцания.
Вы что-либо говорите, что-либо думаете или что-либо делаете — вы все можете сделать Путем. Нейтральные, мирные, гневные вещи. Сделать Путем означает — на фоне того, что вы делаете или думаете или говорите, пребывать в ежемгновенном памятовании. И когда вам удается пребывать в таком ежемгновенном памятовании, значит, вы научились делать созерцание Путем и все проявляющиеся вещи в жизни делать Путем.
Преображение клеш в мудрость
Тогда наступает вторая фаза — когда вы можете делать клеши, преображать, это легко становится, потому что если вы научились делать Путем все свои проявления, то когда клеши проявляются, вы тоже без тени замешательства сразу же делаете их Путем.
И клеши надо делать Путем не для того, чтобы их усилить, обыгрывать или испытывать, вовсе нет. Если вы правильно делаете клеши Путем, как раз они покидают, оставляют вас и исчезают. Есть люди, которые заблуждаются, которые думают, что, услышав, что клеши надо преображать, делать их Путем и использовать на Пути, они решают надо их усилить сначала, вовсю испытывать, а потом что-то из них пытаться сделать. Это ошибочное состояние.
Во-первых, клеши не надо усиливать, почему? Ни в коем случае. Да, они и так сильны. То есть глупо усиливать то, что уже имеет силу. Это только себе вредить. Во-вторых, клеши используют не специально генерируя, а только тогда, когда они проявляются сами.
Например, если у вас есть гнев, вы знаете об этом, его не надо усиливать. Но когда он проявится бессознательно, вы можете его сделать Путем, просто соединившись с ним, соединив свое присутствие. Если вы соединяете свое присутствие с ним, то он должен преобразиться во что-то. Например, в любящее сострадание или в равностное состояние пустотности и созерцания. Это означает, вы смогли сделать клешу Путем.
Или когда возникают другие переживания: гнев, вожделение, жадность, привязанность, гордыня, зависть — это основные клеши. Это значит, на фоне каждой клеши вы можете не потерять себя как практикующий, а остаться. Соединиться с энергией клеши, не потерять себя в присутствии и переиграть клешу на ее же собственном поле, то есть забрать у клеши силу.
Клеша — это сила, энергия. И обычно она забирает, опустошает нашу душу, забирает у нее мудрость и осознанность. А здесь вы на том же уровне, соединившись с клешей, переигрываете клешу. То есть в момент, когда казалось бы клеша демонстрирует триумф и все люди сдаются клеше, вы не сдаетесь, а вы мягко, тихо переигрываете клешу и забираете у нее силу. То есть вы осознанно применяете метод, вы пребываете в присутствии, и клеша теряет свою силу, и затем вы берете ее в плен, разворачиваете в другую сторону и что хотите с ней делаете, преображаете в то, что вам именно надо. Это искусство, как делать клеши мудростью.
И поэтому, когда клеша проявляется, вы должны подумать, вот именно сейчас пришло время для практики. Но это возможно только если у вас уже есть первая фаза — ежемгновенное присутствие сознания. Если ежемгновенного присутствия сознания нет — это не сработает. Вы станете ловкой, легкой добычей своих же клеш.
Божественные аспекты преображенных клеш
Но если вам удается распознать клешу в ежемгновенном присутствии, то клеша покажет вам свою оборотную сторону, она вам даст даршан, она повернется к вам пустотной стороной и проявит себя как Божество. То есть ваша гордость может проявиться как божественное величие и проявится как одна из форм Даттатрейи. Ваш страх или гнев может проявиться как равностная мудрость желтого, золотого цвета. Ваше вожделение может проявиться как зерцелоподобная мудрость элемента воды и подобное пространство чистого белого цвета. Ваша жадность, в том числе интеллектуальная, может проявиться как Шива-акхора в Манипура-чакре, различающая мудрость чистого красного цвета. Ваша привязанность может проявиться как всесвершающая мудрость — Тат-пуруша, Ишана.
То есть каждая клеша проявит свою мудрость, свое пространство, свой чистый свет и энергию своего Божества. Это признак того, что вам удалось сделать клеши и преобразить их в мудрость. То есть смысл трансмутации клеш не в том, чтобы клеши оставались и на их фоне было какое-то присутствие. А в том, чтобы клеши полностью исчезали, преображались в свой антипод — в мудрость и Божества. И это делается не только за счет силы воли или применения упай, мантр, пудж, йогических тапасий, а только за счет антар-тапасьи, внутреннего созерцания. В этом величие Пути аннутара-тантры. Самым тонким побеждаем самое грубое.
Если не можешь совладать со страданиями и трудностями, то изъян — неумение отвратить ум от сансары. Так или иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь Дхарму, тогда, как у тебя полно изъянов и есть хотя бы какая-то возможность когда-нибудь встретить благоприятные обстоятельства.
Десять благих качеств
Учитель Падма сказал: «Десять благих качеств необходимы, они признак того, что ты практиковала Дхарму».
Джона спросила: «Каковы эти десять благих качеств?»
Учитель ответил: «Если можешь перестать мыслить понятиями — это знак того, что ты узнала естественное состояние».
Перестать мыслить понятиями означает, что мы поднялись над концептуальным уровнем подобно тому, как рыба, которая плавала в воде, внезапно у нее выросли крылья, она выпрыгнула из воды и полетела над водой. И вода видна сверху, и она уже не рыба, а как чайка, как птица.
Перестать мыслить концептуальным уровнем означает, что мы воспринимаем реальность не мыслями и концепциями, а чистым сознанием. И для восприятия реальности и жизни нам не нужен концептуальный уровень сильно, мы его используем только от случая к случаю при необходимости, когда надо решать какие-то конкретные вопросы, а большую часть жизни мы находимся в сознательном внеконцептуальном уровне.
Неконцептуальное восприятие реальности
Неконцептуальный уровень означает — чистая осознанность позволяет нам воспринимать мир интуитивно. Например, на концептуальном уровне, когда вы идете и видите дерево, вы видите его через органы чувств, и ум определяет — это дерево. И образ дерева, воспринимаемый через органы чувств или через концепции, совершенно четкий, здесь нет места чему-то другому. Вы можете знать, что там движется вода по капиллярам, устройство, но не более.
Но когда вы поднимаетесь над концепциями, воспринимаете интуитивным сознанием дерево, то вы можете воспринимать тонкое тело дерева, оно может вам дать сообщение, может дать знак. Вы можете прозревать пустотную суть дерева, его энергетическую структуру. Многое возможно, когда мы пребываем за концепциями.
Выход в не-ум — это принципиально новый способ отношений в жизни, связанный с тем, что мы воспринимаем Вселенную через призму созерцания. И вот постепенно выходить за концепцию означает утверждаться в осознанности, и надо учиться жить этому также, как учится жить маленький ребенок. Утверждаться в осознанности — это привыкать понемногу к созерцательной жизни. Концепции мы используем время от времени, а созерцательная жизнь становится чем-то для нас естественным.
И пребывать в отвлечениях, погруженности в мысли кажется уже неестественным, глупым заблуждением, потому что садху большую часть жизни проводит в состоянии присутствия, распахнутого, подобного небу и вне ума. Хотя он концепций специально не подавляет, он над ними возвышается. И он знает секрет растворения, Освобождения, и поэтому у него нет замешательств, тяжелых мыслей, всего того, навеянного мыслями проблематичного состояния, которые бывают у обычных людей.
И вот эту освобожденную неконцептуальную осознанность он использует для того, чтобы пребывать в исследовании Бога, в Брахма-вичаре. Он смотрит на него с помощью этого осознавания прямо на Бога. Здесь тоже есть множество разных сложностей, ошибок, подводных камней. Но это состояние гораздо более свободное, чем пребывание просто в концепциях.
Концептуальное сознание и его особенности
Пребывание просто в концепциях, когда читаешь мысли такого человека — это постоянная бегущая строка. У каждого человека есть голос мысли. Есть те, которые мыслят голосом, а другие мыслят образами. Те, кто мыслят голосом, их мысли — это как внутренний голос в голове, который говорит небольшими, отрывочными, простыми фразами. Например, он смотрит погоду: «Опять дождь».
Или у каждого человека есть свой уникальный язык таких простых слов, с детства которые он привык давать оценку. То есть не всегда мысли соответствуют его речи. Наверное, вы замечали внутри себя, он обозначает разные явления и иногда специальными терминами, которые другой человек, даже войдет в его голову, не может понять, но ему это понятно. У него уже есть свой лексикон, жаргон определенный, его персональный, и он мыслит ими.
Реже человек мыслит образами, когда у него возникают ассоциации, разные картинки, как отклик на разные состояния. И все это есть концептуальное сознание.
Поэтому те люди, которые обладают способностью читать мысли (одна из божественных способностей — телепатической связью), они читают человека как книгу, то, что он истинно говорит, а не то, что он говорит для других. То есть иногда люди на переговорах говорят одно, улыбаются, а их мысли говорят совершенно другое, на бизнес-сделках. Иногда таких телепатически одаренных людей очень богатые люди приглашают посидеть с собой рядом за ширмой, чтобы они могли прочитать мысли конкурентов, чтобы принять правильное решение, или политики это делают, спецслужбы. Это такая известная вещь.
Жизнь вне концепций
Садху это не интересно, но интересно рассмотреть, что человек, живущий в концепциях, живет во внутреннем диалоге, в мысленном разговоре, либо в образах, ассоциативной памяти. Он никогда не живет в распахнутом, свободном, в бесконечно естественном состоянии. Это и есть концептуальное мышление, с которым мы так много боремся.
Садху же, который преодолел концепции, его мысли невозможно почти прочитать, почему? Его голова пустая, мыслей нет. Он думает только функционально, у него нет оценок, он не дает оценки, кого бы он ни увидел, он ничего по этому поводу не думает, он чувствует любовь и пространство, все. Но его мысли функциональны, когда он думает: «Так, надо здесь это так построить, это так». Вот тогда он включает ум, а когда ум ему не нужен, или «надо суп такой сварить, суп такой» или «надо такое решение принять или такое». Когда ум не нужен, он выключается. И вместо этого происходит прямое восприятие реальности силой пустотного осознавания.
Таким же образом, в его уме не рождаются ассоциативные картинки, причинные ряды будущего, страхи, опасения, он ничего не предвосхищает, не имеет надежд, не боится. Он прямо пустотно воспринимает простым естественным состоянием осознанности, ежемгновенным памятованием ситуации. Поэтому говорят, что его ум прост, как у ребенка, что он невинен, как дитя, что он таскает воду, рубит дрова.
То есть человек, пребывающий на уровне концепций, он когда таскает воду, что он думает: «А почему я таскать эту воду должен, а почему другие не таскают. Вот у них сева попроще. А что я достигну просветления, если буду таскать воду?». У него внутренний диалог непрерывно пребывает. В результате он таскает воду, он не любит таскать воду, не любит воду, не любит себя, что он таскает ее. И вообще мир в таких мрачноватых красках выглядит, когда он тащит воду.
Когда просветленный тащит воду, он ее просто тащит. И в этот момент само пространство в его теле таскает воду и бхава такая что, тело таскает воду, а он делает пуджу Шивалингаму, он уже не думает это, это просто бхава такая. Не надо думать так, что он думает, я делаю пуджу Шивалингаму, намасте и т.д., ничего такого нет. Пустота. Вне деяний играет с пустотными объектами. Но бхава величайшая.
Поэтому говорят, что мастер после просветления, до просветления рубил дрова, таскал воду и после просветления рубит дрова, таскает воду. То есть он пребывает в пустотном осознавании вне концепций. Вот что означает прорваться за концепции.
Самоозаренное памятование
И вот вся жизнь, проведенная в привыкании к такому пустотному неконцептуальному осознаванию, открывает возможность к самоозаренному памятованию. Самоозаренное означает, в эту пустотность начинает прорываться свет Благодати, свет Божественной милости, начинают прорываться возвышенные бхавы, которые сметают все прошлые кармы и представления.
«Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий – это знак того, что устные наставления возымели действие,
Если воспринимаешь своего учителя, как истинного Будду – это знак того, что ты зародила преданность учителю.
Если беспрепятственно получаешь Благословения – это знак того, что линия преемственности сиддх непрерывна.
Если, усердно применяя естественное состояние, можешь беспрепятственно изменять состояние ума – это благое качество, полное овладение энергией естественного состояния»
Здесь говорится о том, что применяя свои созерцательные способности, мы можем сами менять себе состояние. Например, внезапно пришла энергия грусти, энергия унылой маленькой бедняжки, какая-то одна из восьми пут активировалась, энергия стыда, энергия отвращения, энергия страха. Энергии могут приходить, потому что мы живем в мире, где эти энергии постоянно бросают нам вызов, даже после просветления они могут приходить, но они никогда не будут вашими собственными, они будут чем-то извне.
Они могут пытаться захватить ваше тонкое тело, изменить ваш ум, повлиять как-то на вас. Но теперь эти энергии никогда ничего не смогут причинить вам никакого вреда и вы никогда не попадете под их влияние. Они могут приходить от духов, от других людей, от планет. Но никогда от ваших собственных мыслей, от вашего собственного состояния. Они могут приходить, как коллективно наведенные, паразитические наводки массового сознания. Допустим, если рядом с вами большая группа людей пребывает в страданиях, то паразитические наводки их коллективных умов вас тоже в тонком мире коснутся. Но вы никогда не будете попадать под их влияние, потому что вы можете менять в себе сами состояние, благодаря созерцательной практике.
Какие бы состояния ни возникали: жалость к себе, страх, гнев, привязанность, невежество, тупость, тамас. Вы можете мгновенно менять сами собственное состояние. Обычно садху, достаточно опытный, он может менять свое состояние разными методами и внешние методы, когда вы делаете простирания, читаете молитвы, делаете пуджу, поете баджаны. Но здесь речь о том идет, чтобы поменять свое состояние пребыванием в бесформенном созерцании, вы просто направляете фокус своего внимания на осознанность, подобное пространству и ваше состояние меняется.
Когда человек может это делать, его духи сами боятся, они обходят его девятой дорогой. Потому что меняя собственное состояние, он меняет состояние других существ, растворяя их. Поэтому опытный йогин, который овладел созерцательным присутствием, он управляет своим состоянием, как хочет. Он направляет свой фокус внимания туда, куда нужно и его ум никогда не заблуждается. Он никогда не переживает страха, замешательства, негативных состояний, обиды, уныния, ну вообще всего того спектра нижних энергий, которые вообще может быть в этой жизни, даже под влиянием серьезных жизненных испытаний. Он всегда пребывает, как минимум, в счастье, свободе и мудрости.
«Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь – это благое качество, обретение ключевого условия ума праны.
Если ясность остается неизменной, практикуешь ты или нет – это знак того, что ты достигла уверенности в медитации.
Если можешь помнить о дхармате, какие бы мысли или видимости ни возникали – это знак того, что ты приняла видимое, как помощь на Пути.
Если ожившие мертвецы клеши не появляется, а если даже появится, тотчас будет усмирен – это знак спонтанного одоления пяти ядов.
Если ты неуязвима для страданий и трудностей – это благое качество, понимание, что непостоянство есть особенность сансары, так или иначе благие качества возникают изнутри, когда в твоем существе зарождается Дхарма. У тибетцев, которые не обладают верой, усердием и разумом, благие качества вряд ли возникнут.»
