Рама снова спросил: «Мое восприятие искажено. Как я могу достичь описанного состояния?
Васиштха ответил: «То, что называют просветлением, о Рама, воистину есть сам Абсолют, который единственно и существует»
Рама задает вопросы Васиштхе, признавая факт неведения. Неведение — это искаженное восприятие. Искаженное восприятие означает, что мы видим мир, но он выглядит не так, как на самом деле, и предстает перед нами в искаженном виде. В состоянии ученика, вступившего на путь мокши (освобождения), это признание того факта, что у него есть искаженное восприятие, авидья (неведение), и он стремится убрать это восприятие и обрести чистое истинное восприятие Абсолюта — это и называется просветление.
То, что мы имеем искаженное восприятие, еще называют доша-дришти (нечистое видение мира), реальности, омраченности, искаженной — это значит омраченное, то есть имеющее изъяны. Некоторые писания утверждают, что это карма, другие писания утверждают, что такова божественная воля — специально погрузить душу для того, чтобы потренировать ее, а затем помочь ей освободиться, чтобы она обрела волю. Все это зависит от того, с какой точки зрения, с какого угла мы смотрим, но наша задача практическая.
За одну жизнь, действуя решительно, активно, целеустремленно, собранно, дисциплинированно, не откладывая, самым решительным образом, самым радикальным образом устранить искаженное восприятие любой ценой, потому что ставки очень велики. Потому что те, кто с искаженным восприятием после смерти идут не туда, куда надо. Те, кто с просветленным восприятием идут в мир счастья, блаженства, мудрости, в мир Абсолюта — их судьбы разделяются, их жесткая сегрегация.
Это подобно тому, если бы проходили какую-то границу или контроль и вам замеряли волны сознания: тех, кто с искаженным восприятием отправляют куда-нибудь в Китай на плантации, а тех, кто с нормальным восприятием говорят: «Вот вам селитесь, райские места очень хорошие, красивые, выбирайте, все к вашим услугам» — идет жесткая сегрегация, это надо понять. Путь освобождения — это не прихоть, это жизненно важная необходимость, особенно сейчас.
Необходимость духовной практики в современном мире
Иногда человек, не понимающий, спрашивает: «А зачем практиковать мокша-дхарму, если мне и так хорошо?». Да нет, не хорошо. Сейчас просто, если ты не практикуешь — тобой манипулируют средства массовой информации, тобой манипулируют элиты, тебя загоняют в различные виды отождествлений, в города, в электронно-цифровое рабство, ты себе не принадлежишь, еще потом чип в добавку, чтобы вообще шанса не было.
Идти к освобождению особенно важно, особенно сейчас важно, потому что сейчас это вообще единственный путь остаться нормальным человеком — не просто стать пробужденным, обрести сиддхи и так далее, а просто хотя бы нормальным остаться. Нормальным, не рабом, не зомби, не инфицированным, потому что инфекции мозга тонкоматериальной, информационной манипуляции очень сильные. Остаться нормальным, здравомыслящим, трезвым человеком, ищущим высшую истину хотя бы для этого, потому что если ты не практикуешь — сто процентов ты манипулируем, сто процентов, шанса нет, в информационном мире все вот так.
Раньше, если человек не практикует, он мог остаться хотя бы в рамках идентичности человека: он работает на земле, пашет, что-то добывает себе, средства какие-то, он имеет какие-то свободы, он связан своей кармой. Но сейчас к собственной карме еще прилагается коллективная карма человечества сгущающаяся. Это реалии нового информационного мира, и это жесткие реалии, которые шанса фактически душе не оставляют, если она только не идет по пути освобождения.
Поэтому пробуждаться, просыпаться очень важно, и пробуждаться, просыпаться надо в соответствии с учениями дхармы, в соответствии с учениями святых, шастрами, священными текстами. Рама также стремится пробудиться, понимая, что его видение искаженное, и задает такие вопросы: как избавиться от искаженного видения.
Шравана — овладение языками освобождения
Шравана (слушание), для начала что это такое? Слушание — это означает овладение дискурсом, то есть овладение системой понятий, овладение лексикой, языком. Когда мы идем по пути освобождения, по крайней мере в нашей линии, мы стараемся овладеть четырьмя иностранными языками — это как иностранные языки:
Язык Санатана Дхармы
Язык адвайты
Язык шиваизма (дискурс шиваизма)
Дискурс ануттара-тантры
Это языки освобожденных, это языки просветленных. Здесь речь не о национальных языках, а здесь речь о языках понятий, образов, смыслах, ценностях. Язык может быть любой — русский, украинский, английский, хинди — неважно. Языки здесь в смысле система понятий, система мышления.
Очень важно овладеть эти языки. Иностранные для нас в каком смысле? Это система мышления, в которой мы не были воспитаны, в которой мы не были рождены, это определенная логика, видение мира, понятийный аппарат, категории и прочее.
Для того чтобы достичь освобождения, просветления, надо выучить эти языки. Хоть они для нас в начале иностранные, то есть они из другой культуры, и это опять же не относится к национальности — это просто культура другого сознания. Есть язык и в русской культуре — язык адвайты, есть язык Санатана Дхармы, шиваизма, он уже есть в русской культуре — это не имеет отношения к национальной языковой культуре. Это имеет отношение к другой культуре духовной.
Когда мы овладеваем этими языками, для нас иностранными пока, когда мы впитываем так, что мы можем свободно думать на этих языках, говорить, овладеваем дискурсом Санатана Дхармы, дискурсом адвайты, дискурсом шиваизма, дискурсом ануттара-тантры, мы можем себя чувствовать хорошо на духовном пути, потому что язык обязательно ведет к изменению мышления. Мало понимать язык, знать — надо научиться думать на этом языке. Думать означает юкти, юкти означает логика, ход мысли, рассуждение — научиться рассуждать на этом языке, потому что мы научены думать на языке сансары, на языке кармы, на языке эго, на языке материалистично-бытовой атеистической культуры.
Например, язык ведет к изменению мышления. Когда мы начинаем думать языком адвайты — это совершенно другое. Что-то происходит, а мы говорим: «Брахман сат, джагат митхья, а это все нереально, а вот Брахман только реальный». На языке шиваизма, когда что-то происходит, а мы говорим: «Вот милость Шивы пришла, Ишвара знает, что мне подобрать, какой мне урок дать. Наверняка это его ануграха-шакти». Если мы овладели дискурсом ануттара-тантры, то мы вообще ничего не говорим, ни оценок, ни суждений, оставляем как есть и вместо этого держим ум в определенном видении, в определенной точке, воззрении, созерцании.
Изменение языка обязательно ведет к изменению мышления — нам надо овладеть этими языками. Когда мы мыслим языком, конструкциями, дискурсом Санатана Дхармы, то также Санатана Дхарма — это основа, база, начало. Когда мы просто понимаем: это закон кармы, а это девы, а это риши, это сиддхи, это сат, это асат, это дхарма, это адхарма, это пунья, это папа (то есть это грехи, а это заслуги), это джива, это Атман, это брахман, это кшатрий, это вайшья, это шудра, это санньяси, это брахмачари, это грихастха.
Это элементарный язык духовной культуры, который подготавливает — язык Санатана Дхармы, основа. Изменение языка ведет к изменению мышления, и вот это и есть шравана. Через овладение другими языками, дискурсом других языков, юкти овладеть и изменить мышление.
Изменение мышления и восприятия
Когда мы изменяем свое мышление, это очень важно, мы становимся перепрошитыми другими языками и другим мышлением. А другое мышление — это означает у вас формируются другие нейронные связи, другие нейронные сети, другие структуры, семантические, смысловые конструкты, ценностно-смысловые в сознании, в тонком теле. Это все изменение восприятия. Вслед за изменением языка, изменением мышления идет изменение восприятия — восприятие мира, жизни и восприятие самого себя, потому что невозможно, изменив язык, изменить мышление.
Те, кто знают, учат иностранные языки, знают, что когда глубоко язык впитывается, человек его изучает очень долго и говорит на другом языке, постепенно он может начать думать на другом языке. А думая на другом языке, он обязательно впитывает менталитет носителя этого языка. Он уже сам становится немного таким американцем, немного индийцем, немного англичанином и так далее.
Так и язык дхармы — когда мы впитываем язык дхармы, язык адвайты, язык шиваизма, язык ануттара-тантры, происходит изменение мышления, мы сами становимся немного адвайтистом, немного шиваитом, немного тантристом.
Это не освобождение и не просветление ни в коем случае, но это создание возможности, потому что без изменения мышления, без изучения такого языка даже возможности нет. Просто так оно не может прийти — оно наша природа, но просто она все равно не придет, потому что природа-то есть у всех. Когда говорят: «А зачем это, ведь природа же есть просветленная». Ну, природа есть да, у кота тоже есть природа, а что это ему помогает, у собаки есть просветленная природа. Атман собаки, Атман кота ничем не хуже природы Будды, природы Даттатреи, но в чем им помогает в жизни? Значит, чем-то отличаются, потому что собака пошла по одному пути, а Будда по-другому — в чем-то их относительные пути отличаются.
Таким же образом и здесь — мы не можем все свалить на природу, на то, что природа изначально совершенна, поэтому в этом нет необходимости — конечно, в этом есть необходимость. Можно сказать, что в этом нет необходимости только тогда, когда вы реализовали эту природу — вот тогда в этом уже нет необходимости, потому что вы в самой пробужденной природе живете. Такова природа просветления, о которой спрашивает Рама.
Итак, изменение мышления ведет к изменению восприятия. Изменение восприятия оно проявляется в двух формах или в двух видах:
Первое — невосприимчивость к карме, сансаре, иллюзии, заблуждениям, явлениям этого мира. Мы перестаем воспринимать нечистоту явлений, мы перестаем воспринимать все то нечистое, что ранее нас держало. Это результат изменения мышления, изменения восприятия.
Другое — мы становимся восприимчивы к учениям мокша-дхармы и восприимчивы к природе реальности, к Брахману, к Шиве, к Атману, к естественному состоянию.
Чем отличается ограниченный человек от пробужденного? Тем, что пробужденный восприимчив к тонким реальностям, а непробужденный, атеистичный, материалистичный он просто не восприимчив. Вы ему говорите, например: «Погрузись в природу Ума», — он: «Да, да, какая природа Ума» — нет восприимчивости — это изменение восприятия. Когда у нас появляется такая восприимчивость — это означает, мы получаем возможность войти в медитативное сознание, войти в самадхи, например, войти в созерцание, и это уже начало нашего реального, не на словах, освобождения. Начало настоящего освобождения, но надо пройти этот путь.
Учение адвайты о природе реальности
«То, что воспринимается здесь как "я", "ты" и так далее — только кажутся существующими, потому что они никогда не были созданы».
Учение Васиштхи — это учение адвайты и шиваизма также, потому что где-то Васиштха говорит об адвайте, где-то Васиштха говорит о шиваизме, описывает таттвы, канчуки, Ишвару. Мокша-дхарма говорит: «Мир устроен не так, как нам кажется» — он вообще не такой, как мы думаем. То, что мы думаем о мире — это миражи, это иллюзии. Иллюзии у каждого свои, и именно свобода или ограниченность существа определяется тем, насколько оно имеет иллюзий или насколько оно освобождено от иллюзий.
С точки зрения адвайты нет никаких внешних физических миров. Конечно, на относительном уровне объясняется четырнадцать миров ведической вселенной: уровень материального мира (вишва), уровень астрального, тонкого мира (тайджас), уровень причинного мира (праджня). Есть детализация, где описываются ады, небеса, техногенные миры, подземные, миры асуров, разнообразные сансарные небеса, миры питрисов, миры девов, риши — есть подробные описания, как-нибудь мы будем об этом говорить.
Это объясняется для тех, кто не способен к просветленному видению адвайты. С точки зрения адвайты никаких внешних физических миров нет, и никаких внутренних, тонких, астральных миров тоже нет — это все заблуждение, иллюзия, то, что кажется, но то, что на самом деле нереально. Например, мираж — в мираже можно много чего увидеть, но никаких миражей нет. Или сновидения — приснится может много, но то, что приснится, не покидает головы человека спящего.
С точки зрения адвайты — это все разные состояния сознания и энергии. Все эти миры они созданы заблуждениями, они как миражи. Когда ум пребывает в искаженной картине мира, эти миры видны, а когда ум спокоен и растворился в своей природе — эти миры не существуют. Они неважны, они не видны, и видно совсем другое. Видна единая божественная реальность Абсолюта — реальность Брахмана.
Очень сложно душе, имеющей ограничения, понять, что мир не такой совсем, как кажется, потому что она привыкла, у нее есть шаблоны, у нее есть тенденции, и она объединена с коллективной кармой других людей, и все поддерживается, во все это сильно верится, и из этого сложно выбраться. Есть святые, есть боги, есть сиддхи, есть джняни, и они видят действительно мир по-другому, просто их не видно, их мало.
Допустим, если вы выйдете в город — когда вы видели в последний раз сиддха или джняни, нет даже садху хотя бы? Очень сложно, их не видно, мало, особенно если вы не в Индии, и это очень редко в мире людей. Когда мы имеем возможность общаться с теми, кто видит подобным образом, просветленным образом — это очень благоприятно, потому что мы сами можем увидеть мир, как они.
Передача такого видения — это и есть прямая передача исконной природы Ума, и она может происходить во время шраваны, во время мананы. Мы можем получить такую передачу и затем поддерживать наше видение, пока наши иллюзии полностью не рассеются — это называется нидидхьясана. Васиштха дает такую передачу Раме, у Рамы много сомнений, он задает вопрос за вопросом — это и есть манана (устранение сомнений), а Васиштха дает ему такую передачу.
Видение просветленного
«Можем ли мы сказать, что этот Брахман стал всеми этими мирами? О Рама, в украшениях я вижу только золото, в волнах я вижу только воду, в воздухе я вижу только движение, в пространстве я вижу только пустоту, в мираже я вижу только жар и ничего более. Также я вижу только абсолютное сознание, а не миры».
Васиштха передает ему свое видение, он говорит: «Я вижу не миры, я вижу абсолютное сознание. Миры я вижу, но на два процента, на один я на них трачу, а в основном я вижу единое абсолютное сознание».
В детстве как-то я пошел с друзьями по секции борьбы с тренером в поход в Крыму на берегу Черного моря. Вечером мы смотрели на море, и там, казалось, что-то возникает, и каждый начал фантазировать: «Там я вижу корабль, а там я вижу еще что-то». Всем было так интересно, но все было понятно, что это фантазии просто, ничего там нет, просто море, блики на воде. Видение наших миров — это тоже такие фантазии: «Я вижу вот то, я вижу это». В реальности в блике на воде — только игра энергии Абсолюта. Таким же образом сиддхи, джняни видят этот мир.
Увидеть природу реальности, увидеть мир по-настоящему — это и есть то, что освобождает нас. Живые существа почему они так увлечены своей жизнью, увлечены своей кармой? Потому что они слепы, они не видят природу реальности, и они верят в свою искаженную картину мира. Потом, когда приходит смерть, когда приходит реинкарнация, они сильно понимают, что что-то они не поняли в этой жизни, они сильно разочаровываются, потому что их миражи рушатся, их картина мира рушится, потому что они не подготовились, чтобы встретиться по-настоящему лицом к лицу с реальностью.
Обрести такое видение — это нечто очень драгоценное, очень важное, очень ценное, но люди тратят время на мелочи, на ерунду, на постороннее. Вся их жизнь проходит в ерунде, в постороннем, в мелочах. Вместо того чтобы стремиться воспитать себя и обрести такое видение, они растрачивают свое уникальное рождение человеком. Поскольку им не удается обрести такое видение, в тонком теле, в тонком мире они уже не могут действовать, но их умы остаются теми же, они желают снова переживать чувственный опыт, желают иметь тело, и они снова получают тело, чтобы продолжить это. Обрести такое пробужденное видение (джняна-дришти) — это и есть задача в жизни каждого живого существа.
«Восприятие миров есть безначальное непонимание, но оно пропадает, если начать размышлять и исследовать истину. Только то прекращается, что когда-то началось. Этот мир никогда на самом деле не начинался, но кажется существующим».
Природа восприятия мира и абсолютное видение
Когда мы воспринимаем мир, воспринимаем вселенную, говорим о вселенной, о живых существах, что что-то происходит — это не более чем дань условности. Дань относительному видению, но с точки зрения абсолютного видения святых и адвайта-веданты — это глобальная ошибка, это полностью мираж. Это подобно тому, как мы в мираже что-то увидели, нам привиделось что-то, и мы говорим: «Вот там Америка, там земля, там Россия, там звезды, там вот такой человек, там это» — все это как привиделось подобно тому, как в глазах есть искаженное зрение, что-то видится, а мы это воспринимаем за реальность. Джняна-дришти — это устранить искажение, устранить искаженное восприятие реальности.
Когда случилось предыдущее космическое разрушение, пропало все то, что казалось существовавшим до того. Тогда осталась только бесконечность. Она не была ни пустотой, ни формой, ни видением, не видимым, нельзя сказать ни что она есть, ни что ее нет. У нее нет ушей, нет глаз, нет языка, но она слышит, видит и ест. Она не создана и беспричинна, она сама является причиной всего, как вода является причиной волн.
Бог, божественная истинная реальность — это бесконечность, а Атман, природа Ума — это бесконечность, истинное положение дел — это бесконечность. Задача духовного Учителя позволить увидеть эту бесконечность, подготовиться ко встрече с ней и затем научить, как с ней встречаться в самадхи. С бесконечностью природой реальности каждая живая душа сталкивается в момент смерти, но святые говорят, что можно научиться видеть бесконечность, жить в бесконечности, пребывать в бесконечности Абсолюта при жизни. Тот, кто этому научился и есть дживанмукта (достигший освобождения), но что вообще мешает нам воспринимать бесконечность? Мы бы рады, никто же не против, если человек понимает все, объясняет он только счастлив был бы воспринять бесконечность, но есть вещи, которые мешают.
Две силы, препятствующие восприятию Абсолюта
В пракрийях адвайта-веданты есть пятидесятая пракрийя, которая говорит, что есть у аварана-шакти затмевающие энергии два проявления и пятьдесят первая пракрийя она говорит, что есть викшепа-шакти (проецирующая сила) и она проявляется в трех видах.
Воспринимать вечность, бесконечность, Абсолюта с точки зрения адвайты мешают две энергии — викшепа и аварана. Аварана сокрывает, а викшепа — это сила проекции, проецирует иллюзии. Например, если мы видим вечером веревку, но она нам кажется змеей, то есть мы на нее спроецировали свои страхи, ожидания — это похоже на викшепа-шакти. Затем мы подошли и змея улетучилась, мы видим просто лежит на дороге веревка, но мы видим веревку как веревку. Мы не видим ее как Абсолют, как бесконечность, как Брахмана — это аварана. Проекция змеи — это викшепа, похожа на викшепу, видение веревки вместо бесконечности — это аварана, то есть за веревкой скрыта бесконечность, но она нам недоступна. Как говорят: «Удивительное рядом, но запрещено».
Два проявления аварана-шакти
Аварана-шакти состоит из асаттва-авараны и абхана-авараны.
«Сила сокрытия истинного положения вещей (аварана-шакти) действует двумя способами, известными как асаттва-аварана и абхана-аварана. Каждый человек в свое время сталкивается с этими жесткими энергиями. Приведу пример асаттва-авараны, иллюзорной силы, отрицающей истину. Даже когда Мудрый учит, что истинная суть и основа всего сущего (Атман) — едина и неделима, глупец категорически отрицает эту истину. Он пожимает плечами и уходит, неспособный понять, что реальность настолько проста».
Итак, скрывающая сила (аварана-шакти) делится на два вида. Асаттва-аварана не позволяет воспринять Брахмана — это отрицание Брахмана, отрицание абсолютной истины. Абхана-аварана, другое название абхаса-аварана — это неспособность воспринять духовный опыт. Даже когда Брахман не отрицается, но воспринять его невозможно. Например, мирской человек отрицает истину Абсолюта, когда ему скажешь, неверующий атеист — это действует асаттва-аварана. Духовный человек он верит, говорит: «Я верю Бог есть, Брахман есть, но воспринять его не могу» — это абхана-аварана.
Вопрос: Ом, Гуруджи скажите, а это соотносится с понятиями майя, авидья?
Да, эти две энергии — это энергии, если параллели с шиваизмом проводить — чит-шакти и ананда-шакти, искаженные пропущенные через призму майя-таттвы, через омрачений ум — вот так они воспринимаются. Следующие три энергии — иччха, джняна и крийя — это уже викшепа-шакти. Викшепа-шакти — это джняна, иччха и крийя — это уже искаженные пропущенные через призму майя-таттвы и эго.
«Пример абхана-авараны, иллюзорной энергии, отрицающей духовный опыт. Даже когда человека убеждают священные писания и милость провидения в недвойственности реальности (Атмана), он отгоняет от себя это знание, как несущественное, убежденный поверхностными восприятиями и доводами».
Абхана-аварана означает ученик прослушал лекцию о воззрении адвайты, созерцании, затем он встает и у него возникают привычные реакции, привычные оценки и привычные чувства и эмоции, и он забывает или даже в ритрите санньяси практиковал, медитировал и испытал потрясающий опыт. Затем все начинается двигаться, ритрит заканчивается, он начинает думать и действовать и этот потрясающий опыт куда-то уходит на второй план незначительный, его не удается удержать и снова привычная эмоция, снова привычный ход мысли и шаблоны ума — это действие абхана-авараны.
«Несмотря на то, что у него, как и у каждого человека, есть чистое сознание (чит), понимающее, что он отказывается от истины, заблуждение (моха) вынуждает его делать это. Он считает, что единства всего сущего не существует. Такова зловещая роль абхана-авараны».
«Аварана-шакти скрывает Атман и скрывает дживу. Из-за этой шакти не удается отделить Атман от пяти оболочек. Она делится на асаттва-аварана и абхана-аварана. Первая является причиной того, что Брахман не воспринимается. Люди говорят: "Разве может быть то (Брахман), что не проявлено?". Асаттва-аварана удаляется посредством шраваны и мананы, тем, что называется опосредованным знанием Брахмана (парокша-джняна). Абхана-аварана уничтожается прямым знанием Брахмана посредством медитации (апарокша-джняной)».
Так говорит Свами Шивананда. Также в словарях можно найти термин «абхаса-аварана» (от слова «абхаса» — отражение, подобие) — заблуждение по поводу своей собственной истинной природы, которое по смыслу видится идентичным абхана-аваране. Кратко можно описать асаттва-аварану — как состояние невежественного человека, который не признает ничего, что выходило бы за рамки его собственного невежества; абхана-аварану — как состояние ограниченной дживы, которая, несмотря на свое изначальное тождество с сат-чит-анандой, так и остается не способной пережить этот опыт из-за своего ложного отождествления.
Викшепа-шакти и ее три проявления
Итак, первая шакти — аварана, вторая — викшепа, сила проецирования иллюзий. Викшепа-шакти означает, когда наш ум беспокоен, он искажает видение, он проецирует какие-то энергии, основанные на собственной карме, не может видеть как оно есть.
Викшепа-шакти состоит из трех частей: крийя-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти. Если Шанкарачарья отождествлял Майю и авидью, то его последователи склонялись к мысли, что Майе скорее свойственны творящие, порождающие функции, а авидья выступает прежде всего как скрывающая сила (аварана), поэтому тема викшепа-шакти, состоящей из трех частей, более характерна для адвайты «постшанкаровского» периода.
Итак, Майя — это аварана, аварана двух видов, а авидья — это викшепа, то есть Майя, когда Брахман сокрыт, действует аварана-шакти, асаттва-аварана, абхана-аварана. Авидья — это когда на Брахман накладывается какая-то иллюзия, что-то ум проецирует, когда действуют тонкие силы — джняна, иччха и крийя. Поэтому Майя, если проводим снова параллель адвайта-веданты и шиваизма — это искаженная чит-шакти и ананда-шакти, а авидья — это искаженная джняна, иччха и крийя. Искаженная означает они преломляются через антахкарану, преломляются через майя-таттву.
«Воздействие викшепа-шакти таково — как невежество относительно веревки, присущей ему силой, создает иллюзию змеи в веревке, покрытой этим невежеством; так и невежество, присущей ему силой, создает в Атмане, покрытом этим невежеством, явления пространства и так далее. Говорится: "Сила проекции создает все, от тонких тел до вселенной"».
Как проявляется викшепа-шакти через джняна-шакти? Через джняна-шакти идет ложная идентификация, ложная идентичность. Например, я не Атман, а я что-то другое, джняна-шакти искажается. Как проявляется неведение — викшепа-шакти через авидью идет отождествление с волей, с иччха-шакти. «Моя воля важна» — очень важно провести свою волю, очень важно утвердить свое эго, очень важно добиться чего-то, самоутвердиться — это искаженная иччха-шакти. Как проявляется викшепа (проецирующая сила) — через крийя-шакти. «Я должен что-то делать, я должен утвердиться в этом делании. Я должен получить плоды, я должен получить результаты. Плоды, результаты принадлежат мне». Эти три искаженные энергии — это изначально божественные, чистые энергии Шивы — джняна, иччха и крийя в искаженном состоянии проявляются как сила проекции, маскирующие от нас Брахмана. Все это непросветленные уровни, непросветленные виды сознания.
Освобождение от Майи
Для понимания обратимся к комментариям Свамини Видьянанды Сарасвати на «Вивека-чудамани»:
«Чтобы избавиться от Майи, нужно избавиться не от самой Майи, а от несвободы, которую эта Майя вызывает».
Проблема не в Майе, проблема не в авидье, проблема ни в шакти, ни в джняна, иччха и крийя — это божественные энергии, божественные силы. Проблема в нашем восприятии, когда мы их неправильно интерпретируем и они нас связывают и мы получаем несвободу. В этом все дело, как научиться с этими энергиями, чтобы остаться свободными, и чтобы наоборот применять их с пользой и счастьем, а не с тем, чтобы они нас связывали, и мы получали тела, реинкарнировали, заблуждались и были несчастными.
«Если она принимается за реальность, наступают проблемы с большими последствиями для тех, кто совершает эту ошибку».
Очень важно, что неведение — это не безобидная вещь, не философская категория — это проблемы с большими последствиями, то есть надо иметь страх Божий, говоря таким языком, надо опасаться неведения и стремиться устранить неведение, как можно сильнее, потому что неведение имеет долгосрочные проблемы с большими последствиями. Именно поэтому садху вступает на путь мокши (освобождения), чтобы решительно целеустремленно за одну жизнь устранить неведение. Неведение — это не безобидная штука, это не мирная шутка, это не хорошая штука. Это страдание, это перерождение, это смерть, это ограничение, это, скажем так, иногда, когда мы принимаем неведение за что-то нормальное, приятное и хорошее — это ласковое зло, так можно сказать. Это как бы майя так приманивала-приманивала, потом: «Хочешь коровой станешь? Хочешь курицей станешь?» — вроде бы ничего такого, но вот последствия такие.
Это как куры живут в доме крестьянина. Кур кормят и курам вроде бы неплохо, но затем одна из них куда-то исчезает — в супе. Затем другая исчезает, но куры ничего не понимают, появляются новые цыплята, кто-то появляется, кто-то исчезает, и курам не хватает сознания понять весь этот механизм.
Они могли бы давно убежать, они могли бы жить в лесу и там также хватит зерна, червяков на колхозе на поле, зачем они в курятнике живут, они не понимают — неведение. Вроде бы все нормально, все хорошо, но почему-то одни куры куда-то исчезают, что-то с ними происходит. Новые появляются, подрастают, вроде бы все остается, баланс поддерживается, но чего-то они не могут понять какую-то логику, какую-то закономерность, что-то от куриных мозгов ускользает и это фатально для курицы, потому что ее ждет суп. Шанса нет, выхода нет, кто-нибудь видел постаревшую курицу? Не бывает, они все заканчивают, если перестал период нести яйца — все, если только ее держат не вегетарианцы какие-нибудь.
Это неведение куриное — это аналогия неведения дживы (души) в сансаре, когда она очарована этой викшепа-шакти, аварана-шакти — это долгосрочные негативные последствия. Садху, идущий по пути мокши он не находится в нейтральном таком благодушном состоянии: «А ну есть неведение ну и ладно. Ну вот я такой, принимайте меня как есть, такова моя природа». Это глупая позиция — это все равно, что курица говорит: «Ну вот я такая, принимайте меня как есть, пусть меня в суп отправят».
Нет, садху принимает активную позицию, он хочет измениться и решительно, целеустремленно силой тапаса устранить неведение за одну жизнь, предпринимая самые активные действия. Тот, кто стремится устранить неведение должен предпринимать решительные активные действия, потому что, если их не предпринимать, неведение не будет устранено, суп ожидает курицу. Это еще есть такая история индюк-индуктивист Бертрана Рассела, известный пример такой — то же самое.
Садху с этим не мирится, именно поэтому мы выполняем предварительные практики, где надо много размышлять над непостоянством, осознанностью, драгоценным человеческим рождением, уникальностью человеческого рождения, законом кармы, страданием сансары. Надо убедить свой ум, что надо избавляться от неведения, надо меняться.
Часто бывает человек не понимает вообще, не понимает пагубности неведения, говорит: «Я работаю, я занимаюсь тем, мне некогда. Хорошо бы практиковать, но некогда, далеко ехать, билеты дорогие». Для чего ты работаешь вообще тогда, если ты не понимаешь кто ты и что вообще в этом мире происходит, если человек понял, что ему надо обрести истину, освобождение — он по шпалам пойдет, какие там билеты. Как в древности пешком шли искать духовного Учителя, искать монастырь, получить посвящение, мантру — это очень ценилось. Почему сейчас не ценится, а вуалирующая сила, викшепа, аварана, столько всего, очень сложно вообще разобраться, сложно понять, культуры нет соответствующей, которая бы эту ценность показывала бы. Все это тоже сила неведения и наша задача обрести юкти (правильное рассуждение), чтобы решительно превосходить неведение в самом себе, чтобы обрести в этой жизни правильную мудрость.
Распознавание основы иллюзии
«Саму видимость, иллюзию, майю, не уничтожить, мы избавляемся от неверного понятия, что иллюзия реальна. Для этого необходимо распознать то, что является основой иллюзии. Не бывает иллюзии, существующей независимо, без основы, иначе она и была бы реальностью. Помимо узнавания основы иллюзии никакие методы не помогут избавиться от неверного понимания. Вера здесь не поможет, нужно убедиться непосредственно, что то, на чем основана иллюзия, есть чистый недвойственный Брахман, что узнается как "Я сам"».
Вера необходима, но такая вера без понимания — это только половина, мы должны свою веру превратить в пылающее пламя недвойственного осознавания, тогда она работает. Очень много людей, которые верят в свою религию, но обретают ли они освобождения, обретают ли они просветления? Такая вера она не помогает. Для мокши нужна другая вера, вера совершенно другого плана — это вера как горящее пламя отсекающая все лишнее и сосредотачивающаяся на тапасе, на садхане, на самоотдаче, когда каждый день делаем прорыв, шаг еще к Богу.
Это изложение приводится для понимания, на основе которого возможно примирение двух, казалось бы, противоположных отношений к викшепа-шакти, как к одной из сил Майи.
«Викшепа-шакти (обманное наложение) вуалирует и перекрывает реальность, путем проецирования на нее обманчивых иллюзий. Несмотря на то, что у "Вас" нет формы, "Вы" — неизменны, и "Вашей" Природой является сат-чит-ананда, вы впадаете в заблуждение, веря, что являетесь телом, имеющим определенную форму, которая подвергается изменениям и является вместилищем страданий и печали. Вы действуете, исходя из телесных ощущений и позиций. Вы считаете себя деятелем и наслаждающимся; вы говорите: "я", "ты", "они", "то", "это" и так далее, предполагая в своем заблуждении различие и множественность, тогда как все вокруг — один лишь только Вы сам или Бог».
Другим отношением к викшепа-шакти, ее чистым видением, или восприятием, будет следующее:
«Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям и проявляется как три космические силы вселенной (творение, поддержание, разрушение) и силы мудрости, воли и действия (джняна-, иччха-, крийя-шакти), персонифицированные как тримурти (Брахма, Вишну, Шива) и их супруги».
«Символ веры Учения Лайя-йоги»
Практическое пресечение викшепа-шакти
Итак, когда нам удается распознать недвойственную природу Ума проецирующая сила прекращается. Когда мы созерцаем, пребываем в тройной санкальпе, в атма-вичаре, в шамбхави-мудре, в любой из правильных созерцательных практик проецирующая сила ума останавливается. Например, вам хотелось бы выразить эмоцию, выразить гнев, выразить оценку, выразить недовольство, выразить привязанность, выразить блаженство и зацепиться за него, привязаться, хотелось бы как-то себя спроецировать — это действие викшепа-шакти. Внутри вы обучены также практике созерцания, вы получили передачу в естественную природу и в самоосвобождение или вы хотя бы практикуете атма-вичару или вы хотя бы практикуете какую-то полноту внимания. Вы пресекаете эти выражения, пресекаете проецирования — это значит вы пресекаете викшепа-шакти, и сила проекции не действует.
Например, когда вы нечистые мысли пресекаете — это значит викшепа-шакти пресекается и вместо этого вы созерцаете обнаженным видением без оценок, без суждений, викшепа-шакти пресекается. Постепенно вы начинаете распознавать единую природу реальности, постепенно зарождается внутренняя чистота, постепенно другое видение проявляется.
Майя как творческая божественная энергия
Здесь нужно понять, что Майя вуалирует реальность только для тех, кто не распознал основу этой иллюзии (Абсолют), для мудрых она проявляется как творческая божественная энергия, которая создаёт видимость мира.
«Благодаря разрушению аварана-шакти джняни освобождается от рождения и смерти, но благодаря силе прарабдхи, викшепа-шакти уподобляется сгоревшему семени, поэтому для дживанмукты существует видимость мира».
Итак, когда аварана-шакти разрушена, Брахман воспринимается, возможно пребывать в воззрении в созерцании, но еще остается викшепа-шакти в виде прарабдха-кармы и этот мир воспринимается как этот мир. Для окончательного освобождения викшепа-шакти также должна быть увидена в чистом видении, ее пустотность должна быть обнаружена, и мы должны воспринять викшепа-шакти по-другому. И как по-другому? Например, когда воспринимается чистое видение джьоти-йоги или, когда в практике тантры мир воспринимается как мандала чистого видения — это значит изменилось и проявление викшепа-шакти. Мы увидели чисто джняна-шакти, чисто иччха и крийя-шакти именно как чистое шакти, а не как иллюзию.
Вопрос: Ом, Гуруджи, то есть получается эта викшепа-шакти она также действует и у святых, продолжает действовать?
Пока есть прарабдха этого тела, ведь святой человек или нет, а у него есть глаза и у него есть индрии, антахкарана сформированная прошлой кармой. Пока эта прошлая карма не исчерпана он имеет человеческие глаза, человеческое видение, человеческую прану — это все есть викшепа-шакти. Но он видит эту викшепа-шакти по-другому.
Вопрос: Просто я вот так понял, то есть викшепа-шакти — это такие первопрограммы, из которых потом образуется анава-мала, карма-мала и майя-мала, программы обращающие эго, да?
Да, это так.
Вопрос: Непонятно в случае со святыми, то есть она же должна прекратиться, но она продолжает работать викшепа, эти программы получается продолжают действовать, но как тогда?
Все дело в том, что есть прарабдха-карма. Санчит-карма исчерпана, спящей кармы уже нет, то есть нет будущих рождений — все, конец истории персональной, нечистых рождений. Агами-карма тоже не творится, то есть как лотос не запятнывается грязью, ничего нечистого не прилипает, что бы ни делал, поскольку все безупречно освобождается, но прарабдха остается, то есть стрела, которая была выпущена будет лететь пока не упадёт. Это означает активности, через которые должны пройти тело, восприятие присущее человеку оно остается, но при этом оно также трансформируется.
Викшепа не уничтожается полностью, не исчезает, но трансформируется. Например, как? А распознается пустотная суть викшепа-шакти, всех проявлений действий, тела, речи, ума, распознается пустота, распознается игровой характер, распознается исконная пустота и нераздельность с естественным состоянием и распознается до чистого видения. Она приобретает чистоту и пустотность.
Вопрос: Ом, то есть получается эти программы они будут действовать пока не растворятся кармы, которые сформировали тело и эго?
Да, они будут действовать, но когда они полностью растворяются, то происходит кайя-вьюха — трансформация тела, пран. Это называется великий переход и достигается например божественное радужное тело или достигаются три тела.
Течение энергии у святого
Вопрос: Ом, Гуруджи, как течет энергия в иде, пингале и сушумне у святого?
Большая часть ее течет по центральному каналу. Боковые каналы тоже работают, но значительно меньше, чем у человека с неработающей сушумной. Говорится так, когда кундалини пробуждается, активируется сушумна, человек становится йогом, то есть большая часть энергии течет через сушумну. Сушумна — это прана недвойственной мудрости. Сушумна означает ида, пингала уравновешена, дыхание становится реже, дыхание становится меньше по длине пальцев, тело переживается как невесомое, ум переживает распахнутость, и внутренняя и внешняя реальность смешивается.
Когда прана течет по сушумне и сушумна чиста, нет загрязнений в виде узлов, чакр, она не останавливается, то и восприятие меняется, например из двойственного восприятия возможно недвойственное. Когда прана поступает в сушумну мы как бы своим телом начинаем переживать пространство, переживать внутренний свет и пустотность всех явлений, а самое главное великая истина начинает открываться, величайшая истина. Просто даже сложно представить какая величайшая и что это за истина — это переживание единого сознания, когда видится: ничего не существует, а есть только сознание. Все это многообразие абсолютно нереально, за всем этим стоит единое сознание, оно безмолвно, молчаливо, тихо ни в чем не участвует, а все остальное, миры и активности, существа — это как иллюзорная накипь, миражи, которые возникли. Все это одно единое сознание, оно все знает, и кроме него ничего не существует, оно даже никому ничего не говорит, потому что оно знает, что оно все есть одно, себе нет смысла говорить.
Вопрос: Ом, получается для святого, распознающего внешнее как иллюзорное, пребывающего в полной самоотдаче возникает полная пустотность и большая часть праны, большая часть внимания находится во внутреннем мире на глубоком уровне.
Находится за пределами внутреннего и внешнего, но через сушумна-нади. Мы все вышли родом из сушумна-нади, когда человек рождается, первым появляется сушумна. Освобождение — это обратный процесс — мы входим в сушумну и все больше входим и все больше воспринимаем мир через сушумну, сознание меняется, когда прана входит в сушумну.
Вопрос: Не похоже ли это на потерю действия в осознавании, то есть, если все туда уходит, а тут полная пустотность и только иллюзия действует внутри?
Нет, не так. Потеря действия в осознавании — это означает вы не можете адекватно воспринимать реальность и адекватно оперировать шакти. Есть джняна, иччха, крийя, то есть, есть воля, способность действовать рукам, ногам, восприятию, а вы этим не можете пользоваться даже. Вы не можете оперировать, а здесь наоборот способность к оперированию только увеличивается, то есть ваши возможности многократно возрастают, потому что вы видите все энергии в их первородном состоянии.
Вопрос: Все же как бы из игрового характера?
Да, оперировать эффективно только из игрового можно, из неигрового оперировать не получится. Например, если вы хотите управлять реальностью немножко, ритуалы делать, магическое оперирование, воплотить свою санкальпу (намерение), если у вас тяжелый ум, если вы не видите пустотность, игровой характер вы ничего даже не добьетесь, потому что вы читаете тексты, читаете мантры призывания, а в душе не верите, что мир есть сознание. В душе все равно кажется, что мир плотный и в нем ничего не изменишь. Изменить можно только в мире, который един с вашим умом.
Четыре уровня поведения реализованного святого
Вопрос: Вот внутренняя запредельная активность она имеет вообще какое-либо описание, какие характеристики, с чем эта активность происходит или там совершенно необъяснимая игра? Просто можно понять взаимодействие в относительном двойственно, грубо говоря, человек-человек или одно понятие с другим понятием. Как соотносится внутреннее проживание с игровым характером внешнего?
Есть у каждого джняни, сиддха, йога, реализованного святого четыре уровня поведения связанные с ним четыре уровня биографии: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный.
Внешний — это когда вы как-то ведете себя, например, сиддхи жили в деревнях, некоторые пасли коров, были свинопасами, горшечниками, стирщиками белья, а сами были сиддхами, но вовне вот так были. Был царь Джанака, был царем, обязанность такая. Сева такая, другие были учителями, третьи были монахами-санньяси странствующими, странствовали от дома к дому, просили подаяние — это внешнее.
Внутреннее означает то, как вы практикуете внутри. Например, вы читаете мантру, вы преображаетесь в Даттатрею, вы занимаетесь визуализацией, практикуете санкальпу — это все ваше внутреннее.
Внутреннее — это то, что в вашем сознании, в ваших пранах, оно не должно мешать внешнему, оно должно питать внешнее, оно должно делать внешнее игровым, легким, спонтанным. Поэтому говорят, что сиддхи — это очень находчивые существа, но их находчивость без цепляний, без привязанности. Они играючи делают то, что обычные люди делают с большим трудом, и потому что их внутренняя активность питает внешнюю.
Наконец есть тайное. Тайное — это их осознание себя, например в чистом видении божеством. Это их осознание в своей просветлённой природы своих просветлённых энергий. Это их осознание единого «вкуса», осознание себя Абсолютом.
Наконец, трансцендентное — это то, где разговоры заканчиваются и где есть только Абсолют. Если все эти уровни — внешний, внутренний, тайный отрегулированы, то внутреннее питает внешнее, сила проявляется, благодать проявляется, мудрость, ясность и чистота и конечно блаженство (ананда).
Восприятие мира дживанмуктой
«Благодаря разрушению аварана-шакти джняни освобождается от рождения и смерти, но благодаря силе прарабдхи, викшепа-шакти уподобляется сгоревшему семени, поэтому для дживанмукты существует видимость мира». Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для дживанмукты даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира».
Мир для дживанмукты остается, но полностью меняется его восприятие, он остается как чистый, пустотный, игровой, нераздельный со сознанием. Он остается как магическая божественная мандала нераздельная с его сознанием, и он остается как безграничное поле сознания, в котором переживается жизнь мультиреальности, мультителесность, игра, парасаттарка-логика, управление реальностью силой мысли. Создание собственной вселенной становится возможным понемногу, когда активны внутренние силы джняны, иччха и крийя-шакти. Мир воспринимается как мандала, чистое недвойственное измерение единое с умом. Бессмертие переживается, если не физическое, то бессмертие в тонких иллюзорных телах, бессмертие как сознание, поскольку раскрывается три просветлённых тела — джняна-кайя, пранава-кайя, и сиддха-кайя.
Мир поворачивается другой стороной, чистой стороной и вот такое название мира, и материальные энергии, которые повернулись другой просветлённой стороной йоги называется мандала. Мандала означает мир един со сознанием, мир проявляется чисто, обнаруживается его пустотная игривая сущность. Мы обнаруживаем себя внутри тела великой Матери, то есть внутри энергии, а тело великой Матери погружено в другое тело — тело единого Шивы и все это есть единое сознание Абсолюта. Мы живем внутри глобального живого существа, и это живое существо нераздельно с нами.
«Но также как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и дживанмукта не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом».
Дживанмукта видит мир также как обычный человек, но он может его видеть и по-другому — как энергию. Он может еще видеть другим способом, он может его видеть, как сознание, как пустоту. Он может видеть людей как людей, но он может видеть людей как божеств и поскольку он обладает такими дополнительными функциями видения он меняет отношение к миру, он перестаёт гоняться за иллюзиями, соблазнами этого мира, его они не интересуют.
Есть история, как один человек бывший какой-то царь отрекся от мира вместе с женой, стал ванапрастхой, и они путешествовали, жили на подаяние, практиковали в лесах, читали мантры, поднимались по горам, ходили по местам паломничества и на дороге оказался кусок золота. Это была супружеская пара (муж и жена), ванапрастхи и этот человек был очень отречённым муж и он увидел кусок золота, он подумал: «Мне не нужен кусок золота. Я ванапрастха, я уже отречён от мира как санньяси, но сзади жена — вот у нее, наверно, осталось еще немного жадности, если она увидит этот кусок золота и ум собьется с созерцания Брахмана, начнет говорить, мауну нарушит, перестанет читать мантру». Он понял этот кусок золота и решил спрятать. Сзади шла жена, она тоже обнаружила кусок золота, она подумала: «Мой муж отреченный и он не обращает внимания на такие вещи как куски золота, валяющиеся на дороге. Почему же он взял его?».
Она спросила его удивленно: «Странно, я за тобой не замечала жадности. Зачем ты поднял этот кусок золота, который не хуже грязи?». Он сказал: «Я поднял его из-за тебя, потому что подумал, что ты все-таки можешь привязаться». Она сказала: «Так все-таки тонкая привязанность у тебя еще осталась. На самом деле я также не привязана, но поскольку ты привязан ко мне еще и ты тоже еще привязан к золоту, слишком беспокоишься об этих вещах твоя альтруистическая привязанность еще есть. Ты не доверяешь мне настолько, чтобы пройти мимо и не поднять его, не беспокоиться обо мне». Вот такие у них были разборки супружеские между двумя ванапрастхами. Это высокий уровень диалога двух садху.
Раджас и викшепа-шакти
«Раджас обладает силой проекции (викшепа-шакти), чья природа — действие, из чего течёт изначальный поток активности (творение, сансара). Из неё постоянно проявляются страсть, страдание и прочие видоизменения разума».
«Викшепа-шакти — одна из сил Майи, сила проекции. Сначала истина скрывается тамасом (аварана-шакти), а затем мгновенно проявляется многообразие этого мира (викшепа-шакти) — это раджас. Природа этого (говорит Шанкара) — крийя-атмика — действие. Раджас (сила проекции) приводит всё в движение, таким образом проявляется поток сансары. Из викшепы проявляются рага и прочие (двеша, абхинивеша и так далее), страдания и прочие, что является видоизменениями (волнениями) разума.
Из викшепа проявляется целая цепочка разных искажённых видений, они называются авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша, то есть неведение — это викшепа, а затем асмита (забывчивость Атмана), только пошла проецирующая энергия — мы забыли Атман. Забывчивость Атмана ведет к тому, что наша проецирующая энергия стремится удовлетворить желания, к чему-то привязаться — это рага. Когда рага доминирует, в уме возникает двеша (двойственность), желание получить то, что желаешь и желание избегать то, что нежелательно и мы постоянно живем в тисках приятия-отвержения — это двеша. Когда мы живем в тисках от приятия-отвержения возникает абхинивеша — устойчивая жажда сансарного существования, делание продолжать это постоянно, чтобы это длилось постоянно — это и есть круг сансары.
«Раджас создаёт волнения разума — это Майя, которая вызывает волнения разума и из этого проистекает всё движение, как внутри, в разуме, так и во вне, в мире. Часто волнения разума приводят к взаимодействиям с миром, действиям, а те к ещё большим волнениям разума, таким образом круг замыкается. Проявление раджаса начинает процесс творения, начиная с его самых тонких элементов, но с точки зрения адвайты всё творение — всего лишь небольшое волнение в безграничном Брахмане, как рябь в океане. Для мудрого, распознавшего себя, всё творение — незначительно».
Когда мы понимаем иллюзорность творения величия Брахмана, то все творение теряет свою значимость, теряет свою значительность. Все звезды с планетами, все космические законы материального мира, весь тонкий мир с богами и духами — они должны потерять свою значимость. Пока они имеют для нас значимость — мы вовлекаемся в круговорот рождения, смерти. Все связи, отношения, а вот Брахман, наоборот, должен открыть свою значимость, стать самым главным и наша связь, наши отношения с Брахманом (Богом) должны наоборот приобрести самую величайшую значимость.
Тогда мы снова вступаем в отношения с миром, в отношения с тонким миром, с богами и духами, с людьми, но отношения полностью другие — они через Брахмана, через Бога. Они игровые и миры видятся как пустотные миражи, и потеряв свою значимость они как змея, у которой вырваны зубы не могут причинить нам вреда — вот так действуют сиддхи. Так действуют боги, риши, которым мы поклоняемся на алтаре. Восприятие миров остается, можно воспринимать любые миры, входить в любой из миров, но они потеряли свою значимость, как пустотные миражи единого сознания. Когда миры потеряли свою значимость их сила не может парализовать душу, она не может обусловить, дать им карму — это значит такой святой может входить в любой из миров и проповедовать Дхарму и учить сансарных богов, учить асуров, учить людей, потому что давление кармы этого мира над ним не властны.
Можно теперь представить всё создание, всех существ, божеств, любую их активность, в том числе джняну, иччху и крийю, возникающими из викшепы (волнения ума), и это понимание возможно даже приведёт нас к ассоциации викшепа-шакти с Брахмой-творцом (Ишварой), поскольку Ишвара ассоциируется в текстах и комментариях к адвайтическим текстам с тотальным невежеством, с формой Майи, и наше отношение к этому явлению, станет ли викшепа-шакти несвободой или она станет крийя-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти, зависит от правильного понимания, которое прозревает за всем многообразием его истинную основу.
Аналогия с фокусником
«Шанкара постоянно проводит аналогию с фокусником-колдуном, как это показано в Шветашватара-упанишаде. Фокусник является фокусником только для людей, обманутых его трюками и воображающих, что видят объекты, которые вызваны им как «призраки», но для тех немногих проницательных людей, которые распознают его трюки и не обманываются иллюзией, фокусник перестаёт быть фокусником, то есть фокусник не имеет над просвещёнными Знанием людьми никакой власти».
В Индии, особенно в древности, был распространён фокус, когда фокусник и его послушник-мальчик, ученик мага, колдуна или фокусника, ему помогает. Предварительно фокусник гипнотизирует всех, читая мантры, но для этого он выполнял тапас, начитал мантру и обрёл сиддхи передавать свои мысленные образы другим.
Люди собираются в круг, он показывает такой трюк: берёт верёвку, подбрасывает вверх, и она останавливается в воздухе. Канат уходит вверх далеко, затем его помощник-мальчик забирается по канату вверх и далеко за облака взбирается. Затем фокусник говорит: «Всё, фокус закончен, спускайся вниз», — мальчик отказывается. Он сердится, ругается, берёт меч и лезет тоже по канату, там его рубит мечом, падают сверху отрубленные руки, ноги, части тела, публика вся в ужасе. Затем он сворачивает эту верёвку, мальчик оживает, гипноз рассеивается, и все не понимают, что это было, мальчик живой, и все в шоке.
Тот, кто не подвергается гипнозу фокусника, он видит, что никакой верёвки не было и мальчик никуда не взбирался — он сидел просто рядом, и колдун-фокусник он тоже сидел, выполняя созерцание, пристальную дхарану в умы. Он транслировал свои мысленные образы всем сидящим, но только тот, кто не поддавался и был пробуждён, какой-нибудь сиддх, сидевший рядом, он видел, что всё это разыгрывается только в их умах. Никто никого не рубит, никакой верёвки в небо уходящей нет, мальчик никуда не лазил, мальчик сидит в падмасане, маг в падмасане — всё это в умах людей, всё шоу спроецировано было. Это сила викшепа-шакти.
«Мистифицировать можно только невежд. Подобным же образом те, кто верит в видимый мир, думают о Боге через эту видимость, называют его её творцом и так далее, но для тех немногих мудрых людей, которые знают, что мир представляет собой лишь видимость, иллюзию, нет ни реального мира, ни реального творца».
