Чтобы постичь Бога, нужно много вайрагьи (отрешенности) и терпения, в том числе отрешенности от своих желаний. Очень важно не следовать за своими желаниями, а следовать за осознаванием, воззрением, а в поведении это проявляется как дхарма (долг). Грубые желания садху изживает, а затем тонкие. Тонкие изжить сложнее. Иногда мы о них даже не подозреваем, когда они проявляются с годами из подсознания — скрытые васаны, скрытые самскары, замороженные кармы, которые, может быть, в этой жизни, если бы вы не были садху, вы бы их не проживали.
Например, есть карма асура — быть пилотом звездолета и сражаться в звездных войнах, но эта карма из разряда санчит — она заморожена, она отложена. Быть пилотом экстракласса звездного корабля и участвовать в битвах, но получено тело человека, рождение в мире человека. Эта карма не может здесь сбыться, вторичная причина ей абсолютно не соответствует, но она дремлет, спит в файлах памяти (читты), она ждет своего часа, а здесь человек просто исполняет свою роль как человек, выполняет севу, садхану, свадхьяю — все как обычно.
Он испытывает свою прарабдха-карму, касающуюся этой жизни. Он не чувствует, не осознает свою замороженную карму (санчит), отложенную карму, он целиком в прарабдха-карме, но вот он начинает тапасью. Сила его воли увеличивается, чувствительность, осознавание тонких тел, он стирает свою прарабдха-карму и думает, что он уже близок к освобождению. Внешне его уже ничего не интересует в этом мире, он настолько не привязан уже — все, он готов как садху скитаться по всему мирозданию, он как джангама с безличным взглядом скользить по миру, видя все как сон, иллюзию, то есть почти как Будда уже.
Вдруг оказывается, что есть большой холодильник на десять тонн, он размораживается — и это санчита-карма. Оказывается, в этом холодильнике были кармы еще десяти жизней, просто они не осознавались в этой жизни, они были отложены, потому что за одну жизнь можно отработать только определенный слой или пласт кармы. И чтобы воспринять эти замороженные кармы, надо быть достаточно чувствительным, их видеть, и эти кармы начинают обнажаться, и тогда идет проверка, испытание воззрения, созерцания — вот они должны растворить.
По идее, если есть вера, Прибежище, воззрение, созерцание, то, столкнувшись с этими внутренними кармами, сила воззрения, созерцания, осознавания и божественная накопленная благодать должна победить. Эти десять карм замороженных — они должны растворяться в течение этой жизни, но сила воззрения, созерцания должны быть настолько глубоки, чтобы эти кармы не могли сдвинуть сознание — это и есть вайрагья.
Сущность вайрагьи и растворение кармы
Вайрагья означает: несмотря на внутренние кармы, как ни в чем не бывало практиковать воззрение и созерцание. Идут годы, проявляются новые кармы, меняется мир, люди стареют, одни рождаются, другие умирают, а вы как ни в чем не бывало следуете своему долгу, своему воззрению, своему созерцанию, своей садхане, держите тонкие уровни осознавания, нарабатываете метод и все глубже входите в него.
Такие кармы неизбежно выходят из каналов, неизбежно проявляются, но вот то, будут ли они растворяться, зависит от садху — как он пребывает в воззрении, созерцании и как искусно он эти кармы с помощью методов растворяет, достаточно ли он искусен во всем этом, в методах (упайях). Достаточно ли у него качества вайрагьи (отрешенности), терпения.
Типичный случай был, может быть, в две тысячи восьмом году: один монах сел в ритрит, по-моему, даже полугодовой ритрит, он считал себя достаточно отрешенным. Прошло несколько месяцев, он начал говорить: «Гуру, у меня возникают такие видения — вот я открываю компьютерную фирму, развиваю такой бизнес, что мне с этим делать?». Я спрашиваю: «А почему ты вообще спрашиваешь, что с этим делать, если у тебя есть воззрение, созерцание, то ты знаешь, что с этим делать». Молиться надо, если не справляешься с силой воззрения, созерцания, но если и воззрение, и созерцание есть — они растворяются как иллюзия. Но в конце концов эти кармы одолели, и просто монах скинул монашескую одежду, пошел дорабатывать эти кармы в миру, в Москве действительно создавать компьютерную фирму.
Вот это и была замороженная санчита-карма, которую не удалось растворить. А почему не удалось растворить? Потому что не были изменены базовые смыслы, базовые ценности, работа по отречению, смирению, послушанию, самоотказу до ритритной практики не была должным образом проделана. Другими словами, не было порождено должного уровня оружие, чтобы противостоять этим кармическим врагам, должной защиты не было обретено. Должная защита обретается в повседневной жизни нашим смирением, терпением, самоотдачей, постоянной шлифовкой и воспитанием качеств, должная вера, потому что карма безжалостна.
Неумолимость кармы и путь освобождения
Безжалостна в том смысле, что она не берет вас в расчет. «Я желаю достичь освобождения. Я желаю самадхи» — это божественная энергия, вселенская шакти, она не слушает, транслируется в соответствии со своей логикой, и ей задача полностью проявиться неумолимо, методично, а божества кармы, владыки кармы обязательно за этим присмотрят. Тут шанса нет, что она скажет: «Да, ты садху, пожалуй, я тебя пожалею. Ты практикующий, и, пожалуй, я тебя не буду трогать». Если она была накоплена, закон кармы таков, что она неизбежно проявится, то есть если семена были посеяны, они неизбежно взойдут — это сто процентов, в этом нет даже вообще никаких сомнений. Большие силы за этим наблюдают, и они обязательно присмотрят за этим, чтобы она проявилась.
В чем же путь освобождения, в чем тогда надежда для садху? Несмотря на то что неизбежно карма проявляется, садху воспитывает в себе независимость от кармы. Он, воспитывая себя, развивает понемногу свою осознанность, свою вайрагью и постепенно воспитывает в себе такие качества, что как бы эта карма ни проявлялась, она не окажет на него влияния, то есть она проявится, но он уже не подвергнется ей.
Это подобно тому, как если бы человек шел и заворачивал за угол дома, и там стоит демон с дубиной — неизбежно он должен его ударить, но этот человек развивает свою тренировку, тренирует свою выносливость, уклончивость, силу, и когда он поворачивает за угол, этот демон с дубиной неизбежно ударяет его дубиной, но он уворачивается и дубина промахивается, или он настолько развил мышцы, что он ударяет его дубиной, но ему не больно. Карма неизбежно проявляется, но личная пурушакара, личная мумукшутва (стремление к освобождению) дает силу, эта сила позволяет противостоять карме.
Освобождение не означает, что карма не будет касаться, и путь освобождения — это путь садху.
Истина о дикше и сжигании кармы
Иногда есть такие мнения, когда говорится, что при дикше Гуру берет на себя твою карму — у вайшнавов такие мнения — всю прарабдха-карму и санчит-карму сжигается, а потом они получают дикшу, а потом спрашивают: «Гуру, вы же сожгли всю мою карму, а почему меня одолевают такие желания, такой гнев, вожделение, привязанность и жадность?».
Дикша не сжигает карму — дикша создает отпечаток, и дает возможность прорасти семени будущего божества. Кармы сжигают личная садхана, тапасья и развитие осознавания, и качества, которые проистекают из этого — вот они способны сжечь карму. Если бы можно было с помощью дикши сжигать карму, тогда бы было очень просто. Все Гуру и все святые объявили бы большие дикши по сто тысяч человек, по сто миллионов человек и на грузовике ездили бы, всем раздавали дикши просто так массово. И за три года семь миллиардов земли сожгли бы свою карму, достигли бы освобождения, и мы бы жили уже в чистой стране, но это невозможно, то есть таким образом карма не сжигается.
Карма сжигается поэтапно по мере наращивания, возрастания личных качеств осознавания, набора духовной силы, накопления дхарма-сукрити, накопления благодати, личной воли, санкальпа-сиддхи и множества других факторов. Вайрагья означает, что мы понимаем, как за кармой не следовать и как ее растворять. Вайрагья — это принцип самоосвобождения, также принцип самоотдачи, переориентация своего сознания с тонких текущих карм на Бога, божественную милость, на принцип природы Ума.
Шива-гита. Глава 4 «Шива-праадурбхаавам»
Итак, Агастья дал инициацию Шри Раме и возвратился в свой ашрам. Он дал ему инициацию в особую практику произнесения тысячи имен Шивы — это называется пашупата-врата-йога, а также дал ему задание читать определенные мантры.
Сута сказал мудрецам Шаунакади:
«Так мудрец Агастья дал инициацию Шри Раме и возвратился в свой ашрам. Здесь, возле берега священной реки Годавари, Шри Рама установил шивалингам на вершине холма и предписанным образом проходил дикшу. Он нанес на все части тела священный пепел в виде трех горизонтальных линий, совершил пуджу Шивалингаму из лесных цветов и листьев, сидя на шкуре тигра. Он воспевал Веда-саара-Шива-сахасранамавали. Так он провел месяц, и пищей ему служили только фрукты. Во второй месяц он ел только листья, а в третий жил только на воде. В четвертый же месяц он питался только воздухом.
Он остался благочестивым и сохранял все благочестивые качества, такие как спокойствие, самообладание и тому подобное. С чистым сердцем медитировал на Господа Махешвару, который живет в сердце; который больше, чем великий; который Ардханаришвара; у которого четыре руки и три глаза; который подобен красной вспышке молнии; у которого спутанные волосы и аура словно сияние десятков миллиардов солнц, но при этом успокаивающая словно десятки миллиардов месяцев вместе взятых; который носит много украшений и змею, словно священную нить; у которого одежда — шкура тигра; который держит одну руку в благословляющем положении; которого приветствуют все девы и асуры; который пятилик, а на голове у него полумесяц; который держит дамару и трезубец; который вечен, безупречен и бессмертен. Так Рама провел четыре месяца дикши».
Формы проявления Шивы
Сам Шива — Ниргуна, не имеет формы в своей истинной форме, и Шивалингам — это выражение формы Ниргуна, но для блага своих преданных садху он отражается в умах людей, приобретает человеческую форму. Шива, будучи не обладающим формой (Ниргуна, нишкала), также может принимать форму Сагуна. Также он может принимать форму, называемую Сакала-нишкала, то есть Сагуна-Ниргуна. Это означает пустота и форма — и бесформенная, и имеющая форму.
Божественный Источник может бесконечно отражаться в более низких таттвах и низших уровнях и нисходить вплоть до элемента земли, поэтому никаких ограничений для проявления божественности нет. Не только Шива — это могут делать и другие боги более низкого ранга и даже сиддхи, риши, святые.
Например, какой-либо сиддх может иметь тело не только в облике человека — в облике божества, в облике животного, даже в облике рощи, в облике моста, в облике горы. Сила сознания может приобретать разнообразные свойства. Иногда из-под земли появляется Шивалингам. Просто приходит Шива к какому-нибудь святому и говорит: «Вот там тебе надо выкопать Шивалингам». Это тоже тело Шивы из тридцать шестой Притхиви-таттвы. Бесчисленные формы, благодаря которым божественное может проявляться.
Абсолют (Шива) — это не только безличное, пустотное, равновесное, нейтральное, непостижимое, недифференцированное состояние, которое можно постичь в самадхи — это также и воля, действие и сила проявления, то есть божественность обладает силой проявления. Разнообразные способы силы проявления могут проявляться как иллюзорное тело, как физическое божественное тело, как Шивалингам, проявленное чудесное явление, материализация вибхути — все что угодно. Никаких ограничений для этого нет.
Явление Шивы Раме
Однажды Рама услышал страшный звук, напоминающий шум океанов во время космического разрушения, напоминающий страшный звук от стрелы Рудры, когда он стрелял, уничтожая три города. Услышав этот страшный грохот, Рама оглянулся, вздрогнув от страха. Рама увидел вокруг яркое сияние. В замешательстве он посмотрел во все стороны. Из-за большой яркости света на какое-то мгновение Рама почувствовал, что он словно слепой и не может увидеть ничего кроме света. Он подумал, что все это магия каких-то асуров.
После этого Рама встал, держа в руках лук Коданда, и, используя силу мантр, выпустил в воздух много божественных стрел: агнеям, варунам, моханам, саурапаарватам, вишнучакрам, махаачакрам, каалачакрам, вайшнавам, раудрам, паашупатам, браахмам, кауберам и кулишаанилам.
Сам Рама был уже благословлен и обладал различными видами магического оружия. В общем, пишется «стрелы». Это не просто стрелы, которые достают из колчана — как сказали бы сейчас, высокоточное интеллектуальное оружие, наделенное искусственным интеллектом. Тогда это было магическое оружие, описанное в шастрах, управляемое силой сознания и мантрами, которое может приобретать любую форму. Оно может приобретать форму лука, стрелы, меча, молнии, трезубца — неважно, но Рама был наделен этими благословениями и, не понимая, в чем дело, думая, что кто-то из асуров нападает, он начал метать разнообразные виды магического оружия в то место, откуда проявлялся этот звук.
Какие бы стрелы Шри Рама ни выпускал в этот яркий свет, все они исчезали в этом сиянии словно куски льда, тающие в океане. Через несколько мгновений лук Рамы пал сам по себе и превратился в пепел. Он заслонил рукой глаза, и другие его принадлежности тоже упали и испепелились. Увидев все эти несчастья вокруг Рамы, Лакшмана, дрожа, упал, потеряв сознание. После этого Рама, сбитый с толку и неспособный ни о чем думать, с трепетом опустился на колени, закрыл глаза и думал, что лишь возлюбленный Умы сможет защитить его.
В конце концов, когда Рама исчерпал все свои магические возможности, духовные силы, внутреннее вооружение, Рама обратился к Шиве как к Господу Умы. Шива как господин Умы называется Умапатинатха, описанный в пуранах. Ему в первую очередь поклонялся Рама. Умапатинатха — это воплощение Господа Шри Кантханатхи. Считается, что Шри Кантханатха сотрясает Пракрити, он ответственен за различные процессы в этом мире, и в общем ему подвластна материальная вселенная от двадцать третьей таттвы и до самой земли, от буддхи до самой земли. Вернее, не от двадцать третьей таттвы, а двадцать три таттвы.
Иерархия аспектов Шивы и божественных существ
Кроме Шри Кантханатхи есть другие аспекты Шивы, о них мы говорили. Самые высокие — это Парамашива (нулевая таттва), Абсолют, Брахман в его полностью Ниргуна аспекте, в недифференцированном состоянии.
Затем Шива (Шива-таттва), и Шива управляет существами, называемыми акалы или шамбхави, которые пребывают в бесконечном совершенном «Я» без примесей. Наслаждаются радостью недвойственного бытия как бесконечного чистого сознания, наделенного бесконечной мощью — это Шива, который управляет Шива-таттвой, и ему подвластны все шамбхави или акалы, пребывающие в первой таттве. Их еще называют шивы, то есть группа божественных просветленных могущественных существ, называемых Шивы, никому не подвластны в этом мире кроме самого Шивы непосредственно. Они сами являются творцами вселенных, творцами мироздания, но над их могуществом есть могущество Шивы как владыки первой таттвы. Эти существа — они тоже сами Шивы, только более маленькие, поэтому наша цель, добравшись до первой таттвы, стать Шивами. У буддистов есть цель стать Буддой, реализовать в себе природу Будды. У нас есть принцип стать Шивой, реализовать в себе природу Шивы — это означает реализовать первую таттву.
Затем есть уровень, называемый Шакти, и божество Шакти управляет шакти-таттвой, а также акалами — существами, живущими в этой области, которые так и называются шакты. Те, кому не удалось стать Шивами, становятся шактами — те, кто реализовал вторую таттву. Если Шивы — это те, кто живут в предельной субъективности «я», то шакты — у них немного есть «я есть», не только «я», но «я есть» еще. Вот это «есть», вот эта дополнительная рефлексия делает их могущественными для всех существ нижних планов. Они тоже являются могущественными духами, божественными духами, творящими мироздание, творящими вселенные. Они также наслаждаются радостью бытия как бесконечного чистого сознания, наделенного бесконечной мощью.
Затем есть Садашива-таттва, и божество, которое ей правит — аспект Шивы, называемый Садашива, а существа, которые живут в этой области, называются мантрамахешвары — тоже великие могущественные божественные души, метаразумы, космические разумы, которые наслаждаются единством и вечным бытием, но их самоощущение, их самосознание звучит как «я есть это». У них уже не только есть идея «я есть», а «я есть» чего-то более конкретизированного, как чистая идея сознавания. В Садашиве еще преобладает «я», и Шива в облике Садашивы является владыкой божественных разумов, метаразумов уровня мантрамахешвары.
Ишвара-таттва и процесс объективизации
Наконец, есть также Ишвара-таттва, и Шива в этом аспекте называется Ишвара. В этом аспекте уже преобладает «это». «Это» означает, что изнутри наружу идет процесс объективизации — это все еще идеальный план, там нет никакой материи, ничего твердого, никаких пяти элементов. Это только объективизация идеи сознания, но уже начинает преобладать «это», когда внешнее появляется и начинает доминировать как внешняя идея. Существа, которые живут на этом уровне, называются мантрешвары, и они наслаждаются единством, вечным бытием в состоянии «это есть я». Несмотря на то, что идет объективизация видения внешней идеи — это распознается как «я», «я сам», как единое с умом и сознанием.
Садвидья-таттва — мир чистого знания
Наконец, пятая таттва, ей управляет Господь Анантанатха, аспект Шивы, который владычествует над пятой таттвой — над Садвидья-таттвой (таттва чистого знания), мир идеальных представлений. Живые существа, которые здесь обитают — метаразумы, называемые мантры или видьешвары. Это божественно сильные, чистые, бесконечные, наслаждающиеся блаженством божественные души, не имеющие имени и формы и живущие вечно в мироздании бесконечно. Одним движением мыслей оплодотворяющие целые вселенные своим духом — это все Парамашива и пять аспектов Шивы.
Наконец, ниже Господа Анантанатхи располагается Шри Кантханатха, который, начиная от этих таттв — от шестой таттвы до элемента земли, все двадцать три таттвы контролирует и все живые существа: существа ада, наги, люди, животные, преты, пишачи, питрисы, гандхарвы, ракшасы, чараны, видьядхары, сиддхи, гухьяки, киннары, риши и множество других существ являются подвластными Шри Кантханатхе и пребывают внутри его тела. Умапатинатха, к которому обратился Рама как владыке, Господу Умы (его супруги), как раз является аспектом бога Шри Кантханатхи, который управляет всем мирозданием и контролирует этот материальный мир. Когда Шива является к какому-нибудь святому в ответ на его призывы, на его медитации — это именно аспект Шри Кантханатхи, и когда он является именно в такой форме: с луной в волосах, спутанными волосами, со своей супругой, со змеей, с быком Нанди — это его форма Умапатинатха, одна из них — это воплощение Шри Кантханатхи, потому что в других аспектах он может совершенно представать перед тем, кто его призывает, и в других формах.
Какие бы стрелы Шри Рама не выпускал в этот яркий свет, все они исчезали в этом сиянии словно куски льда, тающие в океане. Повышающимся голосом он воспевал тысячу имён Шивы, время от времени совершая простирания. Через какое-то время Рама услышал тот же самый грозный звук, разносящийся эхом во всех направлениях. Земля и горы дрожали вследствие этого страшного шума. Через какой-то миг Рама увидел везде лунный свет. Прежде чем Рама понял, что произошло, он увидел кого-то, кто был белый словно сливки, полученные во время пахтания молочного океана. Его хвост был украшен золотом, а два рога наряжены бриллиантами. Глаза у него были голубые, словно драгоценные камни, а на спине было изящное покрывало. Вокруг его шеи была веревка, украшенная драгоценными камнями. Он сотрясал небеса звонким гулом колокольчиков на своём теле.
Это еще не Шива — это только Нанди.
Тот, кого Рама увидел перед собой, был бык Нанди. На божественном быке Нанди сидел Господь, выглядевший словно чистый кристалл. Он был ярко освещён божественной аурой, не уступающей миллиардам солнц, но при этом её сияние было успокаивающим словно свет миллиардов месяцев. Его одеждой была шкура тигра, а завёрнутая вокруг тела змея была словно священная нить. На нем были многие божественные украшения, и он сиял как молния. На короне у него был месяц. Он имел десять рук, держащих разные оружия. Он выглядел очень молодо. Рама увидел синегорлого Верховного Пурушу — одного и единственного Господа Парамашиву.
Также Рама увидел богиню, которая блаженно сидела в позе сукхасана. У неё было красивое лицо, словно полный месяц. Её озарял оттенок голубоватых бриллиантов. Она была украшена жемчугами и разными драгоценными камнями. У неё была тонкая талия и упругие, стоящие груди, словно горы Видхья. На ней было божественное одеяние и приятно пахнущие венки из цветов. Она заливалась румянцем из-за объятия её возлюбленного. Рама увидел Мать всех созданий — богиню Парвати.
После этого Рама увидел божеств-хранителей сторон света на их божественных животных с их супругами. Они пели гимны Самаведы, и затем Шри Рама увидел перед Парамашивой Господа Вишну. Он держал в руках диск, раковину, булаву и меч. Его ярко озарял тёмно-синеватый цвет. Он сидел на своём ездовом животном, орле Гаруде, с богиней Шри Деви. Он напоминал вспышку молнии. Он пел гимн Шри Рудрам.
Затем Рама увидел за Парамашивой Господа Брахму. Вместе со своей супругой, богиней Бхарати, он сидел на своём божественном лебеде. Он пел четырьмя устами Рудра-суктас из четырёх Вед. Затем Рама увидел многих божественных мудрецов, которые пели Шиве гимны Атхарваширас. Также Рама увидел бога океана, который стоял рядом с богиней Гангой и пел гимны Шветашватара, восхваляя возлюбленного Умы. Также многие слоны и Ананта (божественный змей), которые выглядели такими большими, словно гора Кайлаш, пели гимны с «Кайвалья-упанишад» во хвалу Махадевы, и затем Рама увидел Нандишвару, который держал в руках золотой посох.
Примечание: не стоит удивляться тому, что Нанди описывается как бык и одновременно держит в руках посох. Да, это может показаться странным, но Нанди одновременно является в двух формах с Господом Шивой. Мы встречаем подобный рассказ в «Шива-пуране», в истории Упаманьи. Тогда Упаманью тоже встретил Нанди как быка, и в то же время он стоял рядом с Махешварой и держал зонт над головой Махадевы. Следовательно, здесь нет ничего странного.
Нанди, как вахана Шивы — это бесконечное сознание, чистый сверхразум, который может приобретать любую форму: быка, человека, дерева, божества, кого угодно, сознание человека. Бык — это ездовое животное, обладающее большой силой, поэтому для человека Нанди видится как бык, но для других существ он может видеться как вимана (небесная колесница), как еще какая-либо сила в соответствии с представлениями любого другого существа.
В южном направлении от Махадевы сидел Господь Вигнешвара на своей мыши и был огромный как гора. В северном направлении можно было видеть шестиликого Господа Сканду. По правую и левую стороны Верховного Господа (Парамешвары) были видны Махакала и Чандишвара, и на некотором расстоянии можно было видеть пылающего бога разрушения Калагни Рудру. На переднем плане можно было видеть Бринги, имеющего три ноги, который танцевал вместе с другими по-разному выглядящими ганами. Вокруг были видны многие божественные матери, которые сидели на своих ездовых животных. Божественные существа воспевали великую мантру панчакшару.
Практика визуализации божественной свиты
Когда вы читаете панчакшара-мантру и выполняете дхьянам на визуальное мурти Шивы, если вы достаточно утвердились в такой визуализации, вам легко ее поддерживать, то вы можете следовать более расширенной визуализации и выполнять визуализацию всех божеств свиты. Божества свиты, которые здесь описаны, полностью в эту визуализацию можете выполнять. Постепенно визуализируя божеств, представляя их с супругами и все больше и больше насыщая эту визуализацию, рассматривая ее как иллюзорную, пустотную и неотделимую от природы Ума. Эта визуализация должна быть также частью большого древа Прибежища, то есть: есть большое древо Прибежища, есть центральная фигура Даттатреи, есть выше фигура Шивы, а есть дополнительная визуализация, которая расширяет божеств свиты, каждого из божеств. Здесь описание свиты Шивы является полностью достоверным, авторитетным, на которое можно опираться при визуализации.
Киннары пели песни Рудре. Божественные брахманы воспевали мантры Траямбакам. Рамбха танцевал. Нарада играл на своей Вине и танцевал в небесах. Гандхарвы и их царь Читра Радха исполняли классическую музыку, и все другие небесные божества, небесные змеи и другие девы вокруг блаженно пели песни Шиве. Видя это прекрасное зрелище, Шри Рама пребывал в беспредельном экстазе. Наполненный безграничным счастьем, он начал воспевать Шива-сахасранаму и превозносил Махадеву многочисленными приветствиями.
Так заканчивается 4 глава из «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханды.
