Рама спросил: "Что такое обусловленность, о мудрый? Как она связана с несвободой? Что такое освобождение, и как его достичь?"
Васиштха сказал: "Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено, и потому ищущий удовольствий ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задаёт себе вопрос: всё это, воистину, высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться — тот утвердился в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую и другой не существует», или «пусть это будет или не будет», и не ищущий удовольствий освобождён".
Так Васиштха раскрывает Раме тайны воззрения, в котором он сам пребывает. Воззрение — это не только философское мировоззрение или вера, это ещё и внутреннее бытие реализованного джняни, сиддха или божества. Но оно внутреннее, то есть не выводится наружу. Внутри — воззрение, снаружи — поведение, а между ними — созерцание. Такова схема всей нашей жизни.
Различение воззрения, созерцания и поведения
Мы всегда говорим, что воззрение — бескрайнее, как небо, подобное пространству. В воззрении все мы есть Брахман, Абсолют, Шива, но что-то с поведением не так. Даже не реализовавший человек в воззрении является Абсолютом. Но как это проявить в относительном через созерцание?
Различение воззрения и поведения очень важно, это проявление вивеки. Авидья проявляется также как авивека — отсутствие различения. В случае мирского человека авивека означает не различать Атман и тело, пять оболочек и Атман, не различать четыре состояния: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и турью.
У царя был придворный шут. Царь в шутку сказал ему повесить на лоб табличку "авивека шикхамани", то есть верховный глупец. Поскольку шуту многое было позволено, он однажды пришёл к царю и сказал: "Царь, куда ты собираешься уходить после смерти?" Царь сказал: "Не знаю". "А как ты готовишься к этому, берёшь с собой деньги, слуг, какие распоряжения даёшь?" Царь сказал: "Не знаю, не знаю всех этих тонких вещей". Тогда шут снял эту табличку с себя, надел царю и спросил: "Почему же ты тогда мне надел эту табличку? Это ты авивека-шикхамани, ты же — верховный глупец. Ты этот вопрос не изучаешь, а предаёшься только чувственным удовольствиям".
Авивека означает, что мы не распознаём, вивека означает, что распознаём. Если авивека для начинающих проявляется как отсутствие различения души и тела, пяти оболочек, то для садху авивека проявляется как отсутствие различения между воззрением, поведением и созерцанием.
Например, они могут услышать: всё есть адвайта, Брахман за пределами всего, я есть Брахман. Они думают: если всё есть адвайта, я — Брахман, зачем какая-то практика, зачем быть садху, никаких больше проблем нет. Но истина заключается в том, что это воззрение. Чтобы это реализовать, мы должны практиковать созерцание. А чтобы это полностью проявилось в нашей жизни, мы должны практиковать поведение.
Разница между воззрением, созерцанием и поведением огромна:
Реализовать воззрение "всё есть Брахман" можно просто прочитав книги и немного утвердившись в этом состоянии
Реализовать созерцание означает, что вы чувствуете это умом, сознанием, что ваш ум расширяется, вдохновляется. Ваш ум наполняется неотвлекаемой силой присутствия, вы пребываете в нидидхьясане, ваше сознание проникло, например, в сон, в глубокий сон. Или хотя бы вы не отвлекаетесь от этой истины днём, вы замкнули круг дня, с утра до вечера вы пребываете в этом и всё время помните
Реализовать поведение означает, например, из центра своей груди сотворить нового Ишвару, а Ишвара проявит вселенную, пять чистых таттв, развернутся все 36 элементов
Вот что означает недвойственность в воззрении, созерцании и поведении.
Разрушение обусловленности через преданность и созерцание
Живые существа в сансаре пребывают в обусловленном состоянии из-за отсутствия вивеки. В кинематографе есть такое понятие "саспенс". Это фильмы из серии долгого, тревожного ожидания, где разворачивается какой-то сюжет, и зритель находится в тревожной неопределённости, напряжённом ожидании, затем следует кульминация и развязка.
Вся сансара для живых существ — это такой долгий саспенс. Они пребывают в ожидании освобождения. Тех, кто не знает, называют авивека-шикхамани. Те, кто знают, — это садху. И те, и другие находятся в состоянии саспенс, но положение кармических людей гораздо хуже, потому что их саспенс может длиться до бесконечности, пока Шива не разрушит эту вселенную. Для садху он рано или поздно заканчивается, потому что садху находит то, что называют "матхья" — центр бытия, центр реальности, достигая самавеша-самадхи.
"Он не привязан к бездействию и не теряется в результате действия. Он не подвержен ни восторгу, ни хандре по поводу или без него. Он отказывается от результатов действия своим разумом, недеянием. Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Она — причина всех страданий".
Как происходит разрушение всех привязанностей, отказ от обусловленности? Через две вещи: преданность и созерцание. Преданность питает созерцание, созерцание углубляет преданность. В нашей традиции — это принцип гуру-йоги, ишта-девата-йоги, джняна- и лайя-йоги.
Унмеша — это понятие, которое указывает на пребывание в покое между двумя мыслями. Когда одна мысль закончилась, а другая ещё не пришла, между ними есть промежуток, в котором проявляется парамартхика-бхава — ощущение Абсолюта, трансцендентное переживание Абсолюта.
Йогин с помощью прямого введения и искусства овладения созерцанием должен обнаружить эту парамартхика-бхаву во время унмеша и научиться растягивать это состояние покоя между мыслями, чтобы оно стало доминирующим. Тогда он становится созерцателем.
Он медитирует сидя, а затем, в постмедитационный период, он выходит из медитации. Такое состояние называется вьюдхана. Вьюдхана означает возвышение, подъём сознания по выходу из медитации. Подъём сознания происходит за счёт того, что сознание пребывало в состоянии дхьяны или самадхи, в состоянии самавеши — наполненности Шивой, Абсолютом.
Отпечатки этого самадхи, этой глубокой медитации остаются по выходу из медитации. Тогда сознание возвышается. Вы открываете глаза, вы уже немного другой человек, чем до медитации. Отпечатки самадхи, полученные во время медитации, продолжаются в бодрствующем состоянии. Вроде бы сознание переходит в более низкое состояние, в бодрствование, по сравнению с турьей, сушупти, а возвышение происходит благодаря тому, что есть память о более высоком состоянии.
Примеры обусловленности
"Действие обусловленности можно показать на следующих примерах: осёл, который идёт, привязанный верёвкой, за хозяином и, боясь, несёт тяжёлую ношу; дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; червяк, который проводит время, лежа в своей норе; голодная птица, которая, опасаясь хищников, сидит на ветке; ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника; многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые; бессчётное количество созданий, возникающих и пропадающих в этом творении, как волны на поверхности океана; слабые и больные люди, умирающие снова и снова; кусты и лианы, добывающие питание из почвы и растущие в почве; этот кажущийся мир, подобный реке, несущий течением бесконечные страдания и печали. Всё это примеры расширения обусловленности".
Осёл — особенно яркий пример обусловленности. Когда перед ослом вешают морковку, осёл всё время старается до неё дотянуться и догнать, чтобы схватить и съесть. Но морковка движется вместе с ослом, поэтому осёл не может никак её догнать.
Другой пример: на осла нагружают воз травы, осёл его везёт, затем он ест этот воз травы. Трава растёт везде, но осёл думает, что это хозяин его кормит. Осёл трудится ради своего хозяина. Этот хозяин — эго. Нам кажется, что эго нас кормит, хотя рядом куча травы, которую можно есть. Это неведение. Иногда хозяин нагружает осла ветками, а потом этой же веткой бьёт его. Он везёт то, что его ранит. Это пример обусловленности.
Овладение методом созерцания
Садху уничтожает обусловленность через овладение искусством метода созерцания и управления праной. Изучив метод, получив передачу, мы должны с ним работать. Мы не должны иметь разбросанное сознание и забывать о методе. Мы должны учиться объединять нашу жизнь с методом, чтобы самому воссоединиться с методом, тогда метод нас благословит.
Все сильные садху подружились с методом, они слились воедино с методом, и метод заработал для них. Все трудности садху часто бывают из-за того, что они забывают про метод, или метод им не подошёл, они не нашли себя в методе. Тогда метод их не благословляет, не питает, и они не развивают свою силу.
Метод для нас — овладение созерцанием, а все остальные методы являются вспомогательными. Овладение созерцанием должно развиваться вместе с преданностью и верой. Без преданности и веры, даже если вы овладели методом созерцания, благодати от созерцания вы не почувствуете. Вы почувствуете какое-то безжизненное состояние наблюдателя, не более.
Чтобы метод созерцания был благодатным, нужны вера, преданность, самоотдача, дух самаи. Особенно важно соблюдение самаи. Чем старше вы становитесь, тем лучше вы это понимаете.
Развитие созерцания через мудры
Само же созерцание развивается от концентрации к медитации сидя, от медитации сидя — к полноте внимания в движении, от полноты внимания в движении — к овладению шамбхави-мудрой.
Когда шамбхави-мудра набрала силу, появляется привычка быть в шамбхави-мудре как в расширенном, бесконечном состоянии. Если шамбхави-мудра вас удовлетворяет, и, хотя бы на уровне периферийного памятования, вы не отвлекаетесь, полагаетесь на шамбхави-мудру как на своё воззрение, созерцание, тогда многие проблемы уже оставляют вас. Может быть, вы не победили энергию, но с сознанием у вас уже всё хорошо.
Шамбхави-мудра перерастает в крама-мудру. Крама-мудра — это продвинутая шамбхави-мудра, это тайная шамбхави-мудра. Если в шамбхави-мудре достаточно выполнять ключевые точки, то в крама-мудре важны переживания трёх действий: творение, поддержание и разрушение на внутреннем микроуровне.
Крама-мудра — это сахаджа-крийя, позволяющая интегрироваться с разнообразными объектами. Например, в ней выполняется испускание, поглощение и пребывание в единстве, соответствующие этим трём действиям. В крама-мудре выполняется объединение с внешними объектами. Сахаджа-крийи все относятся к крама-мудре.
Крама-мудра достигает своего завершения в бхайрави-мудре. Это пребывание в недвойственности, когда всё является подношением для Шивы в центре своего сознания, когда любой объект, любое восприятие становится пуджей для центрального сознания. Где бы йогин ни находился, чем бы он ни занимался, что бы ни вкушал, что бы ни видел, он пребывает в сахаджа-самадхи, рассматривая все объекты органов чувств как подношение центральному божеству.
Два вида обусловленности
"Обусловленность, привязанность или самоограничение бывает двух видов: приятное и бесплодное. Бесплодная обусловленность видна во всех невежественных людях. Очаровательная видна в тех, кто знает истину. Обусловленность, существующая в разуме, не имеющем знаний о собственном "Я", возникает из объектов, подобно телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что совершенно бесплодно. Другая форма обусловленности, которая присуща мудрым существам, владеющим самоосознанием, возникает из-за осознания истинной мудрости. Она позволяет человеку избежать рождения и смерти".
Васиштха продолжил: "Бог, который держит в своих руках рог, дубину и т.д., сохраняет три мира благодаря приятной обусловленности. Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце, а космическое тело создателя продолжает направлять существование этого огромного создания. Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нём, наделены своими качествами тоже благодаря приятной обусловленности в виде самоограничения".
Божественные существа участвуют в поддержании мира, сознательно принимая различные энергии в форме приятной обусловленности, то есть саттвичной майи. Они принимают облик, если это необходимо, но сами они не обусловлены обликом. Они могут принимать человеческую форму, становятся аватарами, но они не привязаны к человеческой форме.
"С другой стороны, под влиянием бесплодного или пустого ограничения разум становится жертвой стремления к удовольствиям, пребывает в заблуждении, что такое ощущение приятно. Даже взаимодействие космических элементов происходит благодаря обусловленности. Из-за неё боги на небесах, люди на земле и демоны в преисподней поднимаются и опускаются, как волны в океане".
Механизм создания обусловленности и их преодоление
Такая обусловленность возникает благодаря заблуждению, которое производит собственная шакти в момент пятеричного творения. Бытие сансарина заключается в пребывании в заблуждении, производимом собственными шакти.
Наши собственные шакти, проявляясь как творение, поддержание, разрушение, сокрытие божественной милости и её проявление, проявляются в форме наших действий тела, речи и ума. Такие действия бывают мирные, нейтральные и гневные, то есть саттвичные, раджасичные и тамасичные.
У нас есть только тело, речь и ум. Под речью имеется в виду энергия, под телом — наше физическое тело, под умом — сознание. Они производят три типа действий: саттвичные, раджасичные и тамасичные. Мы проявляемся в 9-ти аспектах. Когда через нас происходит процесс пятеричного творения, то 9 надо умножить на 5. С этой точки зрения мы проявляемся в 45 аспектах.
В процессе этого проявления из нас исходят разнообразные энергии. Эти энергии представлены группами божеств, называемых гочари, дикчари, бхучари, кхичари. Эти группы божеств, находящиеся в тонком теле, в причинном теле, управляют всем в нас. Когда мы действуем, эти группы божеств двигаются в разные стороны. Мы не контролируем эти группы божеств, это происходит помимо нашей воли, помимо нашего сознательного контроля. Поскольку они обладают большой силой, могуществом, то влекут наш ум в ту или иную сторону.
Чтобы преодолеть эту обусловленность, есть два типа шакти: санкоча-шакти и викас-шакти.
Санкоча-шакти означает движение чувств внутрь, словно черепаха вбирает свои члены. Атма-вичара активирует в нас санкоча-шакти, это движение внутрь, собирание этих шакти. Когда эти шакти выходят во время наших действий, мы применяем санкоча-шакти. Атма-вичара сразу делает сознание ясным, или наблюдение, сатипатхана, или даже мантра активирует санкоча-шакти. Таким образом мы пресекаем бесконтрольные движения внутренних энергий и божеств благодаря овладению санкоча-шакти и собираем их внутрь к центру бытия, к центру сушумны.
Другая шакти — викас-шакти. Это одновременное открытие всех органов чувств, когда мы собственную внутреннюю энергию объединяем с внешними объектами. Это то, что мы называем силой интеграции.
Благодаря овладению этими двумя шакти йогин освобождается на пути созерцания. Методом являются, например, практики 12-ти санкальп. Именно эти санкальпы позволяют подцепить на крючок эти собственные шакти и взять их под контроль. Взяв под контроль эти шакти, мы берём под контроль различные тонкие энергии, которые нас обуславливают.
Вселенская обусловленность
"Как в океане большая рыба ест маленькую, так бессчётное количество существ питаются друг другом и беспомощно блуждают в пространстве из-за своих ограничений. Звёзды двигаются по орбитам из-за обусловленности, поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а потом тусклая, Луна продолжает вращаться вокруг Земли благодаря обусловленности. О, Рама, смотри, это загадочное творение сотворено, сам знаешь кем, в ответ на умственные построения существ. Вселенная создана в пустом пространстве простой умственной обусловленностью, она не является реальностью. Во вселенной стремления к удовольствию разъедают жизнь всех существ, привязанных к миру, телу и др. Никто не может подсчитать их количество, они бесчисленные, как песчинки на берегу океана. Создатель вселенной выразил намерение о существовании этой вселенной только в ответ на умственные ограничения бессчётного количества существ. Эти существа, воистину, прекрасное топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно обуславливает сам себя".
Кто создаёт адские страдания? Когда живые существа совершают неправильные действия телом, речью и умом, действуют их внутренние энергии, выходят гневные группы божеств. Они, спроецированные уже наружу, создают ад, а затем приглашают туда их создателя отведать все его прелести.
Различные страдания, виды обусловленностей, создаются энергиями живых существ. Эти энергии провоцируют вибрацию в теле Ишвары, который в ответ на запрос живых существ создаёт ту или иную реальность, помогает своими шакти её самоорганизовать.
Наши поступки тела, речи и ума подают сигнал во вселенную. Каждый из нас сигналит о чём-то Богу. Если человек пребывает в любви, он сигналит Богу о любви: "Пошли мне ситуации, людей, полных любви, пошли мне возможности, чтобы я мог проявить эту любовь, закали мою любовь, чтобы моя любовь стала нерушимой".
Если человек живёт на волне любви, он сигналит Богу, сигналит вселенной, посылает внутренние группы божеств, связанных с любовью, он посылает любящих божеств. Те шакти, которые из него исходят, полны любви, они, распространяя любовь, объединяются с любовью Ишвары, они создают вибрации любви. Ишвара перестраивает сценарий жизни для этой души так, чтобы эта душа в полноте испытала любовь.
И наоборот, если душа испытывает какие-то другие чувства, например, обиду, она живёт на волне обиды, она сигналит Богу, как бы просит: "Господь, пошли мне ещё больше обиды, я хочу пережить обиду в полной мере, хочу насладиться всей полнотой погружённости в обиду". Она посылает обиженных божеств, которые контролируют состояние обиды. Тогда Ишвара, откликаясь, переписывает жизненный сценарий такой души, где она должна испытать обиду в полной мере, до тех пор, пока она что-то не поймёт.
Таким образом, наша карма означает, что мы постоянно посылаем сигналы мирозданию. Эти сигналы посылает не наш понятийный ум. На понятийном уме можно говорить о любви сколько угодно, но понятийный ум здесь имеет мало силы. Сигналы посылает наше подсознание, наш тонкий ум обладает гораздо большей силой. Что является в нас истиной. Подсознание всегда влияет на нашу психосоматику, на нашу прану. Подсознание связано с кармой. Понятийный ум — это только небольшая часть, которая обладает ясностью, но не обладает силой, которой обладает подсознание.
Именно поэтому боги видят реку как нектар, они посылают Богу состояние нектара: как всё чудесно, как всё прекрасно. Это состояние чистого видения, и Ишвара перестраивает их видение, откликаясь, помещает их в условия чистых стран, в райские миры, где есть только нектар, нет никаких грубых элементов, есть только чистые элементы.
Асуры тоже сигналят Богу, посылая группы божеств изнутри во время своих действий: как всё здесь напряжённо, кругом враги, жизнь — это борьба, надо воевать или умереть. Божественный источник, откликаясь, посылает им такие ситуации, чтобы их мысли оправдались.
Когда мы понимаем взаимосвязь нашей кармы, нашей внутренней реальности и внешней, то понимаем, почему животные видят реку как среду обитания, асуры — как оружие, люди — как реку, боги — как нектар, преты — как гной и испражнения, а существа ада — как огненную лаву.
Контроль ума и управление судьбой
Тогда мы начинаем контролировать свой ум. Если мы не контролируем свой ум, то не управляем нашей судьбой, мы вообще не участвуем в нашем будущем, в написании сценария нашего будущего. Он контролируется и пишется неизвестными нам силами.
Когда мы начинаем контролировать ум с помощью созерцания и осознанно посылать эмоции и мысли в окружающее пространство, к Богу, мы становимся садху, мы усмиряем ум. Усмирённый ум означает, что садху усмирил свои внутренние энергии и посылает те группы божеств, которые благоприятны.
Нам не кажется, что мы посылаем сигналы Богу, мы вообще не думаем, что мы кому-то сигналим, мы просто общаемся, мы просто привязываемся, мы просто злимся, просто находимся в каком-то умонастроении, но на самом деле это — не "просто". Каждое наше действие — это сигнал. Оно влечёт за собой реакцию. Поэтому есть закон кармы. Во вселенной ничего не происходит просто так. Каждое наше действие, накапливаясь, рассматривается как суммарный сигнал, по итогам которого мы будем получать плоды. Это причина для каких-то следствий в будущем.
Практика садху
Кармический человек этого не знает, но садху это хорошо знает. Поэтому он усмиряет свой ум, чтобы посылать Богу важные сигналы, например, сигнал «четырёх бесконечных», сигнал недвойственного присутствия, подобного пространству, сигнал божественного величия, Ахам Брахмасми.
Если вы медитируете «Ахам Брахмасми», вы сигналите Богу: «Господь, дай мне пережить божественное величие, дай мне пропитаться им, дай мне испытать состояние великих богов, их локи, где всё пропитано божественным величием».
Усмирение ума означает, что мы прекращаем посылать негативные сигналы Ишваре. Если мы чувствуем, что мы послали не тот сигнал, например, гнев, проклятие, обиду, мы сразу говорим: «раскаиваюсь, прасида, прасида» — это не тот сигнал, который я хотел послать, это было ошибочно, не ту кнопку нажал. Это как, работая на компьютере, нажать не на ту кнопку.
Лучшие мастера в таких случаях делают самоосвобождение, это означает раскаяние за полсекунды, за долю секунды, без слов, без мыслей. Если ваше самоосвобождение не такого уровня, нужно делать подношения, читать молитвы, раскаиваться, открывать помыслы, главное, чтобы произошла перестройка неправильных мыслей.
Кармические последствия
Если она не произойдёт, этот сигнал останется за вами, он пойдёт в пространство Ишвары. Это значит, что эта вами посланная радиоволна сквозь время и пространство вместе с группами ваших внутренних божеств понесётся, куда надо, будет считана кармическими божествами, владыками кармы.
Они учтут ваши сигналы, в бардо они берут книгу и говорят: «Твои сигналы. Твои. Значит, всё, что ты послал, мы тебе отдадим, всё по-честному, в книге все записано. Ты нам послал столько-то часов ненависти, столько-то зависти, столько-то привязанности, гордости, алчности, немножко любви».
Дхармарадж, Читрагубта учитывают все наши сигналы. Не то, чтобы они были предвзяты, они просто справедливы, так как отдают нам то, что мы посылали, чтобы мы пережили это. Они дают нам возможность получить тело, чтобы испытать всё сполна.
Садху знает этот секрет, он очень бдительно относится к своим словам, мыслям и действиям. Садху делает так, чтобы мысли были чистые, или чтобы растворялись, чтобы сигнал в пространство Ишвары был только чистый: любовь, сострадание и, самое главное, осознанность. Он очень аккуратен со своими мыслями, речью и действиями. Это признак того, что садху идёт по пути освобождения.
"Всё творение наполнено невежеством. Однако, если человек пресекает стремления к удовольствиям, разум начинает расширяться вместо того, чтобы ограничивать себя"
