Комментарий к тексту Шри Видьяранья «Веданта Панчадаси»
Вчера мы определили, что природа Атмана является воспринимаемой, но не познанной. Подобно неотчетливому голосу сына, который поет ведические гимны вместе с другими детьми, но отец не может его распознать. Причина нераспознавания Атмана, хотя он и переживается, — это препятствия. Что это за препятствия? Как их устранить?
Если препятствие мешает нашему осознанию безграничного Ананда, мы, конечно, должны устранить препятствие. Тем не менее, пока мы не знаем, что собою представляет препятствие, сделать это невозможно. Для того чтобы вылечить больного, нужно поставить диагноз.
Мы должны иметь четкий диагноз нашего духовного состояния, так же как нельзя вылечить человека, не имея четкого диагноза. Можно лечить от чего угодно годами — бесполезно и непонятно от чего. Таким же образом, в духовной жизни мы должны поставить четкий диагноз, дать четкое определение природе препятствий, наличию неведения.
Например, мирской человек — у него нет диагноза. Если у него спросить, он скажет: у меня все хорошо, у меня все нормально. Но Адвайта Веданта выносит живой душе, попавшей в сансару, определенный духовный диагноз. Этот диагноз — карма, неведение. Но она выносит его не для того, чтобы можно было впасть в страдание, а, напротив, чтобы неведение устранить скорейшим образом.
Сосуществование самосовершенства и неведения
Классическая Адвайта Веданта, говоря о природе нашего совершенства, о нашем блаженстве, одновременно четко указывает на неведение и указывает пути его разрушения. Неведение существует вместе с самосовершенством. Нет такого, чтобы было одно только самосовершенство. Если бы было только одно самосовершенство, мы бы с вами все были в статусе Шивы, в первой таттве, может быть, во второй таттве. Мы были бы Ишварами, потому что Ишваре присуще самосовершенство в полноте всех качеств и энергий.
Но нет такого, что существует одно неведение. Это тоже неправильно. Потому что Атман — сущность каждой живой души, Атман пребывает внутри антахкараны, внутри кош. Какое бы ни было живое существо, как бы оно ни было омрачено, наряду с его неведением присутствует Ананда, блаженство Атмана. Так они вместе сосуществуют.
Задача Адвайта Веданты — безошибочно распознать как самосовершенство, блаженство Атмана, так и неведение. Затем, словно хирургическим скальпелем, чистым распознаванием и вивекой отделить неведение от Атмана, признать Атман своей природой и признать, что неведение нашей природой не является.
Практическое применение знания о природе Атмана
Если я вам скажу, что ваша личность, ваше эго не является вашей природой, вы согласитесь. Но если через пятнадцать минут кто-то резко покритикует вашу личность, вы по привычке начнете страдать, обижаться, впадать в гнев. В чем причина? Вы же только что получили знание. Ваша личность не является вашей природой. Это не ваш Атман. Атман не имеет отношения к вашей ахамкаре.
В чем же дело? В том, что ваша вивека недостаточно сильна, и что вайрагья еще не наступила. Вы не безразличны к вашей личности. Вам все еще хочется быть для себя, для других прекрасной личностью, уважаемой личностью, пользующейся авторитетом. У вас еще нет одного вкуса по отношению к вашей личности.
Вы не можете сказать: это же личность, это не я, это не моя природа. Хула, хвала относятся к личности. Это ее карма, так ей и надо. А я Атман, я самосовершенство, со мной нет никаких проблем. Его не достанет ни хула, ни хвала. Попробуй кто-нибудь в турью зайти и сказать мне это. Ведь там ни субъекта, ни объекта. Там нет речи, нет концепций, нет деления на доброе и злое. Значит, моя турья, мой Атман недосягаем для хулы и хвалы, поэтому я в блаженстве.
Неведение означает, что мы отождествлены с личностью достаточно сильно. И это неведение должно быть разрушено на пути веданты. Неведение также означает, что мы не слышим, не распознаем голос Атмана в себе. Мы должны услышать этот голос и полностью сфокусироваться на нем, чтобы воспринять его Ананду и благодать.
Определение препятствия
Препятствием называется то, что противоположно данной вещи, которая есть, известна и мешает доступу к ней. Предположим, есть вещь, которая есть и известна или воспринята вами. Вы будете общаться с ней соответственно тому, чем она является. Но мы скажем, что есть препятствие, если вместо ее существования и нахождения в поле зрения нашего знания или опыта она преподносится как несуществующая или недоступная для познания.
Скажем, у вас есть ключ от вашего дома в кармане. Он в вашем кармане. Вы можете почувствовать его. Вы можете открыть им дом. Каким-то образом вы упускаете тот факт, что он в вашем кармане, и начинаете его искать. Затем, несмотря на то что ключ продолжает находиться там, он вам недоступен. И вы не можете открыть ваш дом. Продукт такого отсутствия доступа к вещам называется препятствием. Другими словами, препятствие отрицает существование вещи и знания о вещи, находящейся в поле зрения.
Например, наше эго отрицает наш Атман, оно отрицает наше блаженство. Наша гордость, происходящая из эго, отрицает наличие Атмана и счастье Атмана, которое не обусловлено ничем. Наши клеши, наши омрачения, даже концептуальный поток мышления полностью противоречат этому.
Атман вне субъекта и объекта, вне мыслей, вне действий. А концептуальное мышление, продуцируемое манасом и буддхи, говорит: «я пошел туда, мне нужно это». Атман, куда он ходит? Куда он приходит? Что ему нужно? Есть ли для него «я» и «ты»? Все это абсурдные понятия для Атмана.
Но наш ум проецирует концептуальное видение и транслирует прямо противоположную Атману картину мира. Мы не успеваем, мы спохватываемся, но уже поздно, мы подпали под эту картину. Наш ум нарисовал эту картину, мы сразу автоматически в нее поверили. А все люди, кроме садху, верят автоматически своему уму. Затем мы сразу же отождествились. А эта картина, говоря христианским языком, бесовская. Не божественная, не от Бога. Но почему же мы верим? Вновь и вновь. Потом мы понимаем наше отождествление, возвращаемся, читаем текст, делаем анализ, возвращаемся. Потому что сильное отождествление с этой картиной мира и с умом, который продуцирует.
А если взять опытного садху, он никогда не отождествлен ни со своим умом, ни с чужим. Любую концептуальную картину мира ему предложи, он поиграет ею и растворит ее. Потому что он утвердился в Атмане, за пределами ума созерцает Атман. Он не подпадает ни под какие концепции.
Когда ты растворил свои концепции, то и чужие концепции перестают быть для тебя ловушкой. Ты перестаешь с ними отождествляться. Ты знаешь им цену. Когда ты растворил свое эго, то и сила чужого эго перестает тебя впечатлять, ты понимаешь: это то же самое, что у меня. Я же растворил свое эго, значит, и это эго тоже можно растворить. Когда ты усмирил свой гнев, свою привязанность или свое вожделение, то и чужой гнев, чужая привязанность, чужое вожделение не имеют власти над тобой. То, что мы победили внутри себя, то мы легко побеждаем снаружи. И наоборот, то, что мы не сумели внутри себя победить, и снаружи будет тоже причинять нам проблемы, страдания, отождествлять нас, обольщать, привязывать.
Мы должны понять природу этого препятствия, что мешает нам воспринимать Атман, и устранить его.
История о риши и природе майи
Есть такая история в пуранах. Жили риши со своими супругами где-то в лесах. Они были очень благочестивые, выполняли ритуалы, практики, медитации. У них очень высокий уровень этики. Карма-санньяси высшего класса. Но была определенная гордость, была определенная привязанность к своему чистому, саттвичному, божественному положению.
Шива заметил это, он решил немного развлечься и преподать урок. Он призвал женскую ипостась Вишну в форме обольщающей женщины, очень красивой. Риши в это время пошли куда-то в лес, выполнять ритуалы, женщины остались дома. Вишну пошел к риши, а Шива пошел к женщинам.
Шива начал танцевать перед женщинами в облике красивого бродячего танцора, аскета. Проявил свои прабхава-сиддхи, сиддхи очарования, женщины просто потеряли голову. Они все были очень благочестивые. Брахманская каста, соблюдение ритуалов, правил, этики, предписаний. Здесь они просто потеряли голову, захотели Шиву иметь в мужья. Просто упали перед ним.
Туда, где риши делали свои ритуалы, пошел Вишну в форме красивой женщины, танцовщицы, которая начала петь, танцевать, читать одновременно проповеди. И эти аскеты тоже потеряли голову, начали спрашивать, кто ты, прекрасная незнакомка, и т.д. Вишну говорил им: вы очень достойные люди, вы святые люди, для меня было бы счастьем вступить с вами в брачный союз, со всеми по очереди. Они полностью потеряли голову.
Шива сказал женщинам, женам риши, которые сходили от него с ума: вон там пещера, мы туда пойдем и предадимся любви. А Вишну сказал: вон там пещера, риши, идите туда, и там мы будем играть в брачные игры. Они пришли в эту пещеру, и жены риши, и сами риши. Когда они, на ощупь, пришли туда, услышали голоса своих жен, увидели друг друга, то они впали в полный ступор, увидев, как их обольстила майя.
Риши спросили жен: что вы здесь делаете? А жены спросили: а вы что здесь делаете? В это время появился Шива, и все они поняли, в какую майю, в какую иллюзию они впали со всем своим благочестием, со всей своей надменностью, со своей гордостью и ложными духовными представлениями. Это была сила майи, под которую они полностью подпали. Затем Шива дал им наставления о подлинной недвойственности, подлинном растворении эго, как жить без иллюзий, без гордости, без эго и без привязанности.
Таким же образом, мы должны устранить то, что препятствует нашему восприятию Атмана. С помощью безупречного философского аппарата рассуждения. Этот аппарат рассуждения на санскрите называется «юкти», безупречное рассуждение. От гуру к ученику должно перейти безупречное рассуждение, ход мыслей, стиль мышления. В конечном счете, этот безупречный ход мыслей должен стать самоосвобождением, речевым, ментальным самоосвобождением и перерасти в созерцательное самоосвобождение. Кроме юкти нужна практика пребывания в осознавании.
Причина возникновения препятствия
Рассмотрим причину возникновения на примере неотчетливого голоса сына, что сравнивается с отсутствием осознавания собственной природы безграничного Ананда. Поскольку голос сына звучит, причиной возникновения препятствия является одновременное пение многих учеников. Как в иллюстрируемом примере, главной причиной ложного знания является только не имеющее начала невежество. Как в случае примера, причиной является совместное пение многих учеников, из-за чего голос сына слышен неясно, несмотря на то что отец знает, что сын поет.
Теперь рассмотрим иллюстрируемое, то есть историю о голосе, тему, ради которой дан пример. Авидья, собственное невежество, — это коренная причина, заставляющая человека отрицать собственную природу, Парамананда, и заставляющая считать ее известной и неизвестной. Это невежество не имеет начала. Как правило, любое невежество не имеет начала. Если в настоящее время вы не знаете о данной вещи, ранее вы не имели знания о ней. Если бы оно присутствовало, невежеству было бы невозможно сосуществовать с этим знанием. Невежество безначально, но оно заканчивается с возникновением знания о вещи.
Что же такое за невежество? В Адвайта Веданте это энергия раджаса и тамаса. С точки зрения шиваизма, это такая же божественная энергия. Но эта божественная энергия достаточно сильна на данный момент, и она для нас становится раджасичной или тамасичной, сансарной энергией. Она становится невежеством по причине слабости нашей души. Например, для Ишвары раджасичная и тамасичная энергия невежеством не является.
Ишвара проявляется в физическом мире как Вайшванара, владыка всей материальной вселенной. Он не отождествляется, действует как божество и управляет всеми живыми существами, телами всех живых существ. В астральном мире Ишвара проявляется как Хираньягарбха, как Брахма, который строит проект астральной вселенной, физической вселенной и разворачивает ее. В причинном мире Ишвара проявляется в своей чистой, изначальной природе, как саттвичная, чистая форма Чистого Сознания Брахмана, как чидабхаса, отражение Абсолюта в чистой майе.
Ни в майе, ни в раджасе, ни в саттве, ни в тамасе Ишвара не имеет ограничений. Но для нас эта энергия раджаса и тамаса становится причиной неведения, причиной невежества. Смешиваясь с нашим восприятием Атмана, поскольку наша душа слабо его воспринимает, эта энергия нами не видится как божественная, она становится причиной нашего невежества.
Особенности садху в отношении к невежеству
Особенность каждого садху — это то, что садху осознает свое невежество. Он внимателен к своему невежеству. Он понимает: мои мысли — это невежество, мои эмоции — это невежество, мои желания — это невежество. Даже мои действия, если они совершены бессознательно, — это невежество. И он аккуратно действует.
Он не слишком полагается на свои мысли, эмоции, он не стремится сверкать, блистать, демонстрировать свою точку зрения, он это делает с оговоркой, а ведь это все невежество, аккуратно надо. Он не слишком полагается на свои чувства, он действует смиренно. Он действует так, чтобы соединить энергию раджаса, тамаса, энергию невежества с Атманом, обожествить их и действовать аккуратно, с благословения, смиренно, внимательно, контролируя каждый шаг, контролируя каждое слово.
Он думает, а не побеспокоят ли мои слова других, а не расходятся ли мои мысли с самайей, с винаей, с Учением. Он очень внимателен к мыслям, словам, действиям. Он проверяет каждый свой шаг, словно под микроскопом, словно просеивает через сито, он никогда не действует импульсивно. Он не позволяет своему невежеству как-то сильно проявляться. Он его проявляет строго по правилам, строго по этике, осознанно, внимательно, в сатипаттхане, и всегда соединяет с Богом, а плоды и результаты отдает Богу.
Тогда это невежество теряет над ним власть, оно преображается, оно перестает быть невежеством, оно становится чем-то трансформированным. Тогда этот раджас, клеши, мирские желания, яды начинают постепенно пропитываться светом Атмана, когда садху действует в духе послушания, самоотдачи, смирения, внешнего и внутреннего самоконтроля, в духе атма-вичары.
Тогда все его энергии начинают соединяться с Атманом, исконным осознаванием и, постепенно преображаясь, приобретать совершенно другое качество, а именно, качество чистой божественной игры, качество трансмутации, алхимии, преображения. Постепенно, очень медленно, не сразу, но неуклонно преображаясь, клеши становятся мудростями, яды становятся нектарами, кармические невежественные энергии становятся чит-шакти-виласой, божественной чистой игрой энергии осознавания. Желания постепенно становятся украшениями, подобными змеям на шее у Шивы. Такой постепенный процесс преображения невежества очень важен для садху.
Одна монахиня ехала в поезде, мне рассказывала: «Гуру, мирские люди так уверены в своих позициях. Позиции-то абсолютно невежественные. Но они так верят в них. Они их так свободно транслируют, а я даже не могла так свою дхарму транслировать перед ними». Они сильно верят в свое невежество. Карма раджаса, тамаса активно проявляется.
А садху не верит в свое невежество, он пытается открыть более тонкое сознание, он становится не так ярко проявляющимся, он становится сдержанным, смиренным, контролирующим свои чувства, эмоции, действия. Но его внутренняя сила — совершенно другого уровня, она растет и открывается. Это чистая, саттвичная сила.
Именно поэтому мы всегда должны помнить, что, став садху, мы должны осознавать и контролировать свое невежество, свою карму, сдерживать его, переподчинять Атману, всегда осознавать его, не отождествляться с ним и делать так, чтобы энергия невежества преображалась. Преображение энергии невежества — это коренной момент.
Три способа отношения к энергии невежества
В соответствии с этим существует три способа отношения к энергии невежества:
Способ сутры заключается в том, чтобы его отрицать. Это значит, вообще не проявлять. Просто жестко заблокировать. Тамас, раджас нельзя проявлять. Это невежество.
Второй способ заключается в том, чтобы проявлять его, но трансмутируя. Например, если есть гордость, мы ее проявляем только в особенных случаях, как гордость божества. Это уже не наша гордость, совершенно не мирская клеша, а божественное величие. Это совсем другое. Например, спирт, если его выпить, то это будет опьянение. Но если в медицинских целях двухпроцентный раствор спирта смешать с лекарством, то можно мазать или принимать внутрь, это принесет пользу. Это принцип тантры. Если берутся яды и клеши дозированно, в духе самайи, в духе метода применяются, тогда они могут быть преображены и принести пользу. Таков тантрийский метод отношения к энергии невежества.
Метод Ануттара-тантры в отношении к энергии невежества — это самоосвобождение. Распознать внутри энергии невежества самосовершенство Атмана, отдать любую энергию божественному Источнику. Преобразить энергию невежества во что-то, наподобие украшения, и просто не отождествляться с этим, не подпадать под нее.
Исчерпание карма-пхал
Наша задача — исчерпать карма-пхалы. Вы чувствуете разницу: прожить карма-пхалы и исчерпать карма-пхалы — это разница между мирским человеком и санньяси. Мирской человек жаждет прожить карма-пхалы. Санньяси жаждет их исчерпать. Он не жаждет их прожить.
Кажется, что проживание карма-пхал, кармических результатов дает большое блаженство. Мальчик с детства любит пистолеты и машинки. Когда ему становится двадцать, двадцать пять, он покупает настоящий пистолет, настоящую машину. Он проживает свои карма-пхалы. Девочка любит наряжать куклы. Она программируема собственными кармами, генами, плюс социумом, ее готовят к роли женщины. Когда она подрастает, она получает настоящую, живую куклу и начинает ее наряжать.
Все живые существа вдохновляются своими карма-пхалами. Карма-пхалы дают подъем энергии и некоторое воодушевление. Они все стремятся прожить свои кармы. А садху? Садху говорит: нет, нет, нет, я не поддамся на уловки майи, я не поддамся на этот обман. Не так-то легко, майя, сделать меня своим пушечным мясом, пракрити не возьмет меня в оборот, я не так прост. Я не сдамся. Я буду использовать мудрость, священные писания. Я буду идти своим путем, я не буду проживать карма-пхалы. Я буду их изживать.
Конечно, бывает так, что даже став садху, мы по-прежнему бессознательно стремимся снова проживать наши карма-пхалы. Нельзя полностью заблокировать карма-пхалы, потому что они являются именно движущей энергией жизни. Если мы полностью их заблокируем, то все чакры остановятся, течение ветра остановится, мы станем безжизненными, не будет жизненной силы для циркуляции энергии в теле. Многие аскеты так делают в Индии, в древности особенно, в других традициях. Они постятся, истязают тело, чтобы вообще не проживать карма-пхалы. Но это путь опасный и не гарантирующий то, что невежество уйдет, и карма-пхалы изживутся полностью.
Мудрое изживание тенденций
Путь садху таков, что свои собственные карма-пхалы надо изживать аккуратно, мудро, постепенно, частично проживая, но правильно, частично задействуя их во благо дхармы, во благо служения, сублимируя их. Например, если у кого-то есть способность рисовать и тяга к красивым рисункам, он может рисовать иконы. Если у кого-то есть тяга выступать, он получит сцену для проповеди, если у него будет правильное сознание. Мы должны свои карма-пхалы использовать для служения дхарме, но без привязанностей, не эгоистично, поднося Богу. Таким образом, наши собственные карма-пхалы изживаются, сублимируются, приносят пользу дхарме. Они полностью преображаются, они становятся способом служить Богу. Мы их не отрицаем как энергию, но эта энергия перестает быть нашим невежеством. Через это происходит изживание карма-пхал. Заметьте, не проживание, а изживание.
Если мы хотим просто прожить карма-пхалы, кармические результаты, то мы подобны мирским людям. Иногда бывает так: у меня же такие тенденции, и человек улыбается. Тогда гуру говорит в ответ: ты же знаешь, что с тенденциями делать надо, ты ведь знаешь все по Учению. Тенденции надо изживать. За ними нельзя следовать. Если следовать за тенденциями — это значит следовать по пути новых рождений.
Искусство состоит именно в том, как их правильно изживать. Не проживать, а изживать. Когда душа получает женское тело, это уже значит, что есть тенденции. Тенденции рожать детей, выходить замуж, заниматься сексом, жить семейной жизнью. Все, женское тело. Мужское тело получено — это уже тенденция. Тенденция искать противоположный пол, заниматься сексом, становиться главой семьи, воевать, иметь сильное, мускулистое тело. Сам факт получения тела говорит о том, что эти тенденции уже есть. Садху — это тот, кто не стремится их проживать, а стремится их изживать. Философия садху — это растворять тенденции, а не проживать.
Растворение и преображение тенденций — это такой тонкий процесс, на грани. Мы их полностью не блокируем, но мы их усмиряем, действуя согласно правилам, этике, дисциплине, самайе, духу Учения. Когда вы становитесь искусными в изживании тенденций, вы перестаете быть врагом самому себе, вы перестаете глупо относиться к самим себе.
Быть врагом самому себе можно в двух случаях. Первый — это следовать за тенденциями, накапливать новую карму. Каждый, кто следует за тенденциями — враг самому себе. Почему? Накапливает снова карму и запутывается в этих тенденциях. Второй способ быть врагом самому себе — это объявить войну не на жизнь, а на смерть своим тенденциям. Снова разделиться и быть в конфликте, в противоречии. Неопытные садху так делают. Тогда они попадают в очень сложные духовные ситуации, и их тенденции начинают мстить им. Тогда он находится в состоянии внутреннего конфликта, внутренней войны, и борется сам с собой. Он очень нецелостный, очень разделенный. Есть такие люди, которые находятся в непрерывной духовной брани, но они не знают естественного состояния. Они борются с бесами внутри. В любых религиях. Я видел таких людей. Но они никогда не чувствуют божественной благодати.
Наша задача — изживать наши тенденции и не стремиться их проживать.
Пракрити как причина невежества
Далее, невежество, вызывающее ложные проекции, дает начало всем типам ложных заключений о себе, мире, творце, ишваре и их взаимосвязи. Это причина, по которой говорится, что невежество является основной причиной вьямоха, и по причине невежества воспринимаемая Ананда не осознается человеком в качестве своей истинной природы.
Причина авидьи, неведения. Если неведение мешает познанию нами нашей истинной природы, безграничного Ананда, оно должно быть устранено всеми возможными способами. Для этого мы должны больше узнать о неведении. Информация о его причинах, о его действии и прочем будет способствовать его уничтожению. С этой целью рассматривается пракрити, причина авидьи. Пракрити вместе с ее эффектами описывается в следующих отрывках.
То, что является отражением Брахмана, чьей природой является чит и ананда, состоит из гун, а именно саттвы, раджаса и тамаса, является пракрити. Эта пракрити двух видов, и еще одного. Пракрити — это творческая сила, подчиненная Брахману. Слово «пракрити» также означает «материя». Ни Брахман, всенаполняющий принцип Чистого Сознания, не может творить сам по себе, ни пракрити, инертная по природе, не может делать это. Пракрити может творить в присутствии Брахмана. Пракрити как бы оживляется отражением Брахмана. Вот почему здесь говорится, что пракрити является отражением Брахмана, чьей природой является Сат-Чит-Ананда. Несмотря на то, что слово Сат не упоминается в отрывке, оно подразумевается. Отражение, пратибимба Брахмана, также называется чидабхаса. Пракрити состоит из трех гун, а именно саттвы, раджаса и тамаса. Любому творению предшествуют три аспекта, а именно знание, действие и материя. Этим трем предшествуют три гуны соответственно. Пракрити бывает двух видов. Фактически она трех видов, и о третьей разновидности будет рассказано далее.
Об этом говорит содержащийся здесь союз «ча», что подразумевает наличие нерассматриваемого.
Причина невежества — пракрити, материальная природа. Под пракрити здесь имеются в виду пять оболочек. Пять оболочек, которые окутывают Атман — все это пракрити. Атман есть турья, трансцендентное состояние. Майя есть саттвичное состояние. Сансара, авидья, есть тамасик-майя и раджасик-майя. В общем, большой проблемой являются тамасик и раджасик-майя. Чистая, саттвичная майя проблемой не является. Хотя она тоже не является полным Освобождением и Брахманом.
Нам нужно исследовать пракрити, потому что из пракрити состоят пять оболочек, пять кош, которые окутывают Атман. Затем нужно исследовать каждую из оболочек, убедиться, что она не является Атманом. Затем отделить восприятие Атмана от пяти оболочек и утвердиться в прочном, непоколебимом переживании Атмана за пределами пяти кош.
Мы должны научиться распознавать внутри себя любые проявления пяти кош. Например, физическое тело, аннамайя-коша — я сижу здесь. Энергетическое тело — мне жарко, энергия движется по сушумна-нади, я чувствую наполнение праны в аджна-чакре. Это пранамайя-коша. Маномайя-коша: мне приятно сидеть во время сатсанга. Виджнянамайя-коша: я гуру. Анандамайя-коша: я есть чистое счастье, я есть чистое блаженство. Каждая коша внутри нас переживается определенным чувством на определенном уровне отождествления.
Как переживается Атман? Я есть единое Сознание. Нет ни гуру, ни ученика. Сатсанг — иллюзия. Я за пределами времени и пространства. Я вне раджаса, тамаса и саттвы. Я не переживаю ни радость, ни горе. Я целостен, полон, самодостаточен. Я один только и существую. Я порождаю этот мир.
Мы должны научиться распознавать себя, работу пяти оболочек и распознавать бхаву, видение, присущее Атману. Вновь и вновь это делать, пока мы не утвердимся в бхаве Атмана, и пять оболочек не смогут иметь власти над нами даже в малейшей степени. Это и есть панча-коша-вивека, отделение себя от пракрити.
Принцип анвайя и вьятирека
Мы должны признать, что все пять оболочек не являются нашим Атманом. Они анатман. Атман есть наша природа. Пяти оболочкам присуща прерывистость, «вьятирека». Атману присуща непрерывность, «анвайя». Например, когда я усну, я не буду ощущать физическое тело. Физическое тело куда-то исчезнет, Атман будет наблюдать. Во сне со сновидениями будет другое тело, а физическое тело прервет свое воздействие. Затем, когда сознание перейдет в сон без сновидений, куда-то и тонкое тело денется. Они прерывистые, то появляются, то исчезают. А сознание будет наблюдать причинное тело. Атман будет, как сакши, свидетель, и будет блаженство бесформенного чистого состояния. Затем на некоторое время исчезнет и причинное тело, будет чистая турья.
Тела, коши, появляются и исчезают. Атман, как изначальный Источник и свидетельствующее сознание, обладает непрерывностью, все остальные прерывисты. Атман «анвайя», а все остальные оболочки «вьятирека», то появляются, то исчезают. Значит, никакая из оболочек не может быть моей истинной природой, она является анатманом, не моей самостью. Это не моя суть. А моя суть — это та, которая всегда остается. Это единственный хозяин всех этих состояний. Раз это не моя суть, значит, я не должен цепляться за эту не мою суть и отождествляться с ней.
К одному мастеру дзен в горах пришел ученик. Он спросил, как ему освободиться от ума. Мастер сказал ему медитировать некоторое время на пустоту. Он медитировал, через три дня пришел, сказал: все равно не могу освободиться от влияния ума. Тогда мастер снова сказал медитировать еще три дня. Еще три дня он сидел, все равно не смог освободиться от ума. Он опять пришел жаловаться мастеру. Тогда мастер схватил его, сказал: немедленно покажи мне содержимое своего ума. Немедленно. Если оно твое, ты мне должен его показать. Этот ученик-мирянин сказал: как я могу его показать, оно невидимое, я не знаю, где оно. Мастер настаивал, он схватил его за грудки и сказал: если оно внутри тебя, если оно твое, ты должен им распоряжаться, ты должен мне сейчас же его показать. Я с ним расправлюсь. Я тебе помогу. Но ты должен мне его показать. Этот ученик сказал: я не могу его показать, я его даже не вижу, я не знаю где он, я не понимаю, где он. Тогда мастер сказал: так это твое или не твое. Ученик сказал: да нет, это вроде бы не мое. Так чего тогда таскать чужое. Нечего таскать чужое, иди.
Нас отождествляет наша тенденция отождествляться. На самом деле все это не наше. Мы должны четко убедиться, что это не наше, анатман. Анатман — значит, не мое. Опытный садху, если он попадает в какую-то компанию, он может почувствовать, как в его тонкое тело входят разные желания, не свойственные ему мысли. Он чувствует, это что-то не мое. Он не переживает по этому поводу. Это как мысли, которые витают. Захотелось пива. Садху и в мирской жизни не пил даже. Откуда эти мысли. Рядом какие-то люди ходят, жарят шашлыки, думают: хорошо бы купить пива. Он понимает, это не мое.
Вивека позволяет отделять себя от любых таких переживаний. Садху знает, что он — чистое совершенное Сознание, Атман. Понимание, что пять кош являются анатман, не Атманом, не нашей сущностью, забирает власть у майи над нашей душой. Пока мы это не понимаем, майя имеет власть над нашей душой.
Различие между майей и авидьей
Видьяранья-муни разграничивает пракрити и майю, считающихся синонимами в веданте. Конечно, он проводит это тонкое различие для более полного исследования и детального изучения предмета. В зависимости от чистоты или нечистоты саттва-гуны эти два типа пракрити известны как майя и авидья. Тот, чьим отражением является майя, и кто обладает контролем над ней — это Он, всезнающий ишвара.
Майя и авидья — это составляющие пракрити. Но они различны по своему содержанию. Пракрити состоит из трех гун. Пракрити называется майя, когда преобладает саттва-гуна. Та же пракрити называется авидья, когда саттва-гуна не доминирует. Майя и авидья действуют в диаметрально противоположных направлениях. Там, где присутствует чистота саттвы, она называется майя. Чистота означает доминирование саттва-гуны благодаря отсутствию примесей или не преобладанию двух других гун. Пракрити никогда не может быть свободной ни от одной из трех гун, хотя они могут находиться в различных соотношениях. Следы раджаса и тамаса, конечно, будут присутствовать всегда, несмотря на то, что их эффект будет незначителен в случае майи.
Важность утверждения в саттва-гуне
Почему так важно утвердиться в саттва-гуне? Саттва-гуна — это состояние богов, состояние сиддхов, это лучезарная светоносная энергия, в которой возможно Освобождение. В тамас-гуне, в раджас-гуне Освобождение невозможно, по крайней мере на данном уровне. Логика духовной практики такова, что раджас и тамас должны взяться под жесткий контроль. А саттва-гуна должна расцвести и заполнить все наше существо.
Саттва-гуну можно уподобить лучезарному пространству, из которого возникают тела богов. «Саттва» переводится как сияние, светоносность, лучезарность.
Ишвара имеет безграничное тело в виде саттва-гуны. Боги имеют тела, состоящие из чистой саттва-гуны. Реализация иллюзорного тела, радужного тела — это реализация, которая приходит через соединение переживания «турьи» и саттва-гуны. Мы имеем тела, состоящие из тамас-гуны и раджас-гуны. Тонкое тело — это раджас-гуна, физическое — тамас-гуна. Есть детальное описание, что к чему относится.
Освобождение означает, что в нас изменяется пропорция саттвы, раджаса и тамаса. Саттвы становится много, тамаса, раджаса становится совсем мало, и он полностью подчинен. Он, соединяясь с присутствием, становится мирными, гневными и радостными божествами. Нужно взять под контроль раджас и тамас и соединить их с турьей. А саттва-гуну безгранично увеличить.
Говоря проще, всем нам надо стать океаном счастья, океаном любви и океаном блаженства. Не лужицей раздражения, а океаном любви и счастья, если совсем просто. Если есть сложности в отношениях, просто попробуйте стать океаном радости и счастья. Когда другой человек с вами будет контактировать, как с океаном радости и счастья, невозможны никакие трудности в общении, в отношениях. Все будут счастливы с вами, как с океаном, контактировать. Отношения естественно будут гармонизироваться.
Когда сложности в отношениях с внешним миром, то же самое, такой же рецепт — просто станьте океаном счастья и блаженства. Такой стиль наставлений — это стиль древних сиддхов. Они могут вам сказать: стань, как шивалингам, отреченным, неподвижным, бесформенным. В отношении внешней энергии, общения стань океаном блаженства. Как просто. Вопрос, как стать океаном блаженства? Непрерывно желать этого, намереваться и памятовать. Это и есть принцип созерцания. Если вы помните медитацию четырех бесконечных, это путь к этому. Если вы поддерживаете санкальпу «бесконечное пространство», это тоже путь к этому.
Понимание чидабхасы через пример раскаленного шара
Саттва-гуна является пракаша, светящий. В том смысле, что она дает знание и ананду. Пракрити всегда является чидабхаса. Или читананда майя брахмапратибимба. Как отмечалось ранее.
Все знают, что такое «чидабхаса»? Вы должны помнить пример раскаленного шара. Когда есть костер, есть шар. Шар нагревается костром и становится раскаленным. Если ребенок не знает, он думает, что свойство шара — быть раскаленным, и свойство раскаленности приписывает шару. Жар, присущий шару, он отождествляет с шаром, не зная, что шар стал таким по причине огня. Именно огонь раскалил шар. А шар сам по себе не обладает огнем, не обладает раскаленностью. Если его отдалить немного, шар вернется в свое обычное, металлическое состояние.
Таким же образом, чидабхаса означает, что Брахман, касаясь пяти оболочек, касаясь пракрити, наделяет их своей чистотой и совершенством, освещает их, осветляет, поэтому эти оболочки могут жить, проявляться, действовать. Но по причине слабого различения, как в случае с раскаленным шаром, мы думаем, что это оболочки наделены этими качествами. Но никакие оболочки этими качествами не наделены.
Так же, как отделяется свойство жара от металлического шара и устанавливается, что жар присущ только огню, а шару он не присущ, также свойства Атмана мы должны отделить от физического тела и установить, что сознание, самость присуща только Атману, а оболочкам не присуща. Это просто пракрити. Материя, тонкая материя, которая приняла разные конфигурации, — просто механизм, одушевленный нашим «Я». Наше «Я» вошло в этот механизм и создало иллюзию, такую же, как в случае с раскаленным шаром.
Различие между майей и авидьей
Майя, часть пракрити, естественно должна обладать той же «чидабхаса». В итоге мы можем определить «майя» так. Та пракрити, где преобладает саттва-гуна, которая является отражением Брахмана, и чьей природой является Сат-Чит-Ананда, называется «майя». В отличие от этого, пракрити, обладающая «авишуддхи», не обладающая чистотой, или обладающая нечистотой, называется авидьей.
