Сатсанг – это когда вы пытаетесь встретиться с собственной божественностью. Присутствуя рядом с духовным учителем, вы пытаетесь открыть в себе собственного Сатгуру, внутри. Все методы, все философии и учения необходимы, чтобы соприкоснуться с собственной божественностью. Все храмы, все статуи, Кумбха-мелы необходимы только для этого.
Внутри нас есть принцип собственной божественности. Этот принцип не сотворен разумом, умом, он не сотворен мантрами, философиями, теориями, концепциями, медитациями, пранаямами, он существует сам по себе. Мы еще не родились, а он уже существовал. Этот принцип божественности есть великая тайна. Он очень, очень чист, в нем нет ничего мирского. В нем нет ни слуха, ни зрения, ни обоняния, ни запаха, ни языка, ни вкуса, ни привязанностей, ни мыслей, ни теорий, ни политики, ни денег. В нем есть огромная светоносность, пустотность, чистота, святость. Одновременно это не что-то от нас отдельное, это внутри нас присутствует, встроено в нас, прямо сейчас.
Чтобы открыть этот принцип божественности, нужно отбросить все, отделить себя от всего и пойти как можно глубже. Пока мы не пойдем глубоко, этот принцип божественности будет скрыт от нас, непонятен, но мы будем в него верить. С мирской точки зрения, принцип божественности это или фантастика, или безумие, что-то невозможное, что-то невероятное, то, чего не может быть. Но с точки зрения этого принципа божественности наша обычная жизнь – это что-то иллюзорное или глупое. Или игра, развлечение, смотря как посмотреть.
Святые смотрят на мир с точки зрения божественного принципа. Другие смотрят на мир глазами самого мира, то есть глазами ахамкары, личности. Этот принцип божественности говорит, что все наши цели, наши планы, наши мысли – это не важно по сравнению с этим принципом божественности. Все наши привязанности, все наши представления тоже не важны. Потому что этот принцип божественности является их источником, он их все заменяет. Все наши желания, все наше счастье, все наши мечты исполняются в этом принципе божественности. Все наши амбиции, притязания, неутоленные фантазии, мечты – в этом принципе все исполняется.
Святые, открывшие принцип божественности, понимают это. Но когда мы хотим все это исполнить в сансаре, этому не будет конца. В сансаре все это никогда не исполнится, до конца, полностью вы никогда не будете счастливы. Потому что сансара – это отблеск божественного, это осколок, отражение божественного. Все, что мы хотим в ней получить, мы недополучим, будем не удовлетворены.
Океан божественности и путь святых
Это божественное состояние очень святое, очень чистое, оно очень элитарное. В нем нет доступа простакам. Под простаками я имею в виду не людей, а эго, ум. Наши эго, ум – это внутренние недалекие части. Эго не может туда войти, ум не может туда войти, клеши. Как в элитный клуб или заведение не пускают простолюдина, так и в высшее состояние не могут быть допущены наши желания, наш ум, туда может войти только наша сущностная часть, осознавание.
И этот океан божественности существует в нас прямо сейчас. Он гораздо больше, чем наше тело, чем вся земля, чем вся вселенная, просто невероятно огромный. Святые – это те, кто смотрит на этот океан божественного, а на мир не смотрят, на тело не смотрят, на ум не смотрят, на эго, на желания не смотрят. Это все мелкое, незначительное по сравнению с этим океаном божественного. Когда на троне восседает владыка тысячи миров, кто будет обращать внимание на рабов, слуг. Но когда мы обращаем внимание на тело, мир, связи, привязанности, мы уподобляемся такому человеку, который находясь рядом с царем, обращает внимание на солдат, рабов, а царя не замечает. Выказывает почтение нищему, а царя не видит.
Сатсанг – это способ помощи ученику обнаружить этого царя. Вся садхана, все самскары, саньяса, обеты, ритуалы, правила дисциплины нужны только для этого.
Святой не действует от себя, не говорит от себя, в каком-то смысле он себя уничтожил, растворил. Он является каналом этого божественного. Божественное вещает через его язык, уста, глаза, руки. Потому что каждый святой понял ограниченность своего тела и ума, и отодвинул все это в сторону. Таким же образом, если вы можете отодвинуть все это в сторону, вы становитесь каналом этого божественного.
Для этого божественного тысяча лет – как секунда, а вся вселенная – как пылинка. Вселенная из него исходит, как пузыри появляются и лопаются на воде. Но когда эго, ум работают, мы не чувствуем это, не понимаем.
Буддхи как союзник на духовном пути
Внутри нас есть святая часть, которая связана с божественным, получает от него большое вдохновение, инспирацию. Эта святая интуитивная часть называется буддхи, разум, она еще не просветлена, но она получает много света от божественного, от Атмана, божественное – это Атман, Параматман. Есть чистая тонкая часть, она называется буддхи. Садхана, тапасья, медитация, концентрация – все они развивают буддхи. Воля исходит из буддхи, различные силы: джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия-шакти (сила воли, сила свободы, сила божественной власти) – все они исходят из буддхи. Буддхи – это ваш союзник на духовном пути, интуитивное осознавание. Именно с помощью союзника буддхи мы можем вступить в контакт с божественным. Поэтому мы его развиваем всячески, тренируем.
Чтобы вступить в контакт с буддхи, нужно быть свободным от условностей, стереотипов, от прошлого, предрассудков, культуры, морали, социума, эго, ума, клеш, мыслей, концептуального мышления. Все это просто слой, накипь. Это полезно для мирской жизни, это нужно в относительном, но в духовном плане это только мешает, чтобы быть свободным. Тогда мы обоснуемся в буддхи как в принципе чистого сознания. Для него не нужны какие-то предписания, оно само есть источник любви, гармонии, оно само как бхава, все гармонизирует, все приводит к расцвету. Принцип божественности, чего бы он ни коснулся, он все улучшает.
История о Дурвасе и Пандавах
Однажды Дурваса-муни гостил у Кауравов четыре месяца, он известен своим гневливым нравом. Кауравы четыре месяца служили ему очень фанатично, стараясь удовлетворить любое его желание. А когда он сердился, то они просто пребывали рядом с ним со смиренным выражением лица. Тогда Дурваса, удовлетворенный их служением, сказал: «Вы очень хорошо мне послужили, что я могу для вас сделать?» У Кауравов был коварный план погубить Пандавов. Дурьодхана сказал: «Мы уже благословлены просто служением тебе, но Пандавы живут в лесу, мы были бы рады, если бы и они были благословлены таким служением. Просто сходи к ним». Они знали, что если Дурвасе что-то не понравится, он может проклясть, и горе тому, кого он проклянет. Поэтому они сказали пойти к Пандавам.
В чем смысл заключался? Пандавы жили в лесу, Драупади получила благословение от бога Солнца (акшая-патру). Акшая-патра – это был такой сосуд, в котором материализовывалась еда, и можно было накормить хоть десять тысяч человек. Братья Пандавы ели, последней ела Драупади. Когда она съедала еду, кувшин больше ничего не мог давать, она его вымывала тщательно, очищала. И они подумали, что если Дурваса и его десять тысяч учеников придут, после того как они уже все поели, она помоет свой сосуд, и акшая-патра ничего не сможет дать. Тогда они не выполнят правила гостеприимства, не накормят Дурвасу, Дурваса разозлится и проклянет. Таким образом они погубят Пандавов, и это решит их проблему соперничества за царство. Дурваса мгновенно понял их план и, захохотав, сказал: «Хорошо, будет по-вашему».
Иногда мудрецы ведут себя странно, они видят намного ходов вперед любую ситуацию, понимают тонкие замыслы людей. Простые люди не могут провести мудрецов, потому что сознание мудрецов видит глубже и тоньше, но они делают вид, будто они подыгрывают людям. Но, в конце концов, происходит именно так, как должно быть.
Дурваса отправился в лес с десятью тысячами учеников. В это время Пандавы как раз приняли еду, и Драупади приняла еду и помыла кувшин. В это время пришел Дурваса. Юдхиштхира поприветствовал Дурвасу. Но Дурваса был утомлен и как-то раздраженно сказал: «Сейчас мы пойдем, сделаем омовение. Мы очень голодны. Приготовь, пожалуйста, еду для моих десяти тысяч учеников». А Пандавы жили в лесу, откуда им взять еду. Они никогда ее не готовили, они брали ее из сосуда, акшая-патры. Поскольку Драупади поела и вымыла сосуд, на сегодня его магия закончилась, он мог дать еду только на завтра. Тогда Драупади пришла в ужас, она сказала: «Где мы достанем столько еды? Дурваса через полчаса придет после омовения, он проклянет нас. Мы ничего не можем дать ему, какой кошмар». Пандавы пришли в большое беспокойство. Их жизнь была поставлена на грань.
Тогда Драупади начала призывать Кришну. В это время как бы невзначай появился Кришна. Драупади начала ему жаловаться, что такая большая проблема. Кришна сказал: «Ты сначала меня покорми, я голоден». Она сказала: «Нас уже второй человек просит покормить. Но если мы тебя не покормим, ты нас не проклянешь. Ты наш благодетель и покровитель. Но если мы не покормим Дурвасу и его десять тысяч учеников, то нам конец. Может нами покушать». А Кришна улыбался. Она сказала: «Это не шутки Кришна, ты нас должен спасти». Кришна сказал: «Ты думаешь о Дурвасе, сейчас я перед тобой, и я голодный. Ты думаешь о Дурвасе, он придет только через полчаса. Сейчас тебе надо меня накормить». Драупади расплакалась и сказала: «Кувшин ничего не дает. Дурваса пришел, такую проблему создал, ты еще просишь». Кришна все равно настоял, она принесла кувшин, Кришна провел в кувшине рукой и нашел кусочек засохшего листа. Он сказал: «Видишь, в кувшине осталась часть пищи, а если часть пищи осталась, то кувшин будет его увеличивать сколько угодно». Драупади сказала: «Я обычно очень хорошо мою кувшин, не должно там ничего оставаться, возможно это твоя уловка какая-то». Кришна тогда взял этот листочек, попробовал и сказал: «О, как вкусно. Пусть этим благословением все вокруг станут сыты».
Внезапно Дурваса и все десять тысяч учеников, которые делали омовение в Ганге, почувствовали, что их желудки переполнены, даже зернышка не смогут вместить. Они начали обсуждать между собой это чудо. Потом они начали вспоминать, что однажды уже проклял Амбаришу, но вмешался Кришна, и потом это проклятие ударило по самому Дурвасе и его ученикам. Они испугались, что Кришна взял под защиту Пандавов. Они подумали, что лучше не возвращаться, что Юдхиштхира обладает сильным благословением. Если он обладает таким благословением, лучше не играть с ним в такие игры. Он может проявить такие сиддхи и перебить санкальпу мудреца Дурвасы. Тогда Дурваса сказал ученикам собираться и уходить, что они не пойдут принимать еду, потому что их желудки сейчас переполнены, а Юдхиштхира своими силами с благословения Кришны материализует еду еще, им придется есть, они не смогут, это будет оскорблением. Тогда неизвестно чем это закончится. И они, сконфузившись, решили тайно уйти из леса, даже не приходить к Юдхиштхире, не просить еду.
Но Кришна послал Бхиму, чтобы он догнал учеников, и они все-таки пригласили их. Он хотел насладиться этим. Видя это, ученики Дурвасы побежали, чтобы Бхима их не догнал. Но Бхима все-таки догнал, им пришлось выслушать это приглашение. Сконфузившись, они сказали, что их желудки уже переполнены «Мы благословляем Драупади, Юдхиштхиру, Пандавов. Отпустите нас, мы хотели бы пойти дальше». Дурваса сказал: «А те, кто меня попросил это сделать, имели коварные намерения, они получат по заслугам. Но вы процветайте, вы будете править царством». Дурваса, ввязавшись во все это, тоже понимал все эти лилы. Он играл какую-то свою роль. Таким образом, эта ситуация была разрешена. Коварный план Дурьодханы и Кауравов через Дурвасу, которые хотели погубить Пандавов, вернулся к ним самим. Когда Дурваса услышал их просьбу, он захохотал. Он понял их коварство, но также понял, чем это все закончится, поэтому он и согласился.
Кришна здесь играет роль Высшей Души, Атмана, Параматмана. Когда она вмешивается, трудные ситуации разрешаются сами. А Драупади – это принцип буддхи, воля, обладающая силой, осознанность. Но она сама ничего не может без Высшего Света божественности. Буддхи, воля может даровать сиддхи, проявить в этом мире много чего. Сама по себе она бессильна, без Света божественного.
Память, самскары и освобождение от перерождений
Пока у нас много самскар в памяти, много воспоминаний, есть прошлое. А раз есть прошлое, есть и будущее. Мы постоянно движемся из прошлого в будущее. Это две взаимосвязанные вещи. Чтобы не было будущего, не было будущих рождений, надо оставить прошлое, оставить память, опыт, воспоминания, привязанность – все это эго. Не будет прошлого, и будущее исчезнет, они не могут существовать отдельно. Это связанные вместе вещи. Не будет будущего, не будет будущих рождений, а будет мокша.
Пока есть прошлое, будет будущее, потому что прошлое – это самскары, васаны, наша память. Наша память цепко держит нас в оковах. Не дает жить божественному. Но когда мы ее отбросим, божественное больше не покинет нас. Наша память заставляет нас перерождаться, принимать тела. Мы придаем значение нашей памяти. Святые не придают значения памяти.
Нага Бабу Ханумана спросили, как его зовут, он сказал: «У меня нет имени. Какая разница, как зовут». Имя, биография, сколько вам лет, кто ваши папа, мама, какое образование – это важно для эго, для социального статуса, все это очень важно. Но для пробуждения это не важно. Все это просто память, самскары. Даже ученые сейчас могут стирать негативные воспоминания методами глубинной психологии. Воспоминания можно моделировать любые. Для святого это все не важно. Потому что это все ум, ахамкара, эго. Что из ума может выйти толкового, кроме обусловленности? Потому что мы придаем значение памяти, эта память создает тенденции, и она хочет проявиться в будущем определенным способом.
Самскары – как семена, брошенные в землю, дают ростки, всходы, и появляются новые деревья. Тогда есть перерождение.
Знаки перерождения
Даже есть знаки, которые указывают, где кто переродится:
Если человек оставил тело и ему суждено родиться сансарным богом, деватой, то небо прозрачное, ясное, сияет солнце, луна, нет ни ветра, ни урагана, прекрасная погода – знаки того, что человек переродиться деватой.
Если бушует штормовой ветер, во всех направлениях мечутся темно-коричневые облака устрашающей формы, гремит гром, языки молний сопровождают его, ни солнце, ни луна не появляются, то тот, кто умер, оставил тело, переродится враждующим полубогом, асуром, титаном.
Если в мрачном небе нет ни ветра, ни просвета в облаках, стоит туманная погода, темная неприятная, это знак, что человек животным родится.
Если небо затуманено, солнце и луна утопают в желтых лучах света, так, что их даже не видно, в то же время нет ни ветра, ни града, или ближе к ночи идет дождь в покинутом месте, то это знак, что человек переродится в мире голодных духов.
Если небо померкло, стало коричневым, пошел дождь, появился пар, ветер, снежная буря, град, это указание, что человек родится в аду.
Если возникает необычная музыка, ангельское пение, благоприятные знаки или появляются видения благословляющих существ, деват, тучи рассеиваются и восходит солнце, раздается необычное благоухание, мироточение, это указывает на то, что человек может родиться в мире деватов.
Почему проявляются эти знаки? Потому что высвобождается память тонкого тела, самскары, тонкое тело выходит из физического, и самскары высвобождаются, память. Эта память ведет тонкое тело в определенное место, в определенное состояние. Пока тонкое тело находится внутри физического, какая бы ни была память, ты человек. Но когда физическое тело не держит тонкое тело, то главным элементом становится память, самскары, васаны, то, что находится в уме.
Различные миры и роль памяти
Духи в Питри-локе порабощены памятью, воспоминаниями. Они проживают все, что при жизни они испытали, только в утонченном виде. Различные мелочи, отношения, кого они обидели, оскорбили, что было между ними прекрасного, они все это переживают. Они поглощаются этим, думают об этом, месяцами, годами. У кого была плохая память, это становится адом, они не могут от этого освободиться. У кого были чистые возвышенные воспоминания, это становится их раем. Тогда вокруг них тоже создается такая атмосфера. В Питри-локе все зависят от своей памяти.
Сансарные боги имеют много воспоминаний радости, удовольствий. Эти воспоминания приводят их в мир богов сансары. Наслаждения, танцы, празднества, счастье, комфорт, величие, властность, покровительство. Их память формирует такой мир. Они не могут никуда идти, только в этот мир, потому что память, самскары ведут безупречно.
Но святые разрушили память, освободились от опыта прошлого, оставили его как ненужное. Поэтому они могут выбирать, у них есть свобода. Можно пойти в любой мир, их память никуда их не толкает.
Свобода от памяти и самскар
Ваша память, самскары прошлого толкнули вас в Индию. Санкальпа Гуру иногда может тоже толкнуть. У многих просто самскары, память толкает. Это хорошие самскары, это хорошо. Но когда придет плохая самскара, она вас толкнет еще куда-то, сумеете ли вы ей противостоять?
Но кто свободен от памяти, он ничего не ищет, никуда не идет, ничего не хочет. Он всегда сам в себе, он свободен. Куда захочет, туда и пойдет, для него неважно вообще. Поэтому он никуда не идет. Все к нему идут.
Я не собирался ехать, но приглашение Бабаджи — это серьезно, если бы не было причины, я бы никуда не ехал. Я счастлив в Дивья Локе на своем месте. Но мой приезд — это не память. А наша память нас толкает искать партнеров, искать славу, богатство, заводить связи и отношения, путешествовать. Все это толкает наша память. Она говорит нам действовать.
Потому что если мы не действуем, не исполняем самскары, то самскары обижаются. Они как бы говорят: «Мы есть, а ты нас не удовлетворяешь». Деваты, ответственные за самскары, возмущаются, и мы чувствуем неудовлетворенность. Но если мы откроем принцип божественности, мы насытим, исполним нашу память, всех деват удовлетворим автоматически, все самскары будут рады. Потому что этот принцип божественности всех способен насытить, как царь способен накормить всех голодных, нищих.
Вичара как завершение внешнего поиска
Когда ученики спрашивают, туда пойти, туда пойти, я говорю им: «Лучше идите внутрь, практикуйте вичару. Вот куда надо идти, истинное место. Тогда все к вам будут ходить, вы будете сидеть на месте». Тогда поиск ваш завершится. Вичара — это завершение внешнего поиска. Внешнее неважно, все неважно вовне, только внутри важно. Перевернуть свой ум с внешнего поиска на внутренний поиск — большая задача.
Тогда вы идете глубже, глубже в вичаре, проникаете в эту божественность постепенно. Это как искать драгоценный камень, исполняющий желания. Когда вы его находите, он заменяет все, он вам дает все: счастье, еду, связи, отношения, исполняет желания, все исполняет этот волшебный камень.
Но когда мы его ищем, это подобно восхождению на очень высокую гору. Встречаются трудности, васаны, самскары не дают его найти. Они приходят и становятся препятствием. Это подобно тому, как вы идете на гору, духи местности, деваты местности чинят вам препятствия, не хотят, чтобы вы пришли. Или требуют, чтобы вы их удовлетворили подношениями.
Препятствия памяти и самскар
Ваша память будет вам препятствовать постоянно. В памяти есть свои демоны, есть свои деваты. Пока их не усмирить, они будут требовать своей доли от вас, чтобы вы им уделили время, чтобы вы их исполнили.
Самскары семейной жизни будут говорить: «Ты должен нас исполнить, как же так. Духи рода будут недовольны и прочее»
Самскары сансарных деват будут говорить: «Ты должен нас исполнить, деваты на небесах Индры, апсары будут недовольны. Ты должен понаслаждаться и нас насладить»
Внутренние демоны тоже будут говорить: «Вот мы есть в тебе, значит, ты должен нас исполнить. Не прогневаешься, не разгневаешься, не испытаешь какие-то нечистые мысли, мы будем раздражены, мы не будем удовлетворены»
Асуры-самскары будут говорить: «Если не поборешься ни с кем, не победишь, не посоперничаешь, как же мы будем жить, как же мы будем удовлетворены, будем счастливы. Ты должен уделить нам внимание, должен прожить нас»
Все они будут претендовать на ваше сознание, будут пытаться привлечь вас к своим проблемам. А если вы не будете их удовлетворять, они будут бунтовать.
Искусство обмана эго
Но если вы их не будете слушать и будете их обманывать искусно... Как в Индии говорят, если просят приехать к вам, просят деньги, вы говорите: «Потом, потом». Если ваши самскары начинают требовать от вас внимания, прожить их, вы можете не прямо, а сказать: «Потом, потом, конечно, вы получите свою долю моего сознания, но потом, когда достигну Просветления».
Это называется «не бить свинью в пятачок». Свинья — это память с ахамкарой, с самскарами. Если резко отказать эго, вы почувствуете сильное смущение, неудовлетворенность, страдание. Ваше эго будет скукожено, вам будет обидно, не будет вдохновения. Поскольку мы очень сильно зависим от эго, от памяти. Надо уметь обманывать свое эго.
Например, в медитации ум хочет поразвлечься, надо ему сказать: «Потом, обязательно ты это сделаешь. Но после сессии медитации». А сессия закончилась, уже ум забыл об этом. Он как ребенок. Если есть какое-то желание, надо сказать: «Немного попозже, подожди, я сейчас помедитирую». А помедитировали, желания исчезли.
Если вы сильный йогин, с вира задатками, вы можете применять метод, называемый «бить свинью дубинкой по рылу». Клеши, омраченные состояния. Свинья — это животное, которое ничего не понимает, просто ходит и все. Силой воли вы его усмиряете. Как крестьянин загоняет свинью в ее домик, так и силой воли эго можно направить в другую сторону.
Свобода выбора через освобождение от памяти
Когда вы освобождаетесь от памяти, от прошлого, все варианты будущего перед вами. Вы становитесь свободными в выборе. Потому что вы больше не действуете из памяти, из самскар, самскары, васаны над вами не властны. Внутренние демоны, внутренние деваты, внутренние асуры не властны над вами.
У вас есть центр, который как магнит их всех притягивает. Он теперь управляет всем. Этот центр — это вы сами истинный, ваш Сатгуру внутри, принцип божественности внутри, ваша брахма-ахам-бхава, чувство тождества с Брахманом, ваше внутреннее величие.
Это ваше внутреннее величие покоряет всех демонов, очаровывает всех божеств и насыщает их, удовлетворяет. Дает им возможность расцветать, но уже в чистом видении, не через карму, а через лилу. Они все становятся очень счастливыми, потому что все удовлетворены, их желания исполняются, как они сами не думали, благодаря тому, что их благословляет ваша внутренняя божественность.
Тогда больше нет будущего, нет жестко заданной кармы, нет нужды брать тело в следующей жизни, рождаться асуром, сансарным богом. Вы тот, кто вы есть, каждую секунду.
Чтобы освободиться от памяти, надо утвердиться в постоянном свидетельствующем осознавании. Это свидетельствующее осознавание должно отсечь страхи, надежды, все прошлое. Все отбросить, прекратить поиск, утверждаться только в этой целостности, доверять ей.
История о святом, который ничего не искал
Однажды Шива и Парвати пролетали над страной и увидели человека, который штопает себе одежду. Этот человек их не заметил. Они подумали: «Что за человек такой странный, он даже нас не заметил. Нас деваты замечают, святые, а он так увлечен. Может его благословить чем-нибудь».
Они пришли, встали перед ним, а он продолжал шить свою одежду, они еще больше удивились, сказали: «Мы — Шива и Парвати. Чего ты хочешь?» Он сказал: «Я ничего не хочу, я счастлив». Это был святой, который достиг реализации в Брахмане, он ничего не искал, он был утвержден в себе.
Это еще больше заинтриговало Шиву и Парвати. Они сказали: «Мы не можем просто так уйти, не дав тебе благословение. Наша задача благословлять, исполнять желания, все нас постоянно о чем-то просят. Кто о мирской жизни, кто сиддхи просит, кто о реализации. Как это так ты ничего не просишь?» Человек тогда сказал: «Хорошо, тогда у меня есть к вам просьба. Отойдите от солнца, чтобы я мог дальше зашивать свои одежды».
Внутренняя целостность и исполнение желаний
Когда вы обрели внутреннюю целостность, у вас больше нет просьб, нет неудовлетворенности. Потому что вы все имеете. Вы так много имеете, что вас это переполняет, вы можете отдавать и отдавать. Пока над нами стоит память, эго, мы всегда не удовлетворены. Мы всегда ищем, ищем, и ничего не находим, потому что поиск снаружи, поверхностный.
Эго не может найти в принципе ничего. Оно может исколесить Индию, Россию, даже большой космос, но оно ничего не найдет. Потому ум, эго, память — это ненасытная вещь. Когда наша способность быть осознанным победила самскары, память, прошлый опыт, мы больше ничего не ищем, ничего не желаем, потому что мы все имеем изнутри.
Когда у меня появляется какое-то желание, как я его исполняю? Просто создаю в уме представление, что оно уже исполнено. И я счастлив от этого. Потому что ум все это делает. Когда я создаю такое представление, снаружи это и происходит. Я не думаю: «Надо это, надо то». Я создаю в уме представление, зная, что Васиштха не ошибается, говоря, что мир — это проекция ума.
Если мне нужен какой-то человек, я создаю в уме этого человека, и он появляется. Если мне не нужна какая-то ситуация, я создаю такое намерение, что ее нет, она исчезает. Все исполняется и решается в вашем сознании. Вам не нужно ничего грубого, потому что все исходит из ума.
Но мы не можем решать проблемы силой сознания, потому что мало доверия сознанию. Почему мало доверия? Память говорит иначе, самскары говорят по-другому. Когда наше свидетельствующее осознавание настолько укрепится, что сможет отставить память в сторону, тогда этот волшебный камень, исполняющий желания, станет центром нашей души. Эта божественность заменит все.
Божественность и личность
Божественность есть прямо сейчас, только эго мешает. Оно вмешивается.
Мне рассказывали истории, как какие-то люди из России попадали в полицию без документов, их спрашивали: «Где ваши документы?» Они говорили так: «Я уже в Индии полгода, несколько месяцев назад я сходил на даршан к такому-то мастеру, получил такое большое переживание, понял, что я не есть это тело, порвал документы и выбросил в Гангу. Теперь хожу». Но через пять месяцев пришел полицейский, и ему пришлось вспомнить, что он есть тело. Поэтому многие из властей настороженно относятся к духовным искателям. Неизвестно чего от них ожидать. Затем головная боль посольству, полиции, выяснение отношений с человеком без документов из России в Индии. Что с ним делать? Беспокойство ума дипломатов.
Личность должна иметь свою форму проявления, она должна быть защищенной, но не защищаемой.
Открыть божественное — не значит, что вы не можете использовать личность. Просто теперь личность подчинена божественному. Живите так, чтобы ничего в вашей жизни не было важным, кроме божественного. Решайте свои обычные проблемы и дела через благословение этого божественного. Ничего для вас не будет невозможным. Все вокруг вас начнет цвести, расцветать, улучшаться, становиться красивым, гармонизироваться, возвышаться. Все начнет отделяться от мирского, в сторону чистоты, величия, и этому конца не будет.
Не давайте вашей памяти толкать вас куда-то, просто оставайтесь в себе сами, и увидите, что будет происходить.
