Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани», глава 11, стхала «Величие принявшего Прибежище» (2020-02-14)
Благодаря поискам, ведущим к осознанию величия Гуру, линги и джангамы, человек приходит к полному принятию Прибежища в Шиве. Это состояние называется «принявший Прибежище» (шарана).
Состояние Прибежища — это фундаментальная сонастройка с божественным величием. Осознание величия Гуру, осознание величия линги, осознание величия Брахмана, осознание величия дхармы, осознание величия святых садху, джангамов, осознание величия святых линии передачи, осознание величия учения приводит к тому, что у нас зарождается преданность и мы понимаем, что это проявление величия Бога, и мы принимаем Прибежище.
Прибежище означает, что мы навсегда связали свою жизнь с этим величием, и мы обязуемся больше никогда его не покидать. Это означает, что мы открыли чистое сердце объектом Прибежища, мы поддерживаем связь с объектами Прибежища, и обязуемся для себя внутри прежде всего никогда их не покидать так, чтобы наша связь с Прибежищем никогда не затмевалась.
Поэтому Прибежище самое главное — осознанность, садхана, этика, монашеская культура, сева проистекают из Прибежища как цветы, листья, стебли, ветви из корня. Корнем является Прибежище.
Если проанализировать суть многих проблем, то в конце концов мы упремся в Прибежище, в том, что надо укореняться в Прибежище, увеличивать силу веры Прибежища, силу преданности Прибежища. Сначала мы живем без Прибежища — это и есть мирская жизнь, затем мы ищем Прибежище, неосознанно мы ищем Бога. Наконец, когда мы его находим, мы его принимаем, и сначала мы, может быть, его принимаем умственно, затем мы принимаем его сердцем — истину принимаем. После того как мы его приняли, мы его еще глубоко проясняем длительное время и утверждаемся в нем.
Пока мы приняли, но не утвердились или приняли умственно, но не сердцем, всегда есть много сложностей, сомнений, потому что благодати очень мало, а кармы очень много, потому что вдохновения еще мало, поскольку связь слабая, а интеллектуального трактования дхармы много.
Это всегда такой сложный процесс сонастройки. Это подобно тому, как если у вас нет интернета, а потом его устанавливают. Сначала он тестируется, слабая связь, где-то хуже, где-то лучше, надо во всем этом разобраться и понять. Наконец устанавливается устойчивая связь широкополосная, и у вас отлично все работает — то же самое с Прибежищем.
Жизнь в Прибежище как источник очищения
Когда вы установили связь с Прибежищем, то начинается ваша жизнь в Прибежище, и эта жизнь в преданности, в любви и в величии, в чистоте, в благодати — такая жизнь начинает растворять нашу карму. Она начинает растворять остатки нашей кармы, и стирание остатков кармы — это все делает Прибежище.
Жизнь в Прибежище означает растворение кармы, когда карма сталкивается с Прибежищем, а Прибежище — это не слова и не только иконы на алтаре. Прибежище — это величайший свет и дух святости, и возвышенная дивья-бхава и состояние осознанности и распахнутости ума, непосредственное видение Бога. Это очень емкое слово «Прибежище», причем обладающее колоссальным энергетическим потенциалом — это источник энергии, чистейшей энергии высокого качества.
Это как у Карела Чапека есть рассказ про инженера, который изобрел устройство, вырабатывающее Абсолют, чистейший Абсолют высшей пробы, и он начал заполнять этим веществом Абсолюта, оно начало вытекать, везде продавать его начал, и этот Абсолют начал менять все вокруг. Политика начала меняться, страны, люди, куда вещество ни попадало, все обожествлялось, у людей ум пробуждался. Интересный рассказ, и вот Прибежище — это как будто у вас заработал такой генератор, вырабатывающий внутри чистейший Абсолют.
В него загружаются мысли, энергия желания, клеши, вырабатывается чистейшая энергия Абсолюта — вот что такое Прибежище. У кого этот генератор устроен хорошо и работает исправно, тот без труда перерабатывает свою карму. Но бывает генератор плохо работает, с перебоями. В него загружают мысли, желания и клеши, а на выходе получает мысли, желания и клеши, и ничего не перерабатывается. Вот это проблема. Это значит, Прибежище как следует не настроено, его надо ремонтировать.
Человек думает: «Может мне поправить психологию отношений. Может быть, я мантру не ту читаю или мне как-то техники поделать». Не в этом дело — твое устройство Прибежища работает с перебоями, его надо ремонтировать.
Правильная жизнь в Прибежище неизбежно нас очищает, потому что мы всегда живем в чистоте и величии, какие бы практики мы ни делали в дивья-бхаве. Наша карма очищается по мере такой жизни. Наконец рано или поздно, когда мы сдаемся Прибежищу полностью, мы сами становимся Прибежищем.
Становление Прибежищем
В нас больше ничего не остается кроме света нашего Прибежища, мы становимся пустым иллюзорным телом, пробужденным божественным «Я», содержащим в себе всех богов, святых линии передачи, содержащим в себе Шиву. Мы сами становимся олицетворенным Прибежищем. Мы чувствуем, что мы есть Прибежище, что мы часть парампары, что мы проводники парампары, что дух Даттатреи, дух Шивы, дух святых линии передачи, дух Брахмананды не отличен от нашего. Просто может наш послабее, а их гораздо сильнее, но по качеству не отличен.
Мы чувствуем, что мы сами стали Прибежищем — очень необычные чувства. Сначала было Прибежище где-то далеко, мы ему кланялись, призывали, делали пуджи, а потом наша карма ушла, наше эго ушло, внезапно мы почувствовали, что Прибежище поселилось в сердце, и что Прибежище полностью очистило нас, а потом мы обнаруживаем, что внезапно от нашего эго ничего не осталось, а осталось только счастливое сознание, игровая личность. Но карма, с которой мы отождествлялись, больше не осталась, тело осталось, воля, все способности, а эго ушло, а Прибежище осталось, и мы стали Прибежищем.
Быть Прибежищем означает быть настолько в единстве и целостности с Богом, с Шивой, с Даттатреей, что нет больше различия, и, когда мы стали Прибежищем, то у нас больше нет вопросов, нет проблем, есть углубление благодати. Если есть соответствующие качества, то мы как Прибежище тоже начинаем себя расширять, потому что каждый, кто с нами контактирует, он пробуждается, он очищается. Это результат того, что мы правильно опустошили себя.
Если мы не стали Прибежищем, не отдали себя Прибежищу, начинаем себя расширять, просто расширять как эго, то вряд ли каждый, кто с нами контактирует, будет очищаться. Он может и омрачиться, может привязаться, может что-либо произойти. Но, если мы стали сами Прибежищем и сдались ему полностью, мы можем легко проповедовать дхарму, мы можем быть пустым проводником, принося пользу людям. Это означает, что Прибежище расширяется через нас. Вот это признак того, что мы растем в Прибежище.
Бывает так, что Прибежище, благословляя нас, наталкивается на какие-то непроходимые пласты эго. Это как ехал автомобиль и открытый люк на дороге, и он попал колесом в люк и колесо сломалось, или ехал грузовик и попал в овраг и не может выбраться из грязи. Таким же образом даршан Прибежища, входя в нас, может наталкиваться на неожиданные овраги, неожиданные препятствия, потому что какой-то слой кармы не прожит, душой не проработан, он очень плотный, какой-то кармический кредит очень серьезный. Мы же не знаем, пока не капнем глубоко. Может быть, мы практикуем-практикуем, а потом глубоко в тонком теле нам говорят:
— У вас кармический кредит на десять миллиардов.
— Как, я не брал?!
— Брали-брали, у нас все записано, в той жизни. Задолжали в мире асуров.
Такое может быть, и надо его сжигать, и вот тогда свет Прибежища наталкивается на этот кармический кредит. Но если наша вера и сдача Прибежищу сильна, и мы не эгоистично на это реагируем, то свет милости Прибежища достаточно быстро может сжигать даже большие кармические кредиты.
Шива как единственное Прибежище
Могущество Брахмы и других богов временно. Когда человек, осознав это, ищет Прибежища лишь в Шиве, это состояние называется шарана. Шанкара, господь с полумесяцем в волосах — единственное Прибежище всех живых существ. Тот, кто всей душой уповает на Господа, зовется «пришедший под защиту».
Пребывать в состоянии шаранам (Прибежище), всей душой уповать на Бога — это искусство и созерцания, преданности и самоотдачи одновременно. Если всей душой мы уповаем на Бога во время общения, то Атман внутри нас правильно выстраивает общение так, что общение становится божественной благодатью (даршаном), гармонией, потому что Бог видит в другом Бога, и Бог с Богом сам с собой всегда договорится в двух телах.
Если Бог во мне разговаривает с Богом в вас, то Бог во мне поймет Бога в вас без слов. Если Бог в вас слушает Бога во мне — он тоже поймет самого себя без слов, он же понимает сам себя. Бог не может сам себя не понять. Но, если вы общаетесь, и ваш ум разговаривает с умом другого, то ваш ум может не понять ум другого, а ум другого может не понять ваш ум. Если ваше эго разговаривает с эго другого, то ваше эго может не понять эго другого, другое эго может не понять вас, и вы никак не договоритесь, потому что согласия между умами не бывает. Бывает временное перемирие.
Взаимопонимания между эго никогда не бывает. Бывает просто временное отстаивание границ, очерчивание границ до очередного конфликта, поскольку общение ума с умом, эго с эго — это потенциально всегда конфликтного типа общение. Бесконфликтный тип общения — это общение всегда с Богом. В диалоге, когда вы общаетесь, хотя бы один кто-то из вас должен иметь Бога в сердце, хотя бы один, в идеале два. Но, если даже один — этого достаточно. Если другой говорит из эго, то вы, обладая чувством Бога, чувством Прибежища к Богу, говорите из Бога, и вы можете пробудить в нем это видение. Когда вы поддерживаете принцип Прибежища, вы всегда говорите, видите, общаетесь из состояния Бога.
Общение из состояния Бога наделяет ваши действия, ваше восприятие, ваше общение — не только общение, это может быть восприятие или действие — особым ароматом, особым чувством чистоты, свежести, красоты, бесконечности и недвойственности. Что бы вы ни делали, что бы вы ни видели, ни воспринимали, ни говорили, вы всегда будете чувствовать этот особый аромат, это особое чувство и переживание ананды, переживание благодати, потому что из состояния Бога все является даршаном. Все является игрой, все является чистотой, и, если ваше сердце чистое, оно может легко воспринимать чистоту других. Даже если снаружи видна нечистота, вы будете воспринимать сущностную чистоту без каких-либо проблем. Вы будете чувствовать очищающий эффект любого вашего взаимодействия, восприятия, жизнь сама станет очищающей, потому что вы везде будете видеть Бога. Вот такое везде видение Бога — это и есть жизнь в Прибежище.
Истинная ценность Прибежища
Тот, кто свободен от жажды наслаждений, кто равнодушен к другим богам и кто просит у Шивы освобождения, зовется «просящий защиты». Для тех людей, кто своим умом, речью и телом приняли Прибежище в Шиве, какая польза от обрядов и поклонения другим божествам? Награда за все жертвоприношения — рай, который невечен. Лишь тот обретает неисчерпаемый результат, кто уповает на высшего Господа. Существует ли что-то недостижимое даже для грешного воплощенного существа, полностью сдавшегося на милость Параматмана, Сущего, Древа исполнения желаний? Лишь в случае тех зрелых существ, которые приняли Прибежище в Махадеве, рождение — действительно рождение. Этого не скажешь о прочих, которые родились понапрасну.
Пока мы не приняли Прибежище, наше рождение оно как бы условное, недействительное, это только первое рождение, поэтому в сутре говорится: «Понапрасну». Понапрасну в каком смысле? В том смысле, что душа может не извлечь никакого урока, никакого опыта, никакой эволюционной пользы, никакого шага к свободе. Таких рождений может быть десять, сто, тысяча, миллион, в следующих кальпах миллиарды — это ничего не поменяет. Напрасное рождение означает случайное, ничего не значащее, ничего радикально не меняющее. Это и есть первое рождение, за которым не следует второе, а потом третье. Второе рождение — это дикша, обретение веры и связи с Прибежищем, и третье рождение — пробуждение внутреннего Садгуру.
Человеческое воплощение, являющееся средством обретения знания — это редкость. Кто не познал повелителя богов (Шиву), тот воплотился напрасно.
Задача человеческого рождения — познание Шивы, познание Абсолюта. Ничто не может сравниться с этой задачей. Какие бы эго ни выдумывало другие задачи и миссии для этой жизни, часто бывает так — люди говорят: «какая у меня миссия в этой жизни». Вот улитка выползает на проезжую часть, носятся машины, каждый грузовик может оборвать жизнь улитки. Каким-то чудом она доползла до середины дороги. Вопрос — какая миссия улитки? Какая она может быть? Она может своими мозгами улитки воображать что-то, но реальность вот такая, и просто надо доползти до нужного места и при этом, чтобы ее ничто не раздавило. Часто жизнь человека такая.
Но фантазии, общество, воспитание, масс-медиа, манипуляция, реклама, окружающее видение — оно настолько затмевает видение реальности, настолько насыщает душу ложными ценностями, неадекватным видением, что это сложно понять становится, и тогда рождение становится напрасным. Невозможно реализовать истинное предназначение души — освобождение в Боге, становится все очень запутанным, сложным.
Простота чистого сердца
Прибежище предназначено для того, чтобы мгновенно распутывать всю эту сложность. Вера, доверие, Прибежище означает не покидать его никогда — не из-за гнева, не из-за вожделения, не из-за жадности, не из-за привязанности, не из-за гордости, не из-за зависти, не из-за ментальных заблуждений, измышлений. Чистое сердце оно не сложное, не запутанное, оно простое, оно просто другое, оно не примитивное, оно глубокое, но оно не запутанное и не сложное — это не система. Система — это ум, философия, концепция и понятия, все это система, отношения, внутренняя система восприятия, антахкарана называемая, разнообразная система. Линга-шарира (тонкое тело) состоит из девятнадцати частей. Но хридаям (сердце Атмана) — это не система, это не системная вещь в том смысле, как мы его можем представить. Это что-то трансцендентно непостижимое, запредельное.
Развязывать легко все эти сложности возможно, если мы всегда пребываем в чистом сердце. Созерцательное присутствие, естественное состояние — это пребывание в чистом сердце, дивья-бхава — это пребывание в чистом сердце. Если вы знаете этот секрет, вам все ситуации распутывать очень легко, как змея одним движением распутывает все клубки — это и есть самоосвобождение высокого уровня. Самоосвобождение в естественном состоянии за счет самоотдачи происходит очень легко. На начальном уровне оно происходит как снежинка, падающая в океан. На среднем — как змея, распутывающая свой клубок. На высшем уровне оно происходит как вор, вкрадывающийся в пустой дом, в том смысле, что вор, например клеши или мысль, желает отождествить вас. Но, когда вы вспоминаете чистое сердце, выполняете самоотдачу — этот вор проваливается в безграничное пространство чистоты и света, и ничего не остается, что можно было бы украсть.
Чистота рода и плодотворность жизни
Воистину, когда ум человека полностью растворен в Шиве, не устремляясь вовне, то род этого человека вечно чист, его жизнь плодотворна.
Что значит род этого человека вечно чист? Его слова чисты, его слова восхваляют, прославляют, подчеркивают достоинство, произносятся только благие, саттвичные слова, и за его словами стоят высокие чистые божественные мотивы. Его речь становится благословляющей, потому что его ум погружен в сердце. Если слова чисты — это означает мысли чисты, а мысли чисты означает они растворены и погружены в чистое сердце естественного состояния. Тогда и действия, происходящие из такого состояния, они тоже всегда несут благо, они всегда плодотворны и благоприятны, и они становятся игрой божественного Источника. Чистые мысли, чистые слова и чистые действия — такая чистота означает погруженность во всевышний Источник. Мы должны позаботиться о том, чтобы наш род был чистым, наши мысли были чистыми и наши действия тоже были благоприятными из этой чистоты.
Бывает соблазн действовать, говорить, думать так велик, что мы пренебрегаем этим, и здесь мы попадаемся как рыба на крючок. Мудрый садху знает этот секрет, что сначала надо выполнить сдачу Богу, сначала надо выполнить вхождение в естественное состояние, сначала надо войти в чистоту Прибежища, а затем думать, действовать или говорить. Неопытный садху часто попадается на желания просто так думать, действовать и говорить, поскольку логика ситуации ему повелевает, поскольку его ум так говорит — вот это заблуждение. Как научиться действовать без заблуждений, действовать всегда из чистоты Прибежища — это искусство нидидхьясаны.
Величие милости
Величие милости (прасады) Шивы заключается в том, что благодаря ей достигается состояние, сопровождающееся особым опытом величия Гуру, линги и так далее. Великий Господь Махешвара дарует свою милость тем, кто всегда предан лишь линге, кто неизменно поклоняется Гуру, кто чист и сдался на милость Шиве. Говорят, что трудно обрести милость (прасаду) Шивы. Эта милость устраняет ужасные страдания, вызванные мирским существованием.
Когда мы мыслим по-мирскому — мирскими шаблонами, стереотипами, эго, оценками, восприятиями мира, оценками восприятия кармы и эго — это всегда неизбежно приносит боль, страдания, омраченность, нечистоту, замешательство, трудности или приносит такую бесчувственность, когда шаблонное мышление закрывает связь с духом. Жизнь в таком состоянии довольно запутана, довольно мрачна, и практика в таком состоянии тоже бесперспективна.
Жизнь же в Прибежище неизбежно — это жизнь в величии, в приглашении милости, переживания милости. Божественную милость сложно предсказать, божественную милость сложно описать, божественную милость невозможно запрограммировать. Однажды вы понимаете, что это такое, она приходит в вашу жизнь, но ее вполне возможно переживать. Вы можете чувствовать, находитесь вы в божественной благодати или нет.
Чувствовать ее можно по нарастающей ясности, ананде, чистоте, распахнутости сознания, нарастанию любви, веры и преданности, нарастанию чистого видения самайных братьев и сестер, нарастанию внутреннего спокойствия пустоты, уменьшению негативных оценок, уменьшению шаблонов ума, уменьшению тенденций ума к вынесению различных оценок и суждений, а если они даже выносятся, то в непривязанности к ним. Это признаки того, что божественная милость приходит и очищает, нарастает.
Наконец наступает такой момент, когда вы оказываетесь в постоянной удовлетворенности, и это называют три признака усмирения ума. Кто может перечислить кроме монахов?
Ответ из зала:
— Любая пища, любая одежда, если есть любая пища, то вы счастливы, надеваете любую одежду — вы счастливы. В любой ситуации — вы счастливы, и в любом месте — вы счастливы.
Вопрос: Гуруджи, я хотел спросить, вы перечисляете, я так понимаю, признаки саттвы, когда карма очищается и приходят такие заслуги, то есть как милость, но потом говорится, что саттву нужно превзойти, аннулировать. Иначе, если вы попадете в не саттву — станете снова несчастными. Другая одежда, другая еда и вы снова несчастны. Да, но вот просто я хотел спросить, милость же она все-таки как милость, она не делается чем-то улучшением кармы, превосхождением саттвы. Что есть эта милость как не саттва, не раджас?
Это есть излияние энергии трансцендентного сознания за пределами как саттвы, так и раджаса. Она проявляется как саттва, но может проявляться и гневно, может в каких-то случаях и раджасично. Это трансцендентное излияние пяти первых чистых таттв. Чистые таттвы — это пять ликов Шивы. Из пяти ликов Шивы исходят потоки милости, особенно поток милости исходит из Ишаны. Ишана как Ишвара (владыка), связанный с элементом пространства с вишуддха-чакрой — это лик Шивы, излучающий милость, его вы всегда воспринимаете для начала.
Но затем вы можете воспринимать милость и из других ликов Шивы, не только через пространство. Через пространство на самом деле — это только начало для неофитов, в спокойствии, в медитации они могут в распахнутом уме, милость есть в ритрите сидя в махашанти. Они начинают говорить, двигаться, все и милость ушла, и они начинают тосковать об этом спокойствии и пространстве.
Но через некоторое время можно воспринимать милость из других ликов Шивы. Это значит кроме Ишаны другие лики — Татпуруша, Агхора, Вамадева, Садйоджата — тоже начинают изливать милость, только эта милость поплотнее качеством. Это означает, что, действуя, вы можете пребывать в благодати. Это значит Татпуруша, лик излучает милость, или включая ум, включая логику, взаимодействуя через манипура-чакру вы тоже можете быть в благодати — значит лик Агхора начал излучать милость. Вы поняли принцип интеграции естественной осознанности с энергией блаженства в манипура-чакре, и распознали просветляющую пустотность, и различающая мудрость открылась вам.
Наконец, когда вы низводите свою способность воспринимать милость ниже — лик Вамадева начинает излучать милость. Вы можете излучать милость через свадхистана-чакру, то есть зерцалоподобная мудрость открылась, созерцательное присутствие научилось объединяться. Тогда те внутренние демоны или внутренние дакини, ракини, лакини, хакини, которые вводили в заблуждение, потому что были мирскими и желали мирского, внезапно они просветляются и преображаются во внутренних божеств.
Наконец самая сложная — Садйоджата, лик Садйоджата или самый плотный элемент воды, тридцать шестая таттва земли. Воспринимать милость от элемента земли вообще не просто, там гневные какие-то силы, автохтонные, подземные наги рядом с Анандашешой самые плотные силы, и распознать милость отсюда из лика Садйоджаты — это значит обладать величайшей силой присутствия, поэтому называют «мудрость великого равенства». Все уже равностно, уже не существует плотнее энергии, не существует никаких различий, все можно воспринять, все можно преобразовать, любые клеши в мудрость. Такие разные уровни есть у этой милости.
Вопрос: А это получается значит турья, если так брать по системе, то есть это турья-джаграт, то есть мы входим из турьи в сон?
Да, это восприятие турьи. Истинная милость всегда связана с восприятием турьи в любом состоянии.
Вопрос: Она получается входит в грубые слои?
Да берет и входит. Вы не можете это умом расписать сильно. Божественная милость — это таинство.
Вопрос: Можно сказать, что она не входит. Она всегда есть. Просто мы либо ее распознаем, либо нет?
Да, вот видите правильно говорит — это так. Это не вопрос входит — это значит язык просто мы используем такой. На самом деле никто никуда не уходит и не приходит. Но нам нужен язык, чтобы как-то это обозначить. На самом деле мы ее распознаем, наша способность, распознающая увеличивается, и тогда мы говорим, что она нисходит через этот слой. Через эту чакру. Просто наша способность объединяться допустим с манипура-чакрой или свадхистана-чакрой увеличилась.
Практики обретения милости и воспитание преданности
Жертвоприношения, практики аскетизма, повторение мантр, медитация и знания — всё это практики обретения милости Шивы, нет в этом сомнения. Нерушимая преданность (бхакти) всегда коренится в милости Шивы. В тех, кто лишён милости Шивы также не сыщешь и преданности.
Почему у людей бывает слабая преданность, потому что милости нет. Обычно преданы тому, что питает, что насыщает, что вдохновляет и благословляет. Например, люди преданы власти почему, власть окрыляет, дает чувство могущества реальное. Люди преданы деньгам — деньги вселяют то же ощущение уверенности в завтрашнем дне для мирского человека, люди преданы, а преданный, преданный милости, потому что милость их реально питает.
Но, если милости нет, то преданности тоже нет. Но если преданности нет — милости не будет, замкнутый круг, и что делать тогда? Мы не можем повлиять на милость, но мы можем повлиять на свою преданность. Это значит мы должны постараться повлиять на то, на что мы можем повлиять. Если у нас слабая преданность мы можем зарождать ее, даже если милости нет — все равно ее зарождать по принципу — буду преданным даже если не чувствую милости.
Такое поведение, такая тренировка привлекает милость, и мы должны начать с правильной тренировки, проанализировать какова моя преданность. Анализируем себя по десятибалльной шкале на троечку из десяти баллов. Тогда логически осмысливая наставления Гуру, шастр, используя юкти (правильное рассуждение), мы говорим: «Логично иметь более высокую преданность — да, логично». На более высокую преданность милость откликается, на троечную — нет. Высказываем намерение: «Да буду я стараться овладеть сильной глубокой преданностью». Затем высказываем другое намерение: «Да буду я воспитывать в себе преданность, воспитывать целенаправленно», — и это закрепляем в качестве такого внутреннего утверждения, санкальпа. Затем ищем способы каким образом я могу воспитывать эту преданность, и всеми доступными способами строим себе программу воспитания преданности.
Например:
Во время упасаны я не буду ее формально делать, а буду по-настоящему выполнять практику и зарождать преданность
Во время служения я не буду его делать формально как мирскую работу, а буду осознавать, что я делаю служение Богу, что это мое подношение скромное
Во время мантры я не буду отвлекаясь просто давать уму, языку барабанить мантру, а буду вспоминать возвышенные качества Бога, и прочувствовать каждый слог
Во время еды, я буду подносить пищу Богу подкрепляя садханой визуализации
Видя самайных братьев и сестёр, я не буду им формально улыбаться и делать намасте, просто так, потому что по этикету надо — я буду искренне радостно приветствовать их Атман как божественную душу
Общаясь с самайными братьями и сестрами, я не буду их просто терпеть, потому что так по уставу положено, а я буду искренне пытаться их любить и взращивать любовь
Это большой переворот в душе, когда мы принимаем решение воспитывать так преданность. Когда мы целенаправленно воспитываем такую преданность — наша преданность повышается с тройки до четвертки, до пятерки, шестерки, семерки и вот здесь уже начинается нисхождение благодати. Здесь мы начинаем чувствовать, что наша преданность привлекает божественную милость, что это не слова — это реальный опыт.
Мы начинаем думать: «Как же я не понимал этого. ведь это можно было бы раньше очистить свою душу, пробудить, что жить в преданности — это единственно-нормальный способ жить, что все порядочные люди давно уже живут в преданности. Боги на небесах, сиддхи, риши они просто полны величайшей преданностью Богу, все святые. Только я что-то с трудом это понимал».
Тогда у нас появляется жажда преданности, жажда постижения божественной милости, жажда Бога, жажда очищения, жажда поклонения Богу. Мы не хотим терять даже секунды, и мы думаем, как все время быть поглощенным преданностью, как все время быть в любви к Богу. Тогда мы перебираем методы, и один из главных созерцание природы Ума — это ничто иное как пребывание в глубоком состоянии преданности и самоотдачи. Джняна-йога и созерцание — это не есть что-то ментальное, умственное или отдельное от преданности. Это именно такая грань, которая постоянно нас настраивает на такую преданность. Чистое видение, самоотдача, разнообразные методы дают нам возможность больше никогда не выпадать из такой благодати, и вот здесь приходит божественная милость.
Если есть милость Шанкары любой человек достигает освобождения — будь он ещё в утробе или рождается или уже рождён; будь он брахман или шудра. Все боги начиная с Брахмы обитающие в своих соответствующих владениях достигли вечного совершенства благодаря милости великого Господа Шивы. Когда достигнута милость Шамбху источник великого счастья, вся вселенная видится как форма Шивы. Нет в этом сомнения. Колесо перерождений вращается лишь под действием лишь результатов действий (кармы). Без милости Шивы никто не может прекратить этот круговорот. К чему излишние слова? Нет ничего, нет совершенного ничего в трёх мирах, что сравнивалось бы или превзошло милость великого Господа. Когда есть милость Шивы, дающая единство с Шивой, всё кажется единой формой Шивы. Преданный-прасади, который освободился от своей кармы и который вдохновляется самим Шивой зовётся «праналинги».
