Пада-намаскара, дандават-пранам — все это простирания, поклоны — это способы принимать Прибежище. Прибежище благоприятно принимать каждый день где-то пять раз в день, три раза в день. Сандхья, когда мы делаем во время сандхьи панчаратна-пранама-мантру, простирание, три раза минимум мы делаем принятие Прибежища. Во время бхаджана-мандалы, когда обходим храмы, весь процесс практики — это взаимодействие с Прибежищем.
Принятие Прибежища означает, что мы делаем Прибежище опорой, защитой, рассматриваем его как свое спасение, как своего спасителя. То есть принять Прибежище означает признать, а признав дать определенное обещание установить связь. Мы принимаем Прибежище в Трех Сокровищах — это называется триратна: Гуру, линга, джангама.
Гуру — это Гуру, линия передачи и включая Адигуру Даттатрею, коренного Гуру
Линга — это Бог, включая Брахман, Ишвара, Атман — все это принцип линга, рассматриваем на трояком уровне
Джангама — это садху, сангха, святые на алтаре и самайные братья, которые нас окружают
Принять их как Гуру, своего учителя, свою Дхарму, как свой путь, как своих собратьев по Дхарме, джангамов — это значит дать внутренние обязательства, видеть в них плод, который желаешь обрести, к которому стремишься, то есть зародить чистое видение.
Как правильно принимать Прибежище
Как принимать — благоговея, в возвышенном состоянии, в возвышенной бхаве, чтобы Прибежище нас питало, мы должны благоговея подойти к нему и установить связь. Тогда Прибежище будет опорой, защитой и спасительной гаванью, она будет питать нас своей благодатью. Прибежище обладает благодатью, несомненно, но чтобы мы могли получить эту благодать, нам надо к нему правильно подойти.
Это как в розетке электричество есть двести двадцать вольт — никаких сомнений, но чтобы это электричество перетекло в наш мобильный телефон или в ноутбук, мы должны к этому электричеству как-то правильно подойти. Например, если ноутбук рядом поставить или телефон, электричество не пойдет, нужно зарядное устройство, соединительный шнур. Принятие Прибежища — это подсоединение телефона через зарядное устройство к источнику энергии.
Таким соединительным шнуром является наше благоговение, наши поклоны, простирания, молитвы, и принимать Прибежище надо с пониманием или с тремя мыслями:
Страшась нижних миров и сансары — то есть осознавая ограничение кармы со всей серьезностью, что сансара — это не шутки. Например, если путник отправляется на корабле в открытое море, он уважает морскую стихию, рассчитывает курс, принимает меры безопасности и ведет себя со всей осторожностью.
Доверяя благословению Трех Сокровищ и имея непоколебимую веру и сострадание, воспитывая в себе.
С чувством ответственности за благополучие других — то есть когда мы практикуем, мы практикуем не только для себя, но и для других живых существ.
Это наше отношение к божественной милости. Когда мы так принимаем Прибежище, оно постепенно начинает нам давать свои благословения.
Три уровня принятия Прибежища
Прибежище принимается на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном.
Внешний уровень Прибежища
Внешний уровень — когда мы читаем тексты молитвы, делаем простирание перед алтарем, божествами, выполняем ритуал, делаем подношения, подтверждаем свое Прибежище на внешнем уровне. На внешнем уровне есть пять важных общих практик.
Первая практика: подношения
Любую практику начинаем — мы делаем какое-то подношение. Если большую практику мы делаем, обильное подношение с яствами, напитками, если не физически, так визуально. Чаще всего визуально, потому что все время напитки, подношения доставать неоткуда, но визуально вы можете материализовывать сколько угодно, делать подношения таким образом.
Когда мы делаем подношения, мы молимся древу Прибежища с просьбой явиться за этими подношениями. Это могут быть разные подношения:
Подношения простираний в храме — это наше подношение объектам Прибежища
Подношение материальных вещей — пожертвование что-либо на алтарь
Подношение хвалы, восхваления — когда мы говорим «ки-джая», молитвы — это все подношения
Подношения духовной практики — особенно надо подносить практику, особенно санньяси, которые всегда практикуют или практикуют в ритрите, они должны подносить свою практику
Выполнили мантру, медитацию, практику йоги — все это конечно должно быть поднесено. Подношения практики — это совершенно противоположный взгляд на практику, когда вы осознаете, что практика вместе с ее плодами и результатами должна быть поднесена чему-то высшему, чему-то большему, Прибежищу, например, Шиве, Даттатрее, святым древа Прибежища, Гуру, Гуру-парампаре.
Не поднесенная практика она не трансцендируется, она становится вашими личными усилиями не более. Поднесенная становится источником благодати, даже ошибочная какая-то неглубокая с отвлечениями, перерывами все равно она становится источником благодати, если вы ее поднесли. Напротив, усердная и хорошая практика, но не поднесенная, она дает так себе результат, не особо благодатный, где-то спортивный может быть, развивает волю или прану. Именно поднесенная практика дарует благодать.
Что значит подношение? На внешнем уровне подношение означает обращение с просьбой: «Примите. Примите как мой дар, как мое поклонение». На тайном уровне такое подношение означает прямое вхождение в недвойственность, в самоотдачу.
Итак, начинаем с подношений Прибежищу всегда. Затем первое делаем подношение — простирание, когда мы соединяем ладони, думая о достоинствах святых древа Прибежища, представляем, что, простираясь, касаемся их стоп, украшенных благоприятными знаками, то есть на стопах представляем благоприятные знаки такие как Ом, лотосы, колесо Дхармы и другие.
Затем подношение материальных вещей — подносятся разнообразные дары, например цветы или воображаемое подношение, во время простирания подносится собственное тело как подношение. Потом подносится хвала мелодичным пением, бхаджаном. Очень важно во время пения бхаджанов чувствовать, что вы подносите бхаджан. Бхаджан — это молитва и подношение.
Подношение практики — это порождение устремления к тому, чтобы наши достижения служили благу просветления, на благо всех живых существ, были в унисон с божественной волей, с освобождающей силой Бога (сватантрия-шакти), с божественной милостью.
У святых древа Прибежища нет ни малейшей нужды в чашах с водой, или цветах, или благовониях, или уважениях и восхвалениях. Цель всех этих подношений — чтобы обрести самим нам возможность получить лучи благодати, божественной милости.
Что касается подношений напитков, яств, то мы подносим их на алтарь, поем мантру и представляем, что благодаря этому наши подношения превратились в океан нектара, сосуды превратились в драгоценные, а подношения превратились в океан нектара. Это самый простой способ делать подношения на алтаре без сложных визуализаций.
Затем представляем своего ишта-девату, окруженного собранием всех святых, и представляем, что мы предлагаем это подношение нектара, прося их все это принять, то есть мы не подносим материальные вещи как бы: «Даттатрея, скушай грушу, яблоко, рис». Это наши земные субстанции, но мы подносим божествам нектары, но чтобы подносить нектара, мы должны сначала их преобразить на мысленном уровне. Это означает, что мы читаем мантру и с помощью мантры преображаем тарелку в драгоценный сосуд, рис, картошку, фрукты, овощи преображаем в нектары, поскольку божества питаются только нектарами.
Тогда мы все можем это подносить, и если мы не способны делать подношения, такое преображение, тогда достаточно просто поднести дары, произнеся: «О святые, о драгоценные, просто примите это», — как бы предполагая, что они сами поймут, что это нектар и примут, ну они же все видят в чистом видении. «Я не совершенен, Шива, я не знаю, как преображать все это, какие мантры читать, ну просто я тебе предлагаю, надеюсь, что ты поймешь, что я хотел тебе предложить нектар».
Поскольку все святые и божества находятся в чистом видении, то естественным образом все эти подношения в их видении преображаются. С нашей стороны достаточно это делать с чистым сердцем, поэтому дивья-бхава в процессе ритуала подношений или даже без ритуала, возвышенное состояние с верой и преданностью важнее, чем сам ритуал.
Были святые, которые не знали, как проводить ритуалы сложные, пуджи, тантрическую упасану, которые были вовсе не святыми, например, охотник, но который с большой верой просто принес несколько кусков мяса, потом воды принес, своим ртом полил лингам, но лингам начал проявлять сиддхи благодаря такому подношению, потому что Шива принял это подношение в состоянии чистоты сердца.
Если нечего подносить, то можно подносить каждый день хотя бы чаши с водой, либо визуально делать манасик-пуджу, разные виды могут быть внешнего, внутреннего подношения. Святые древа Прибежища в отличие от живых существ они не нуждаются в подношениях материальной пищи — вот это практика подношения.
Вторая практика: верность Прибежищу
Вторая практика Прибежища заключается в том, чтобы не покидать свое древо Прибежища даже ради своего тела, жизни или какого-то ценного дара или под влиянием эмоций, под влиянием чего-либо еще, поскольку мы выбрали Прибежище как свою защиту, опору и свое спасение. Не покидать Прибежище даже ради спасения своей жизни, потому что само Прибежище является защитой и спасением для садху. Даже если кто-то обещает целый мир за Прибежище, мы его не покидаем, потому что Прибежище ценнее целого мира, потому что оно ведет к постижению Абсолюта, а для Абсолюта целый мир как пылинка, понятно, что важнее.
Третья практика: постоянное памятование
Третья практика — что бы с нами ни случилось, больны мы или претерпеваем трудности или счастливы или спокойны, мы должны памятовать свое Прибежище и подносить все то, что мы переживаем своему Прибежищу, рассматривать все как подношение своему Прибежищу.
Здесь уже речь не только о формальных ритуалах, а о неформальном подношении, то есть все рассматривать как возможность сделать подношения. Например, мы едим — это наша возможность сделать подношение Прибежищу. Мы ходим или работаем — это наша возможность сделать подношение Прибежищу. Мы разговариваем — это наша возможность сделать подношение Прибежищу. Сама такая установка очищает все, что мы делаем, если формально, то благоприятно читать вслух священные тексты, произнося их на распевы, делать подношения.
Четвертая практика: памятование в пути
Следующее — куда бы мы ни отправлялись, следует помнить святых древа Прибежища, когда мы отправляемся в путешествие, делать в начале подношение, принимать Прибежище. Например, если мы завтра идем в сторону на восток, то заранее нужно сделать какие-то подношения в этом направлении, принять Прибежище, прочитать мантру.
Отправляясь в путь, тоже обращаемся с молитвой к древу Прибежища, если не сделать это за день, то сделать хотя бы перед тем, как тронуться в путь, но если, отправляясь в путь, мы не вспоминаем о древе Прибежища, не думаем, то считается, переступив порог через десять или семь шагов с точки зрения обета Прибежища — это будет неправильно, то есть пока еще семь шагов не сделал — еще не поздно. Для чего это говорится? Для того чтобы мы памятовали Прибежище во всех жизненных ситуациях.
Пятая практика: размышление о пользе
Пятая практика — размышлять о пользе принятия Прибежища и упражняться в нем снова и снова. Фактически принятие Прибежища играет роль манана. Манана означает отсечение сомнений и прояснение с помощью опоры на Прибежище. Восприятие смысла недвойственной Дхармы мы должны насыщать размышлением о древе Прибежища, насыщать благодатью, благословениями.
Приняв Прибежище в Трех Сокровищах, в Пяти Сокровищах, их следует считать оплотом своей надежды и взирать на них как на оплот доверия. Мы придерживаемся Трех Сокровищ как единственного источника Прибежища, обращаемся с молитвой к нему.
Например, следует думать, что какие у нас есть предметы Дхармы, статуи, благовония, вырезанные из дерева или вылитые скульптуры, нарисованные на ткани, книги, что-либо еще — это проявленное тело мудрости всех святых, рассматривать их так именно.
Тогда, если мы так рассматриваем во время поклонения, упасаны, простираний, такое тело мудрости будет нас благословлять, усиливается кармическая связь с божествами и святыми. Что бы ни возникало в нас, например, чувство радости, счастья, внутренней ясности, мистические опыты, следует считать их благословением Гуру, святых линии передачи и древа Прибежища, думая так, мы усиливаем приток благословений.
Какие бы трудности, несчастья мы ни повстречали, их следует считать своей дурной кармой — это положит конец всей нашей дурной карме, если же мы, например, не вверяем свой ум святым древа Прибежища, а например, заблуждаясь думаем: «На нас святые древа Прибежища не обладают благословениями», — это не дает возможность установить связь, испытывать благодать.
Благодать, которая проистекает от древа Прибежища — это главный результат практики принятия Прибежища. Все это касается внешнего, внутреннего уровней Прибежища, связанных с простиранием и визуализацией.
Тайный уровень Прибежища
Также есть еще тайный уровень Прибежища. Тайный уровень Прибежища — особенность практикующих ануттара-тантры. Для нас очень важно, как, приняв Прибежище на внешнем уровне и внутреннем, затем пребывать в тайном уровне принятия Прибежища.
Итак, текст учения дакини, наставления Еше Цогьял, тайный уровень принятия Прибежища. Поскольку учение согласуется с учениями нашей линии, я даю комментарий к ним.
Джомо Цогьял, царевна Карчена, спросила учителя Падмы: «Если взять тайный способ принятия Прибежища, в каком объекте принимают Прибежище? Какой человек принимает Прибежище? Каков способ или метод принятия Прибежища? С каким особым помыслом принимают Прибежище? На какой срок принимают Прибежище? При каком обстоятельстве принимают Прибежище? Какую цель или благо это влечет за собой?»
Принятие Прибежища не относится к философии, не относится к концепции. Мы через принятие Прибежища не рассуждаем о Брахмане, о природе Ума. Это вопрос конкретный — вопрос выбора нашей относительной жизни, которая ведет к абсолютному. Это более практичный вопрос, например, если мы обсуждаем качества Брахмана — это тонкие сферы абсолютного мира. Принятие Прибежища — это конкретный практичный вопрос, что-то наподобие как в миру за кого выйти замуж, на ком жениться, в какой вуз поступить, какой вере следовать, какому Богу молиться, стать мусульманином, христианином, буддистом, индуистом, даосом — это вопрос нашей жизни.
Тайный уровень Прибежища — это что-то непостижимое. Это практический вопрос, но одновременно он касается абсолютного, когда мы принимаем Прибежище в самом потаенном смысле Дхармы. Когда мы принимаем Прибежище посредством осознавания в самых тонких структурах нашего «я» и в самых тонких структурах божественного мироздания. Когда этот практический вопрос в относительном он соединяется с абсолютным вопросом, от понимания самого принципа тайного Прибежища зависит наша абсолютная реализация.
По большому счету просветление — это полное принятие Прибежища в недвойственном Брахмане. Когда вы принимаете Прибежище, вы выполняете самоотдачу, когда вы принимаете Прибежище, вы входите в измерение просветления и все, что нужно дальше делать — оставаться в нем всю жизнь до тех пор, пока карма не растворится.
Учитель ответил: «Что касается объектов тайного способа принятия Прибежища, то следует принимать Прибежище в воззрении, медитации и поведении.»
Если на относительном уровне мы принимаем Прибежище в Гуру, Дхарме, сангхе, в ишта-девате, в Шиве, в философии учения, на тайном уровне мы принимаем Прибежище линии передачи, святых древа Прибежища, визуализируем древо Прибежища во внутреннем принятии Прибежища, на внутреннем уровне, то на тайном уровне мы принимаем Прибежище в воззрении, в медитации и в поведении.
Кто-то может подумать: «Как так, там мы принимали в одном, здесь в другом, непонятно». Понятно, что на самом деле одно не противоречит другому — это одно и то же. Даттатрея на внешнем уровне — это скульптура, Даттатрея на внутреннем уровне — это прекрасный визуальный образ на лотосном троне, с диском, солнцем и луной, с атрибутами, с дивья-бхавой и ключевыми точками, раскрывающий весь свой божественный потенциал. Сущность которого пустотность, лучезарность, и наделенная шакти, но на тайном уровне Даттатрея — это безграничное пространство недвойственного осознавания.
Это и есть воззрение, а созерцание — это всегда памятовать о нем, таким образом мы принимаем Прибежище в теле Даттатреи как подобном небу в естественном состоянии саморожденной мудрости и созерцаем, и принимаем Прибежище в том, что Даттатрея вот он такой в его самой глубине, то есть Даттатрея — это не скульптура и Даттатрея — это не образ. Это его так сказать ипостаси, лучи его, но сущностный смысл Даттатреи — это саморожденная мудрость исконного осознавания Брахмана.
Мы принимаем Прибежище, чтобы помнить всегда этот самый тонкий сущностный принцип Даттатреи, никогда от него не отвлекаться. Поэтому говорится, что мы принимаем Прибежище в воззрении, медитации и в поведении.
Человек, принимающий прибежище, должен обладать высшими способностями и желанием достичь просветления.
Если принять Прибежище во внешнем Даттатрее, во внешних божествах может каждый индуист, каждый набожный индуист — это не сложно принять Прибежище внешнего плана, как в Индии миллиард людей имеют такое Прибежище, мирских людей. Чтобы принять внутреннее Прибежище, надо обладать визуализацией, концентрацией, развитыми йогическими способностями и пониманием, магическим мышлением, что я могу представить Даттатрею, сделать подношение и что-то произойдет благое.
Это магическое мышление — внутреннее принятие Прибежища, но чтобы принять тайное Прибежище, надо, кроме этого, обладать очень возвышенными качествами. Это могут делать только посвященные ученики или санньяси, или карма-санньяси, или те, кто от Гуру передачи имеют, кто уже сформировал в себе воззрение адвайты, имеет навыки созерцания, прошел концентрацию, медитацию, иначе это все останется какими-то разговорами, непонятной философией. Очень тонкие измерения сознания, поэтому надо обладать возвышенными качествами, но когда эти качества есть, мы понимаем, что это и есть самый великий, возвышенный способ принимать Прибежище.
Что касается способа или метода, то следует принимать прибежище, полагаясь на воззрение, медитацию, поведение и плод. Иначе говоря, ты принимаешь прибежище, полагаясь на воззрение, исполненное уверенностью, на медитацию, исполненную переживанием, и на поведение, исполненное единого «вкуса».
Итак, мы полагаемся на то воззрение, которое мы впитали в процессе обучения — воззрение адвайты. Мы полагаемся на то созерцание, которое мы воспитали в процессе передачи от Гуру, предварительно получив передачу и прояснение шраваны и мананы. Мы полагаемся на поведение единого «вкуса». Поведение единого «вкуса» означает жить во всеприятии, в чистом видении, не принимая, не отвергая.
Поведение единого «вкуса» и следование обетам
Здесь важно понять, как поведение, основанное на винае, обетах и самае, сочетается с поведением единого «вкуса». Вовне мы следуем обетам своего статуса, но внутри мы выращиваем поведение единого «вкуса». Поведение единого «вкуса» присуще больше авадхутам, таким как Даттатрея. Это не означает, что мы должны его прямо применять, но мы выращиваем в себе равностное отношение ко всем явлениям и вещам, практикуя чистое видение и всеприятие.
Поведение единого «вкуса» означает, что мы утвердились в чистом видении, в неколебимом чистом видении и руководствуемся непоколебимым воззрением даже в повседневной жизни, руководствуемся созерцанием. Понимая место, время, обстоятельства, мы следуем в поведении своим обязательствам, своим обетам в качестве пробужденной игры.
Понимаете разницу, как следовать поведению единого «вкуса» и следовать обычному поведению? Обычное поведение связано с определенными шаблонами, запретами, которые принимаются этерналистски. Поведение единого «вкуса», основанное на едином «вкусе» воззрения и созерцания, основано на чистом видении всеприятия. Это разница поведения сутры и поведения ануттара-тантры, при этом одни и те же обеты, одно и то же поведение может быть, но отношение к ним другое.
Например, человек, следующий относительному поведению, следует своим обетам из страха совершить грех, из страха упасть в ад. Практик ануттара-тантры следует своим обетам и обязательствам поведения из чистого видения и всеприятия. Например, он думает: «А почему бы не принять путь санньяси, путь монашества полностью, если я не принимаю, не отвергаю все», — и принимает его полностью, понимая, что путь санньяси вот такой и действует. При этом внутри у него нет ни приятия, ни отвержения, потому что он утвердился в воззрении недвойственного вкуса и созерцания. Он принимает свои обстоятельства из внимательности и осознанного отношения.
Например, он проявляет полноту сознания, внимательности к монашеским обетам и принимает свои монашеские обеты из полноты такой внимательности. Другими словами — это соблюдение принципов поведения не из-за страха, а за совесть. Совесть в данном случае для садху — это осознанность: «Я осознанно соблюдаю, потому что я принял это».
Особый помысел в воззрении, медитации и поведении
Что касается особого помысла, то воззрение, свободное от тяготения к чему-либо, означает отсутствие желания как достичь состояния Будды, так и отринуть сансару. Медитацию, свободную от привязанности к вещественной реальности и не впавшую в пристрастность, невозможно описать обычными словами. Поведение, свободное от приятия и неприятия, не подпадает ни под какую категорию.
В относительном смысле мы должны стремиться достичь состояния пробуждения, стремиться отринуть сансару. Это и есть мокша-дхарма, если мы не стремимся, то нас нельзя назвать практиками мокша-дхармы, но здесь в недвойственном воззрении мы должны оставить приятие одного и стремления к другому и вместо этого утвердиться в чистом совершенстве естественной осознанности.
Чистое совершенство недвойственной естественной осознанности не предполагает ум, который выбирает, который предпочитает одно или отвергает другое. Вместо этого это тотальная божественная милость, которой надо отдаться без приятия или отвержения. Хотя в относительном измерении на относительном уровне, конечно, мы продолжаем как ни в чем ни бывало стремиться к освобождению, просветлению, рассматривая это как дхарму для тела, речи и относительного ума. Что касается природы Ума, мы пребываем в таком совершенном воззрении, в божественной милости.
Медитацию, свободную от привязанности к вещественной реальности и не впавшую в пристрастность, невозможно описать обычными словами.
Медитация означает созерцание, свободное от умопостроений согласно шести правилам: не думай, не визуализируй, не создавай образов, не измышляй, не рефлексируй, не медитируй, не совершай каких-либо действий, оставайся в естественной осознанности — это принцип медитации, принцип созерцания. Другими словами, в созерцании и в медитации мы не делаем объектом концентрации даже атом, мы не располагаем ум внутри или снаружи, не сосредотачиваем его на чем-либо, позволяя ему оставаться в естественном состоянии без фиксации, без шаблонов, образов.
Поведение, свободное от приятия и неприятия, не подпадает ни под какую категорию.
О поведении мы говорили, а поведение, свободное от приятия или неприятия, означает, что мы руководствуемся не шаблонами ума в поведении, а воззрением и созерцанием. Однако воззрение и созерцание дают нам свободу в поведении и одновременно ясность по принципу: даже если твое воззрение бескрайнее как небо — пусть поведение твое будет тщательным как измельченная мука.
Такое созерцание и воззрение позволяют нам быть тщательными в поведении благодаря внутренней ясности осознавания в соответствии с нашим положением, местом, временем и обстоятельствами. Например, если у нас ясный ум, широкое воззрение и мы в относительном измерении являемся карма-санньяси, то мы понимаем, как действовать в статусе карма-санньяси, а если кто-либо послушник или монашествующий брахмачари, он понимает, как он должен действовать как послушник или монашествующий брахмачари, потому что есть широта воззрения и ясность осознавания. Если он пурна-санньяси, он понимает, как действовать в этом статусе.
Понимая место, время и свои обстоятельства, мы действуем с полнотой внимания к своему положению, к своему статусу. Это и есть поведение, не основанное на приятии или отвержении, мы просто интегрируемся с тем статусом, который мы принимаем для своей практики. Нет шаблона, но есть внимательность, и есть уважение.
Срок — Прибежище принимают до достижения просветления. Обстоятельства — Прибежище принимают, не желая дальнейшего перерождения. Цель, или благо, — обрести полное просветление в этой жизни.
Три особые практики тайного Прибежища
Джомо Цогьял спросила: «Если взять тайный способ принятия Прибежища, какие практики следует делать?».
Учитель Падма ответил: первыми идут три особые практики.
1. Воззрение, исполненное постижения
Что касается воззрения, исполненного постижения, то следует развивать уверенность, что нет какого-то состояния Будды, которого нужно достичь, поскольку все живые существа и Будды обладают одинаковой основой. Постигнув, что между видимым и умом нет разницы, следует развивать уверенность, что видимое и пустота нераздельны.
Итак, утверждение воззрения, практика шраваны, мананы, нидидхьясаны — это тайный уровень принятия Прибежища. Каждый день упражняться в шраване, манане, нидидхьясане, совершенствовать свое созерцание есть ничто иное как принятие Прибежища. Без Прибежища, без этого понимания наша созерцательная практика может выродиться в психологию, в копание во внутренних данных, в разрастание эгоистичных представлений ума, но когда наше созерцание, воззрение и поведение связано с Прибежищем — это защита и благодать на духовном пути.
2. Медитация, исполненная переживания
Что касается практики медитации, исполненной переживания, то не направляй свой ум наружу, не обращай его внутрь, а приучайся оставлять его покоиться естественно, свободно и не имея ориентира.
Пребывать естественно, свободно и без ориентиров означает ежемгновенно соприкасаться со внутренней сущностью осознавания. Когда мы ежемгновенно соприкасаемся со внутренней сущностью осознавания, постепенно эта внутренняя сущность осознавания осознается нами как наше тайное Прибежище. Сахаджья, праджняна, брахма-джняна, внутри нас есть божественная сущность (Атман). Сущность Атмана — Абсолют, Брахман, когда Брахман приходит в движение, начинает проявлять силы, он становится Ишварой, Бхагаваном, Шивой в шиваизме.
Атман, Брахман, Ишвара — вот эти три ипостаси, которые раскрываются благодаря правильной практике воззрения и созерцания в тайном Прибежище, они обязательно должны раскрываться. На Брахман медитируют джняни, на Ишвару — бхакты, на Атман — йоги, так считается, но по мере раскрытия воззрения все это обнаруживается как грани, аспекты одной и той же реальности.
3. Поведение единого «вкуса»
Что касается поведения, то учись сохранять непрерывное переживание. Хотя во время ходьбы, деятельности, лежания и сидения медитировать не о чем, приучайся не отвлекаться даже на мгновение.
Медитировать не о чем означает, что нет конкретной точки фиксации ума, но медитация всегда происходит. Это не означает, что медитации нет, медитация должна быть непрерывной. Нидидхьясана — вот наша цель, к которой мы должны стремиться, замкнуть круг дня за первые двенадцать лет — это цель, которую я ставлю перед учениками.
Практические рекомендации по развитию непрерывного осознавания
Каждый день мы должны выполнять свою работу, чтобы замкнуть этот круг дня, буквально отвоевывая по минуте, по миллиметру у нашей бессознательности, у наших отвлечений. Поэтому я рекомендую ученикам периодически делать проверку своей медитации, делать диаграммы, зеленым цветом помечать отвлечения, желтым помечать полноту внимания, оранжевым помечать полноценное нормальное созерцание. Рисовать круг, разбивая его на двадцать четыре части, как циферблат на часах. Ночное время пока не трогать, а вот от пробуждения, от шести утра или от пяти утра до двадцати трех ноль-ноль — это бодрственное состояние и проявить внимательность к этому промежутку времени в бодрственном состоянии.
Буквально выслеживая свой ум и тщательно отмечая, где происходит отвлечение и по какой причине, где удерживается некая полнота внимания внутреннего наблюдателя, а где есть распахнутый ум и безоценочное присутствие без всяких ограничений, где есть полноценное созерцание, а если созерцание есть, то на каком уровне.
Простое самоосвобождающее памятование, позволяющее растворять кое-какие небольшие мысли и эмоции, либо это пустотное памятование, позволяющее проникать в суть вещей, в суть всех явлений и восприятий. Либо это памятование, наполненное благодатью, то, что называют самоозаренное памятование, дарующее благодать, благодатное переживание, дарующее возвышенную дивья-бхаву, разнообразные виды откровений ясности и опытов.
Если вы ведете такой учет вашей практики на некоторое время, это даст вам понимание, как работает ваш ум, где он отвлекается, а где созерцает, на каком уровне удается удержать созерцание — это будет ваш путь нидидхьясаны. Если вы добьетесь замыкания круга дня на уровне самоосвобождающего или пустотного памятования, то это будет хороший плод, хороший результат вашей двенадцатилетней работы по усмирению ума, оттачиванию практики присутствия. Как говорят на английском «гуд джоб» (хорошая работа), вы должны хорошо поработать.
Двенадцать лет — это не так уж много, но если вы добьетесь непрерывного осознавания, хорошей начальной стадии нидидхьясаны за первые двенадцать лет, то всю жизнь она будет с вами. Больше не будет проблем добиться нидидхьясаны, один раз вы добьетесь ее и это на всю жизнь в бодрственном состоянии, то есть всегда, где бы вы ни были в бодрствовании, если вы только не уснули.
Вы всегда будете созерцать, ваше воззрение и созерцание всегда будет с вами, и ваша задача только углублять ее, вы будете абсолютно правильным человеком, так можно сказать, правильным человеком как садху, хорошим в воззрении, хорошим в созерцании. Ваша задача будет только повышать уровень самоосвобождающего памятования до пустотного, с пустотного до благодатного все глубже и глубже, вы будете истинным садху.
Когда это будет реализовано, осознавание будет проникать в сны, естественным образом то, как мы живем, проникает в наши сны, вы вступите на таинственный путь замыкания круга ночи, что гораздо труднее. На это уйдет вся жизнь, но когда вы добиваетесь этого, ваша карма, ваша сансара и ваше неведение заканчивается. Это очень великие достижения, сложные даже для опытных садху, но если ведомы правильными наставлениями и правильными учениями, все это естественно возможно.
Семь общих практик
Семь общих практик таковы:
Даже постигнув, что твой ум — будда, не покидай своего учителя.
Даже постигнув, что видимое — ум, не отказывайся от условных корней блага.
Даже не страшась адов, избегай малейшего зла.
Даже не питая никакой надежды на просветление, не черни ни одно из учений.
Даже осуществив высшие самадхи, не будь тщеславной или хвастливой.
Даже осознав недвойственность себя и других, не прекращай питать сострадание к живым существам.
Даже постигнув недвойственность сансары и нирваны, упражняйся, практикуя в ритритах.
Защита и достоинства тайного Прибежища
Джомо Цогьял спросила учителя следующим образом: «Если взять тайный способ принятия Прибежища, какую защиту он дает и какие достоинства имеет?».Учитель Падма ответил: «Приняв Прибежище в воззрении, ты получаешь защиту от этернализма и нигилизма. Устраняются препятствия: ложные взгляды и ложные восприятия, завершается накопление светоносной дхарматы, и будут достигнуты неиссякаемые сиддхи тела, речи и ума. Если примешь Прибежище в медитации, воззрение будет защищать и медитацию. Устраняются препятствия: привычные склонности и укоренившаяся привязанность к «я», собираются недвойственные единые накопления и будут достигнуты сиддхи уверенности и изначального освобождения. Приняв Прибежище в поведении, ты получаешь защиту от извращенного поведения и воззрения нигилизма. Устраняются препятствия: лицемерие и глупость, завершается накопление непривязанности в повседневной суете, и будут достигнуты сиддхи умения видеть во всем воспринимаемом его истинное состояние.
Извращенное поведение нигилизма означает отрицать закон кармы, отрицать энергию под видом недвойственности. Например, когда йогин много изучает учение адвайты, слышит рассуждение в духе: «Некому достигать и нет того, кто достигает», — он начинает это слишком воспринимать всерьез на свой счет, забывая, что это говорится из состояния реализации, но из состояния нереализации не следует это воспринимать буквально.
Один мастер так говорил своим ученикам мирянам, когда они сидели: «Если вы говорите, что нет того, кто достигает, нет того, кто переживает, то, если вы, например, обеднеете и вас уволят с работы, вы не должны переживать, ведь того, кого уволили с работы, нет, так ведь? Или у вас украдут кошелек — значит, нет того, у кого украли кошелек, или если вам предстоит операция — не переживайте за ее исход, ведь нет того, кому делают операцию». Не так-то это просто, если для вас все эти мелочи не важны, конечно, тогда вы можете буквально принять воззрение.
Извращенное поведение нигилизма означает не понимать закон кармы, не понимать относительные условия, переоценивать воззрение, которое не реализовано. Когда мы не можем пользоваться воззрением, но мы его считаем тем, что принесет нам пользу. Несомненно, воззрение нам принесет пользу, и мы должны в него верить, но мы должны понимать условия, обстоятельства его применения в соответствии с нашей реализацией.
Подлинная практика тайного Прибежища
Джомо Цогьял спросила учителя Падму: «Какова подлинная практика тайного способа принятия Прибежища?».
Учитель ответил: «Воззрение естественное непринужденное должно быть свободно от тяготения к чему-либо, от привязанностей и крайностей».
В недвойственном воззрении нет умственных утверждений, нет концепций, нет логических связей или доктрин. Недвойственный Брахман не предполагает, что мы можем его описать и постичь умом.
Медитация должна быть свободна от привязанности к вещественной реальности и от ориентиров. Ее невозможно выразить обычными словами. Это значит: не направляй ум наружу, не обращай его внутрь, пребывай в естественности, свободной от ориентиров. Ходишь ты, что-то делаешь, лежишь или сидишь, не отвлекаясь, в состоянии непрерывного переживания. Чувства удовлетворенности или ликование, ощущения пустоты, блаженства или ясности — все это преходящие переживания. Никогда не следует считать их чудесными. Если ум возбужден, омрачен или сонлив, используй эти переживания как практику. Когда подобное случается, не считай это недостатком.
Обычно мы считаем, что ум должен быть спокоен, и что медитация хорошо практикуется в спокойном состоянии ума в сидячей позе, и это так для уровня медитации покоя махашанти, но когда мы принимаем Прибежище в созерцании, то возбужденность ума, переживания, мистические опыты, сбивающие негативные переживания не должны считаться помехой. Вместо этого мы принимаем их как путь. Принять их как путь означает работать с ними в момент их возникновения, объединять с ними свою осознанность. В этом наши обязательства единой самаи созерцания. Соединять в ежемгновенном переживании созерцание и само переживание, тренироваться, по крайней мере пытаться это делать.
Принятие обета тайного Прибежища
Джомо Цогьял спросила: «Как принимают обет Прибежища тайным способом?»
Учитель ответил: «Сделай простирания, обойди вокруг учителя и одари его цветами. Ученик должен сесть, скрестив ноги, и с состраданием принять обет зарождения бодхичитты на благо себя и других.
Итак, тайный способ принятия Прибежища, воззрение, медитация и поведение — это то, что мы делаем вновь и вновь. Как мы его делаем? Если вы овладели естественной осознанностью и способны войти в естественное состояние мгновенно без усилий, вернее способны не выходить из него, то вы находитесь, не отвлекаясь, в таком Прибежище. Если вы то входите в него, то выходите, то соответственно его вам надо принимать как можно чаще.
Один из способов такого принятия — во время сандхьи. Когда во время сандхьи мы выполняем кхечари-мудру, шамбхави-мудру — это способ входить в тайное измерение Прибежища через созерцание пространства.
Другой способ — созерцательная ходьба (чанкраманам). Когда вы в чанкраманам практикуете трайя-санкальпу, двенадцать Шива-санкальп — это способ входить в тайное измерение Прибежища, воззрение и созерцание.
Таких способов существует много, и чем большим количеством способов мы владеем, тем проще нам входить в это измерение. Например, третий способ — это Гуру-йога во время утренней сандхьи. Ишта-девата-йога во время бхаджан-мандалы, во время упасаны.
Следующий способ — чтение мантр древа Прибежища. Когда мы читаем мантры Прибежища, мы выполняем Гуру-йогу с тем святым древом Прибежища, которому посвящена мантра. Во время смешения ума со святым древом Прибежища мы принимаем тайный уровень Прибежища, входя в воззрение и созерцание.
О природе страданий реализованного мастера
Вопрос: Гуруджи, скажите, учитель Рамакришны Тотапури имел какой-то уровень воззрения, но при этом, когда он страдал дизентерией, это его сильно напрягало, очень сильно ему страдания приносило, но сам по себе он не чувствовал этих страданий. Если он Рамакришне поднял кундалини до аджна-чакры, воткнул ему стекло в аджна-чакру и разбил его концепции, то есть у него был определенный уровень преодоления этого отречения от сансары и преодоления. Почему он тогда страдал, если у него был такой высокий уровень?
Здесь может быть ответ: он не страдал, тело страдало, но другим казалось, что он страдал. Если он не отождествлялся, если у него был высокий уровень, если он был отождествлен с телом, то он тоже страдал, но тайну эту может знать только он и Бог. То, что написали люди со стороны, наблюдающие, в книгах — это просто литература.
