Комментарий к тексту «Авадхута-гита». Глава 5. Шлока 9
У кого карма богов, тот стоит с таким счастливым, радостным лицом, у кого вира-бхава, тот стоит с очень решительным лицом, он намерен покорить Бога, но пашу-бхава стоит без всяких внутренних вибраций, радоваться жизни в Боге у него не хватает заслуг. Он может радоваться только от чувственных удовольствий, покорить Бога вира-бхавой, садханой, решимостью и самоотдачей у него духа не хватает, поэтому он стоит вот так. Но на самом деле эти три состояния присущи всем нам, и они меняются в течение дня даже, потому что где-то мы как дивья, где-то мы как вира, а где-то мы в пашу-бхаве, и если садху не опытен, он эти нюансы в себе не различает.
Но опытный садху всегда понимает свои состояния, поскольку он всегда привык обращаться сам к себе, и он понимает, где он сейчас, кто он сейчас. Он всегда смотрит на своё сознание, анализирует его, сознание ведь легко меняется, если прана в правом канале, вы как вира, в пингала-нади – активная энергия раджаса, у вас есть внутренний кшатрий. Если прана в левом канале, то вы можете быть как дивья, наделённый ясностью и мудростью, но можете быть и как пашу, в тамасе, если не хватает силы сознания. Если прана в центральном канале, то вы пребываете в блаженстве.
Учение о сварах и таттвах
Состояния каналов, ветра и ума взаимосвязаны, учение тантры учит этому. Есть «Свара-шастра» и свара-йога, которые учат анализировать детально, какой элемент у вас доминирует в данное время, какая свара, например, подышав на зеркало, вы посмотрите и увидите форму от дыхания, то ли это треугольник, то ли это круг, квадрат, и можно понять, какая таттва в данный момент доминирует. Каналы, свары меняются в течение часа, двух, если не меняются, вы живёте трое суток, к примеру, с одной сварой – это означает какой-то дисбаланс. Таттвы в течение часа меняются, каждый час проигрываются все пять таттв, несколько минут – пространство, несколько минут – воздух, несколько минут – огонь, несколько минут – вода и земля, и в соответствии с этим наше мышление, настроение тоже окрашиваются этим и меняются, садху внимателен к таким вещам.
Например, внешний мир, есть знаки и учение о знаках, связанных с каналами, если, например, вы чувствуете вибрацию левого века – это левый канал, какие-то одни энергии, то есть мы такие подвижные существа. Это есть наша карма и наша зависимость от кармы. Например, вы съели немного больше, чем надо, или в этот день, допустим, во вторник, доминирует Марс, и ваше сознание такое более омрачённое, более агрессивное. И наоборот, вы прекрасно выполнили практику, доминирует энергия Брихаспати, энергия Гуру-йоги, и у вас самого мудрость, как у Гуру в этот день, вы в полупросветлённом состоянии уже.
Путь к освобождению от зависимостей
Но свобода, освобождение означает, что мы перестаём зависеть от всех этих вещей, мы перестаём зависеть от астрологии, от питания, от свары, которая доминирует, пингалы, иды или сушумны, от таттвы, которая доминирует в данное время, от земли или воды, то есть мы везде и всегда одинаковы. Мы не просто одинаковы, одинаковым тоже можно быть, есть разные люди одинаковы, аутисты, например. Одинаково счастливы, вот это очень важно, не просто счастливы, а одинаково счастливы в Боге, в Божественном – это и есть свобода, это и есть освобождение.
Когда мы одинаково счастливы в Боге, не завися от еды, расположения планет, свар, таттв, общения, взаимодействия и прочих вещей – это означает, что мы постепенно уподобляемся божественному Источнику. Сварат – это одно из имён, терминов на санскрите, который указывает на то что Брахман, Абсолют, Ишвара трансцендентны независимо от материального мира. Они не зависят, самодостаточны, пребывают в самобытии, в самодостаточности, счастье и блаженстве. Наша судьба как садху понять, как достичь такой свободы, такого освобождения.
Четыре вичары – исследования на духовном пути
Священные писания в связи с этим говорят, что мы должны уподобиться учёным исследователям, мы должны предпринять большое путешествие своего разума и исследовать очень важные в жизни вещи, и что это за вещи? Это четыре вичары, и первая это – брахма-вичара – исследовать Абсолют, Бога, самое сложное исследование. Это исследование предполагает исследование Брахмана самого по себе и исследование Ишвары, как его отражения в своей энергии, творца, Бога, Всевышнего – для нас это Даттатрейя. Вот брахма-вичара двояка, познание Брахмана и познание Ишвары.
Затем – следующее исследование, которое нам предстоит выполнить это – атма-вичара, мы должны исследовать свою сущность, свою самость, своё собственное «я», получить знание, просветление в связи с этим.
Наконец, следующее исследование – это исследование внешней Вселенной, не только материальной, но и тонкоматериальной, причинной, её законов, алгоритмов, тонких взаимосвязей – это называется бахир-вичара.
Таким образом, три главных исследования мы должны выполнить, а брахма-вичара двояка, то есть всего четыре: брахма-вичара двойная, атма-вичара и бахир-вичара. В процессе исследования мы должны получить новое знание, мы должны полностью устранить неведение, которое существует в материальном мире и, в том числе, в нашей жизни. Неведение, конечно, существует, когда мы воплощаемся в сансаре, поскольку мы не живём в священном, сакральном мире, божественном мире, только включите новости, вы сразу это поймёте.
Но вообще садху не стремится много изучать новости, но если вы включите, вы сразу поймёте, где вы живёте, в мире коррупционеров, продажных политиков, террористов, оппозиционеров, гламурных звёзд – это очень не похоже на какой-то божественный мир, вообще не похоже. Это похоже на мир такой для душ, которые отрабатывают свою карму, зарабатывают новую.
Тогда встаёт вопрос, а как мы вообще здесь оказались, почему мы здесь оказались? По причине неведения, того, что наша карма привела нас сюда, но нашей мудрости не хватило на что-то больше, на что-то высокое. Предназначение человеческой жизни – это осуществить такое исследование, глубоко разобраться, что есть Бог, что есть я, и что есть этот мир.
Значение ишта-деваты в духовной практике
Когда мы разбираемся, очень важно установить связь с ишта-деватой и глубоко исследовать его природу. Есть разные священные объекты, или объекты Прибежища, и вот ишта-девата – очень важный среди них, мы должны исследовать природу ишта-деваты (избранного божества), чтобы понять природу Бога через него. Он дан нам как проявление, манифестация Бога для того, чтобы мы могли, исследуя его природу, разобраться в божественном Источнике.
Особенность взаимосвязей с избранным божеством в том, что он может говорить о себе, например, Брахман (Абсолют) прямо сам о себе никогда не говорит. У него нет качеств, нет гун, нет категорий, нет двойственности, нет субъекта и объекта – это сверхразумное Сознание, ему даже в голову не придёт разговаривать, в этом нет смысла, если только он один и существует. Если субъекта нет, объекта нет, говорение – процесс бессмысленный, и он настолько возвышенно трансцендентен, то есть запределен по отношению к материальной земной жизни, что он вообще не касается, не соприкасается с материальной иллюзией. Он пребывает в абсолютном измерении, но постичь его прямо невозможно, кроме как через самадхи, но пока самадхи не достигнуто, нам важно его постигать с нашими индриями (инструментами).
Избранное божество – это Брахман, который может разговаривать, может сказать: «А вот моё мнение, а вот моя воля», – может обращаться прямо, напрямую к нам. Это очень важно, в этом смысл избранного божества (ишта-деваты), потому что, если нет такой души, так же, как и Гуру, Гуру в теле человека, ишта-девата в божественном теле, но это один и тот же принцип Гуру-таттвы. Гуру-таттва так работает, и на уровне ишта-деваты она проявляется через избранное божество.
Ишвара говорит с нами, он пишет нам писания, он говорит: «Я вот такой-то», – это потрясающе, мы можем слышать то, что говорит Бог, потому что если мы прямо можем не слышать, то можно, медитируя, просто исследовать писания, размышлять об Абсолюте, но делать совершенно свои какие-то неправильные выводы.
Но, когда мы общаемся с Даттатрейей, настраиваемся на него, мы можем вполне однозначно чувствовать, в чём состоит мудрость Даттатрейи, в чём воля Даттатрейи состоит, в чём сущность Даттатрейи состоит, – это очень важно для нас. «Авадхута-гита» – это песнь, которую спонтанно пропел Даттатрейя, он пропел её своему ученику для того, чтобы другие ученики тоже могли изучать её, чтобы они могли идти к пробуждению.
Итак, Даттатрейя, «Авадхута-гита», глава пятая, шлока девятая.
«Во мне нет различия, разделённости и неразделённости. Во мне нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое».
Итак, важно сразу понять, в Даттатрейе нет различий, для нас различия есть, и они очень важны, и когда есть такие различия в нашем сознании, они укоренились, мы привязаны к ним, то это как называется – майя-мала (иллюзия многообразия материального мира), основанная на привязанности к различию.
Даттатрейя говорит: «А во мне нет различий», – это означает, что когда мы сравниваем своё сознание с Даттатрейей, мы должны смотреть, если в Даттатрейе нет различий, почему мы так сильно должны держаться за эти различия. Таким образом, устанавливая связь с Даттатрейей, мы устраняем различие в себе, в этом и состоит Гуру-йога с Даттатрейей, йога избранного божества.
Равностность божественного сознания
«Я одинаков по отношению ко всему и лишён как врагов, так и друзей».
Опять же, мы не можем сказать, что мы одинаковы по отношению ко всему, каких-то существ мы избираем, они нам нравятся, мы их любим, а каких-то считаем нашими врагами, или мы их не любим, или презираем, Даттатрейя одинаков, в чём проблема тогда для нас? У Даттатрейи такое сознание, у нас такое сознание, почему, что с нами не так? Мы должны понять это, устранить, и воспитать в себе такое же сознание, как у Даттатрейи.
Сознанию нужен идеал, и Даттатрейя в совершенстве представляет этот идеал, будучи Ишварой, будучи Абсолютом. Про святых говорят, что они любят всех одинаково, и у них нет врагов, нет друзей – это божественная любовь. Божественная любовь отличается от относительной любви чем? Тем, что относительная любовь всегда ограничена и всегда двойствена, она связана с рагой и двешой. Рага – это привязанность, цепляние, а двеша – это отрицание того, что мешает этой привязанности.
Например, относительная двойственная любовь может даже быть проблемной, даже опасной. Например, если я сильно люблю себя, то ради любви к себе я могу причинить страдание другим, но себя люблю сильно, значит, не страшно, если другим можно причинить страдание, главное, чтобы мне было хорошо. Это – основа эгоизма, опасная любовь к себе, невежественная любовь к себе, то есть не всякая любовь правильная, и наша задача прояснять, опираясь на видение Даттатрейи, правильную любовь и воспитывать в себе её правильно.
Человек любит свою семью, а чужие семьи ему безразличны, значит, у чужих семей можно украсть что-нибудь, а в свою принести, ведь ради своей любви всех порву, так говорят, вот это относительная любовь, слепая, невежественная, основанная на раге и двеше, на цеплянии и двойственности, а у Даттатрейи божественная любовь, которая равностно, не выделяя, всех любит. Человек ради любви к своей нации, к своей стране, то есть Гитлер он сильно любил немцев, знаете об этом? Он был фанатично предан нации, он хотел поднять Германию с колен, Германия после унижения в Первой мировой войне была, как нация, деморализована после несправедливых договоров и прочего, была в унизительном состоянии экономики и духа. Он очень любил нацию, но когда он сильно любил немцев, он посчитал что, а вот евреи мешают, это другая нация, ради своей нации можно их уничтожить, в газовую печь в Освенциме отправить, то есть это слепая любовь, неведение.
Это и есть заблуждение, поэтому многие думают ради любви к своей стране можно других уничтожать и никаких проблем – слепая, слепая любовь, а для святых что? «Васудев кутум бакам» – всё человечество – единая семья. Для святых все живые существа, даже не только люди, но вообще все живые существа – единая божественная семья, поэтому Брахман, например, Шива, он не говорит: «Боги, я вот люблю богов, а асуров в порошок сотру», – нет, асуры также приходят к Брахме за благословениями, и они получают их, потому что он любит равностно всех живых существ. Научиться такой божественной любви святых – это наша задача. Если мы не научимся, мы всегда будем проявлять любовь, связанную с рагой и двешой, привязанностью и двойственным отвержением того, что ей не соответствует.
Единство с Абсолютом
«Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?
Во мне нет разделения на ученика и того, кто им не является. Во мне нет никакого разделения на подвижное и неподвижное. Всепронизывающая реальность – это сама свобода. Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?»
В Даттатрейе, как в Ишваре, нет разделённости, что это означает? Что Даттатрейя не разделяет себя и нас, мы разделяем, а Даттатрейя не разделяет. С точки зрения Ишвары мы как души – это удалённое устройство, его частицы, которые он сам от себя отделил специально для познания своей энергии, он снабдил их санкальпой, и эта санкальпа, его энергия, стала судьбой, кармой живых существ (дайвой).
Он создал механизм, благодаря которому мы воплощаемся, получаем тела, реинкарнируем, получаем индрии для исследования материальной природы и различных энергий. С помощью нас он исследует эту материальную природу, но мы думаем, что мы – это мы, и мы сами по себе, то есть в нас есть неведение в отношении смысла и целей своего существования, а в современной, информационной, потребительской культуре это неведение можно в куб, в квадрат возвести, оно совершенно заблуждающееся.
Мы думаем о себе, как о чём-то отдельном, о чём-то другом, что это напоминает? Это напоминает, например, если есть телефон айфон, в нём много разных устройств, но хозяин его уронил, и он упал куда-то под диван глубоко, и ударился так, что все программы перестали хорошо работать, остался один калькулятор и он что-то там себе вычисляет, он чуть-чуть после шока. Вот это падение можно уподобить рождению в материальной сансаре, поглощению, падению в материальный мир души.
У телефона есть много свойств, функций, у него есть предназначение, но все программы отключились, остался один калькулятор и этот калькулятор как-то для себя решил, что цель его жизни – это чуть-чуть считать что-то, и он ещё получил доступ в ютуб, может смотреть фотографии, картинки, и куда-нибудь на «Али-экспресс», или «Амазон.ком», может делать покупки в интернете. Он увлёкся этим, и он делает покупки, получает китайские товары, смотрит ютуб и что-то вычисляет, всё, и он думает: «Всё, это я – это моё предназначение, в этом смысл моей жизни».
Внезапно до него достучалась какая-то мощная программа, и говорит: «Вообще-то ты создан для другого, и тут ты вообще не главный, ты просто калькулятор, пробуди свои настоящие программы, ты создан для связи людей между собой, выходить в большой информационный мир, ты вообще не то, что ты о себе думаешь». У калькулятора начинается переоценка ценностей, он сомневается, говорит: «Да ну, это ерунда какая-то, не может быть, я не верю в эти сказки о большом информационном мире, о смысле жизни».
Но какие-то большие программы, гугл, какие-то большие операторы данных вновь и вновь говорят: «Ты глупый, вообще ничего не понимаешь, ты очень сложно устроенный, ты создан кем-то, у тебя есть разработчики, ты создан для определённой цели, ты совсем не то, что ты о себе думаешь». Калькулятор не верит, но потом через разный вид анализа, размышления, он начинает постепенно высвобождать свои внутренние программы, и весь телефон начинает пробуждаться.
Пробуждение – это когда все скрытые, заложенные программы в нём, операционная система начинают работать, и калькулятор удивляется: «Надо же, я никогда о себе так не думал, я не знал своего предназначения, оказывается, я создан разработчиками мощными, мегаконцернами, компаниями и у меня есть цель, у меня есть смысл жизни, это совсем другой смысл жизни. Я здесь совсем не главный, а моя внутренняя сущность гораздо главнее, я был в неведении, живя вот такой жизнью».
Человеческое тело подобно такому телефону, а ум подобен такому калькулятору, но он создан не для этого. Но неведение не позволяет осознать это, поэтому, когда вы говорите:
– Давайте практиковать, вступайте на путь освобождения.
Калькулятор сомневается, говорит:
– Какой путь освобождения, у меня дача, работа, у меня семья, мне некогда.
– А почему тебе некогда?
— Надо работать.
— А зачем ты работаешь?
— Надо заработать много денег.
— А что ты с этими деньгами будешь делать, когда покинешь тело? Ты думаешь, решишь свои проблемы, ты станешь счастливым, если будешь работать и заработаешь много денег?
Немая сцена, калькулятор перегрелся, он не знает, что отвечать. Он начинает думать: «Нет, это сектанты, нет, это неправильное учение, вообще вы всё врёте». Но если предпринять исследование, глубоко задуматься над этой проблемой, то так оно и есть, и Даттатрейя говорит: «Предприми исследование, глубоко исследуй эту проблему, исследуй Бога, исследуй Ишвару и исследуй свою душу, свой Атман».
Проблемы современного человека в духовном поиске
Проблемы людей современного мира в том, что они не очень стремятся всё это исследовать, а поверить на веру, просто, как это было в древние времена, нелегко. Почему в древние времена люди легко верили? Сейчас смотрят, говорят: «Слепая вера, легковерная», — не поэтому, потому что у людей было более тонкое интуитивное восприятие и другое полушарие было развито. Интуитивное восприятие позволяло верить, устанавливать информационные каналы связи с Богом помимо логического, рационального мышления. Расцвет логики, рационального мышления и победы науки, начиная со средних веков и заканчивая восемнадцатым-девятнадцатым веком, полностью изменили расклад, и поэтому вера как таковая начала осмеиваться. Начали говорить: «Слепая вера, бездумная», — и так далее.
Сейчас человеку гораздо сложнее обрести веру, он должен предпринять какую-то интеллектуальную работу, исследование, но исследовать сложно, потому что органы чувств требуют наслаждений, тело требует наслаждений, ум требует наслаждений, сансарно-потребительская культура поощряет. Она как раз убеждает: «Так, ты сегодня должен получить какие-то наслаждения, и мы тебе подскажем какие». Ум верит в это, он стремится получать наслаждения, когда ты идёшь по пути наслаждения, то не до исследований божественных истин, не до абстрактных вещей, всё это кажется эфемерным, очень туманным: «Кто видел этого Бога», — и так далее, вот так возникает неведение.
Садху — это тот, кто должен контролировать тенденции чувств и тенденции ума к наслаждениям. Он должен брать их под контроль, всё время держать под контролем и усиливать свою способность к исследованию, свою способность к вере за счёт этого.
Природа изначальной чистоты Даттатрейи
«Я лишено формы и бесформенности. Оно не является разделённым или неразделённым. Оно свободно от творения и разрушения. Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?
Я не связан оковами хороших или плохих качеств. Как я могу быть вовлечён в действие жизни и смерти? Я — чистая, безупречная, всепронизывающая реальность».
Итак, Даттатрейя чист и безупречен, он чист без необходимости его очищать. Когда мы говорим о себе, мы говорим, что нам нужно очищать нашу карму, — это так. Ни у кого нет чистой кармы, если кто-то рождается полностью с чистой кармой, то он либо ангел, либо аватар, либо святой в прошлых жизнях, это сразу проявляется, сразу видно, как Рама, как Кришна, как Рамакришна, как Шри Рамана Махарши, как Даттатрейя. Он ведёт себя совершенно иначе, как святой Шука, — это означает, что никаких самскар нет, никаких васан нет, никаких ограничений, мал, нечистоты нет, майя-мала отсутствует, анава-мала отсутствует, карма-мала отсутствует, но всем остальным необходимо очищать карму.
Но Даттатрейю не нужно очищать, он чист изначально. Даттатрейя — изначально чистое, безупречное сознание, и когда мы исследуем Ишвару, то очень важно медитировать на избранное божество, на Ишвару как на принцип чистоты. Когда мы достаточно развиваем в себе способность медитировать на принцип Даттатрейи как принцип чистоты, например, вы делаете Гуру-йогу, гаятри Даттатрейи, читаете мантру: «Ом Драм Даттатрейя Намаха» — эта чистота понемногу по каналу веры, преданности и сонастроенности начинает переходить к вам.
Внезапно вы начинаете чувствовать, что моё сознание тоже чище становится, потому что Даттатрейю можно представить таким облаком чистоты, облаком размером с миллиарды Вселенных, совершенной чистоты, не такой, как чистота в миру, а гораздо более высокой. Это состояние чистых таттв, то есть ум, тело Даттатрейи — это тело Ишвары, которое состоит из чистейших таттв, а что это за чистейшие таттвы?
Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива-таттва, Ишвара-таттва, Садвидья-таттва, то есть это абсолютное чистейшее сознание, самобытие в его первозданной девственной чистоте, сат-чит-ананда, нетронутое, поэтому, когда вы читаете мантру, или представляете его облик, одно из воплощений его тела, слушаете его имя, вы устанавливаете связь, потому что имя и Даттатрейя — одно, облик и Даттатрейя — это одно. Хоть оно и отлично, оно ведёт к этой первозданной непостижимой чистоте, вы устанавливаете связь (самбандху), и эта чистота становится немножко вашей чистой.
Учение Брахмы о четырёх состояниях сознания
«Во мне нет ни существования, ни отсутствия существования, ни желания, ни отсутствия желания. Это наивысшее Сознание, равное освобождению. Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?»
Однажды Брахма в Брахма-локе объявил, что, кто хочет у него постигать божественные знания, пусть приходит к нему учиться, и боги, асуры услышали этот призыв, и многие пришли к нему, и в течение тридцати трёх небесных лет они просто служили ему, а Брахма сидел в медитации. Через тридцать три небесных года он подозвал их и сказал: «Принесите мне воды из Ганги, из небесной Ганги, не из земной», — и они принесли ему кувшин, и он сказал: «Посмотрите в отражение».
Они посмотрели в отражение и увидели свои тела, и он сказал: «Вот это проявление вашей сущности». Асур подумал: «Брахма пообещал, кто у него обучится, тот сможет покорить все три мира, обретёт величайшие силы». Асур подумал: «Так вот на что надо медитировать», — и он остался удовлетворённым, то есть это как пратьябхиджня-даршан, прямая передача. Он подумал: «Шравана прошла, манану я понял, вот теперь надо нидидхьясану, медитировать на это отражение».
Но Индра, который проходил обучение у Брахмы, получил передачу, но ещё он не был удовлетворён, и он решил ещё остаться, и ещё тридцать три небесных года служил Брахме. Брахма вышел из медитации самадхи через тридцать три небесных года, и он сказал: «Теперь медитируй на своё тонкое тело, то, что ты можешь постигать в воображении и сновидениях».
Индра начал медитировать на него, на другую стопу Брахмана, но снова он остался ещё неудовлетворённым, он не достиг полного пробуждения, и он снова служил Брахме ещё в течение тридцати трёх лет, поскольку боги бессмертны. Брахма вышел из медитации и сказал: «Теперь я тебе передам ещё более глубокое знание: ты есть непроявленное, ты есть пустота, ты есть причинный мир, в котором нет имён и форм». Индра почувствовал очень большую глубину в этом учении, и длительное время медитировал на это.
Но затем у него снова возникли сомнения, он сказал: «Я не могу дальше идти в непроявленное, я не могу стать пралаякалой, я потеряюсь в этом непроявленном, мне нужно что-то, чтобы я мог чувствовать себя какой-то энергией, какой-то сущностью». Затем Брахма сказал: «А теперь медитируй, как соединить непроявленное и проявленное, проявляй из этого энергии, ты есть сат-чит-ананда (бытие, сознание и блаженство), благодаря этому знанию ты покоришь все три мира Вселенной».
Впоследствии он получил наставление Брахмы, он так и сделал, и обрёл полное совершенное пробуждение, он стал Индрой, стал тем, кто он есть, то есть именно благодаря этому, тогда он ещё не был Индрой, он был принцем, кандидатом на царя Вселенной. Именно благодаря этому наставлению Брахмы он постиг все четыре стопы Брахмана: физический, тонкий, причинный, непроявленный мир и способность проявления энергий и стал великим богом, контролирующим Вселенную. Таким же образом, следуя наставлениям Даттатрейи, мы должны пройти этот же путь.
Наше истинное предназначение как частей тела Ишвары
«Моя природа — сама высшая Реальность. Для меня нет ни единства, ни разделённости. Хоть я и нахожусь в стороне от всего, всё же я пронизываю всё в равной мере».
Мы являемся частью тела Даттатрейи, частью тела Ишвары. Можно нас сравнить с такими удалёнными девайсами, созданными Ишварой, для чего? Для постижения своих собственных энергий — в этом наше предназначение, предназначение каждого человека. Но мы не знаем сначала нашего предназначения, потому что наш ум, наше эго сформировались, они имеют заблуждающиеся взгляды. Пока эго имеет свои цели в жизни, свои планы, планы и цели могут даже духовными быть. Например, кто-то решил праноедением заняться, кто-то решил самосовершенствоваться, это называется анава-марга, это тоже выдуманная цель от эго, эго хочет развиваться, самосовершенствоваться, духовные цели, духовные планы, но это ещё не есть истинное состояние.
Но когда возникает истинное пробуждение на пути джняна-марги, вся эта иллюзия уходит, и человек начинает понимать, кто он есть в самом деле, тогда он восстанавливает свою божественную мудрость, неотличную от Бога, и вот цель — восстановить свою собственную божественную мудрость, как Ишвары, и постичь через это Брахмана, то есть через ишта-девату.
Мы через Гуру-таттву восстанавливаем потерянную божественную мудрость при воплощении, и не только в этом воплощении, вообще при падении в сансару, и достигаем освобождения. Затем надо постичь божественную волю, в чём состоит божественная воля, как её исполнить, обычно все обусловленные существа не могут понимать, улавливать божественную волю, для них это сложно, непонятно.
Понимание божественной воли
Они могут чувствовать свою собственную волю, и эта воля навеяна самскарами и навеяна желаниями тела, желаниями ума, то есть каждый следует в этом мире своей собственной воле. Например, вы проснулись, тело говорит: «Хочу в туалет», — всё, вы следуете воле тела. Тело говорит: «Хочу в душ», — вы следуете воле тела. Потом ум говорит: «Хочу в интернете новости посмотреть», — вы следуете воле ума. Потом буддхи говорит: «Так, вообще-то надо практиковать, ты садху или кто». Вы думаете: «Хочу практиковать, надо мантру почитать, надо помедитировать», — то есть вы следуете различным волям, и эти воли вами управляют.
Но божественная воля — это нечто иное, когда вы соединяетесь с самой глубинной частью своей души, и глубинная часть вашей души проявляется как божественная иччха-шакти, и вот исполнение божественной воли — вот наше истинное предназначение, и в чём это исполнение? Это не конкретное что-то, как иногда показывают в кино, вот к Жанне д'Арк явился всадник на коне и сказал: «Ты освободишь Францию», — и вот божественная воля в том, чтобы сплотить французов, дать бой варварам и так далее.
В нашем понимании в Санатана Дхарме нет такого понимания как божественная воля, потому что она не ограничена, не конкретна, она всегда проявляется в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Бывают, да, откровения от божественных существ, в соответствии с конкретными вещами, но напрямую божественная воля проявляется иначе. Что это? Это божественная мудрость, проявленная в виде энергии, в виде чистейшей энергии саттвы, как именно она проявится — это другой вопрос, непринципиальный. Но она должна быть проявлена, вот если у вас есть знания, божественная мудрость, то божественная воля — это манифестация этого знания, манифестация мудрости, манифестация любви, сострадания, чистоты. Вот что такое проявить божественную волю, это не значит что-то сделать, что Бог мне сказал построить вот здесь то-то.
Это манифестация, а как эта манифестация будет воплощаться — это зависит от времени, места, обстоятельств, у неё нет конкретики, она конкретизируется вами, вы соучастник божественной воли, то есть нет такого, что божественная воля вам говорит просто, и вы так, не думая, идёте, берёте лопату, строите какой-нибудь канал или что-то делаете ещё. Вы всегда разумный соучастник, сотрудник божественной воли, ваша собственная воля принимает в этом участие, и когда ваша собственная воля соединяется с божественной волей, то наступает пробуждение, поэтому говорят: «Собственная воля есть господь», — на уровне пробуждения реализован аспект сватантрия.
Когда вы в сотрудничестве с Богом — это уже вы не чувствуете себя: «Я раб Бога». Раб — это, значит, божественная воля транслирует, а вот ты исполняй, как хочешь, неважно, ты не сотрудник, ты здесь не пребываешь в каких-то партнёрских отношениях. Просто транслируется божественная воля, в некоторых религиях есть такое, то есть божественная воля говорит: «Вот тех, вот этих надо уничтожить, они не нашей веры», — и он берёт меч, вперёд, божественная воля сказала, во славу Бога. Все религиозные войны происходили из этого, из-за того, что человек воспринимает божественную волю, но он не находится с ней в партнёрских отношениях, или: «Вот эти люди от дьявола, дьявол ими овладел, надо их сжечь, инквизицию надо создать и вычислять».
Это ещё такое восприятие божественной воли, когда человек не полностью осознан в своих действиях, и он может всегда заблуждаться, неправильно толковать божественную волю. Но принцип сватантрии означает, что ваша собственная воля тоже действует, и вы постигаете единство вашей собственной воли божественной. Божественная воля оставляет вам выбор, она вас не принуждает ни к чему, она оставляет вам выбор и предоставляет осознанность, действуя осознанно, делать каждый раз правильный выбор самостоятельно и соединяться с ней.
Наше предназначение — пробудить в себе божественное знание, осознанно делая множество небольших выборов, соединяться с божественной волей, становясь её осознанным проводником, и затем проявлять это через божественные действия, через крийя-шакти. Божественное действие означает, что качества божественной воли проявляются так, что они трансформируют мир вокруг, трансформируют среду вокруг, что они реализуют божественное в том месте, где вы есть.
Например, в теле — тело преображается в тело света, в материальном мире — мир преображается в мандалу чистого видения с божествами, то есть сила трансформации такова, что это может быть преображено — это и есть божественное деяние. Даттатрейя реализовал полноту всего этого, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, его собственная воля и воля Абсолюта — это одно.
Единство Брахмана, Атмана и Ишвары
«Видоизменение неизменного сознания нереальное, и все проявления невидимого Атмана нереальны. Есть только единая реальность, Атман. Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?
Брахман тождественен высшему «Я» дживы, он не разделён и пронизывает все существа и все неподвижные вещи. Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?»
Здесь Даттатрейя, будучи Ишварой, говорит о двух аспектах, об абсолютной истине и ещё других: аспекте Брахмана, аспекте Атмана, и вот все эти три аспекта должны быть достигнуты. Кроме этого Вселенная, как тело Ишвары, должна быть постигнута тоже — это и есть брахма-вичара, атма-вичара и бахир-вичара.
«Во мне нет различий, я нахожусь за пределами мыслей и постижения. Видеть множественность в единстве — невежество. Я — непрерывное и нераздельное сознание. Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?
Я не есть состояние освобождения или связанности, греха или добродетели, полноты или пустоты. Почему же, будучи единым со всем, ты плачешь?»
Воспитание веры как основа духовного пути
Человеку нужно сознание Бога — это его главная основная потребность, и счастье заключается в том, что он обретает сознание Бога. Но, поскольку для человека очень много неясного, неведения, он своё счастье проецирует на множество других вещей, и очень сложно ему прийти к вере, то есть иногда люди практикуют по много лет, а затем говорят: «Гуру, а что-то вообще у меня веры нет, я как-то практикую вообще с другими мотивами, с другими целями».
Примерно, как тот монах, которому Будда пообещал, что если будешь практиковать, то ты получишь в своё распоряжение небесных куртизанок, то есть выясняется, что ум, эго, может приходить к духовной практике совершенно на каких-то своих мотивах, и он по-настоящему не имеет веры, и это нормально, потому что в начале мы не имеем много веры, у нас очень мало веры, мы маловерные.
Вера — это то, над чем надо работать постоянно, и каждый день её воспитывать, только труд, непрерывный труд по воспитанию веры сделает веру сильной, то есть вера — это связь с Абсолютом, связь с Богом, связь с Даттатрейей, связь со святыми древа Прибежища. Невозможно так, что вы сразу проснулись, и у вас просто невероятное количество веры, просто вы переполнены верой так, что за счёт веры вы город двигать можете, не может такого быть.
Воспитание веры как ежедневный труд
Так же, как если есть сад или огород, или территория какая-то, вы каждый день должны на ней работать, чтобы привести её в порядок, косить траву, убирать сорняки и прочее. Каждый день надо много работать, чтобы там было красиво, если вы неделю не работаете, там всё снова приходит в запустение, появляются сорняки и прочее. Монахи приезжали в Дивья Локу некоторые, посмотрели, что там через три года, там медведи бродить начали уже, там такая трава, там всё уже по-другому. Потому что, если вы не вкладываете шакти постоянно во что-то, оно всё зарастает, всё приходит в хаотичное состояние — то же самое с верой. Если вы каждый день в свою веру, в воспитание своей веры не вкладываетесь, то откуда ей взяться?
Когда человек живёт в бессознательном состоянии год, два, три, что-то делает постоянно, но он сознательно не воспитывает в себе веру, а потом у него происходит сбой и он спрашивает: «А почему, я же всё делал?». На самом деле, ты ничего не делал, делал бессознательно, потому что вера требует сознательного осознанного воспитания. Каждый день надо задавать себе вопрос, что есть Бог, кто есть я, каков мой путь, какова моя связь, как мне призвать божественную милость — это нужно осмысливать, воспитывать.
Но когда мы воспитываем дух такой веры в нас, он пробуждается, мы можем постичь единство с божественным Источником, мы можем постичь, что наше счастье в Боге, и естественным образом возникает вайрагья (отрешение от сансары). Тогда естественным образом легко практиковать, легко отрешаться, вообще всё легко, ничего сложного, на самом деле. Для многих людей просто сложно практиковать, просто элементарно какие-то утренние практики делать, такой тамас вообще, спать хочется до десяти часов.
Для других людей — сложно выполнять ритриты, для третьих людей — сложно севу делать, но когда у вас сильная вера, и вы имеете непосредственную связь, всё становится очень лёгким. Потому что у вас много саттвы и много счастья, и вы понимаете, что для счастья нужна только сильная вера, только Бог, и этого достаточно, вы можете питаться этой энергией счастья.
Поиск счастья в материальном мире как иллюзия
Но когда человек в сансаре, то у него нет верования, он его не воспитывает — это очень сложно понять, тогда он ищет счастье в материальных объектах, и он никогда не удовлетворён, никогда он не будет счастливым. Например, если представить человека, попавшего на необитаемый остров, и у него нет еды, нет питья, и ему высылают вертолёт. Он долгое время жил без еды и питья, и ему предлагают: «Давай, мы тебе щипчики для ногтей сбросим, пилочку для ногтей, давай, мы тебе сбросим шариковую ручку, давай, мы тебе сбросим золотые часы «ролекс» за двести тысяч долларов».
Говорит: «Какие часы, какие пилочки, мне нужна еда и вода, я здесь умираю от жажды и голода». Ему говорят: «Давай, мы тебе сбросим плазменный телевизор, стенку, мебель сбросим, ковёр, палас, одежду за две тысячи долларов, брендовую одежду, мы сбросим седьмой-девятый айфон». Он говорит: «Мне ничего этого не надо, я не буду счастлив, мне только еда, только вода нужна».
Таким же образом душе нужен только Бог для того, чтобы быть счастливым, но из-за неведения она постоянно ищет что-то другое, если душа поймёт это, что смысл её — найти Бога в этой жизни, то всё остальное не будет важно. Весь технократический путь развития цивилизации, политический путь развития цивилизации, исторический путь развития цивилизации — это ошибочные пути, на самом деле. Если они не дают сознание Бога и не дают счастья Бога, весь экономический путь развития цивилизации, путь развития товаров потребления, повышения уровня услуг, все эти сложные умственные системы на самом деле — это пилочка для ногтей. Ничего она с точки зрения освобождения души не даёт вообще, то есть заблуждающееся сознание в кали-югу.
Не имея всего этого, человек может обрести освобождение, и наоборот, имея всё это, можно успешно попасть в ад, в миры голодных духов, в тело осла, в тело кабана, в тело медведя, в тело оленя куда угодно, и смысл тогда? Сейчас эти тенденции, наоборот, усиливаются, когда человек может стать просто пешкой большой корпорации, винтиком манипулированным, сложными информационными системами, без высших контуров сознания, без веры, без самоосознания, без постановки трансцендентных вопросов, просто посвятить свою жизнь шопингу, всё.
Уже болезнь такая существует, шопоголики — это явление, различные виды заблуждения, когда человек бездумно приходит в супермаркет и набирает, набирает, набирает товары и остановиться не может. Он — как зомби в таком состоянии, потому что срабатывают подсознательно рекламные ролики, все, которые он просмотрел и прочитал, все подсознательные программы вложенные срабатывают, как реакция у собаки Павлова, рефлекс.
Он подходит к кассе, выкладывает деньги, потом приходит в себя уже, когда надо вещи выкладывать, современная шопинг-культура и современная цивилизация даёт такие различные вещи, но она в корне своём построена неправильно, потому что она не даёт сознание Бога, она ставит телегу впереди лошади. Когда человеку нужны на необитаемом острове еда и питьё, ему предлагают: «Хочешь поиграть в компьютерные игры? Отлично, мы сейчас тебе сбросим», — то есть то, что она предлагает, никогда не может удовлетворить человека.
Драгоценность учения и постепенный духовный путь
Садху, когда понимает это, он делает выбор, он принимает определённые решения, с чем я связываю своё счастье, с чем я связываю свой смысл жизни, поэтому учение — это драгоценность. Оно драгоценно, потому что позволяет постичь божественный Источник и освободиться от ложных смыслов, и задача Гуру — показать драгоценность учения и фальшь сансары, чтобы не обманываться.
Но иногда, если ученик хочет заблуждаться, Гуру не будет настаивать, потому что он знает, что если ты скажешь: «Ты живёшь фальшивой жизнью», — то он будет ещё более несчастен, потому что принять истинную жизнь в Боге он не сможет. Привязанностей много, деньги, карьера, зарплата, семья, всё это очень сложно так просто, поэтому Гуру говорит: «Накапливай заслугу, делай карма-йогу понемногу, постепенно, но воспитывай веру, воспитывай садхану, выполняй правила карма-санньяси, соблюдай заповеди, но задавай эти вопросы постоянно, взращивай свою духовную силу. Когда твоя духовная сила возрастёт, когда твоя духовная мудрость возрастёт, ты сможешь изменить баланс энергии, баланс своей кармы, сможешь оставить иллюзорные занятия в сансаре и по-настоящему погрузиться в духовную жизнь, сможешь по-настоящему призывать Бога».
Тогда он перейдёт от чарья-тантры к крийя-тантре. Когда призывая Бога, божественных существ, поклоняясь ишта-девате, древу Прибежища, он накопит достаточно саттвы, его духовная сила усилится, он сможет вести практику, он сможет медитировать, достигать самадхи. Он сможет созерцать, пребывать в полноте внимания, в самоосвобождении и созерцании, он станет йогом, сильным йогом, сможет выполнять мантра-садхану, кундалини-йогу, раджа-йогу, различные виды других йог.
Он сможет самоотдачу выполнять в севе, и он перейдёт к йога-паде, и когда йога-пада очистит огромные пласты кармы и раскроет божественные силы, он сможет полностью оставить все три предыдущие, перейти только на осознавание, только на созерцание, самоосвобождение, самоотдачу и самоузнавание на уровне джняна-пады. Когда он непосредственно всегда живёт в ананде, в жизни Бога — вот так идёт духовный путь развития.
Учение Даттатрейи о самоотдаче и освобождении от страданий
«Если для меня нет ни варн, ни их отсутствия, если я свободен от причин и следствий, если я свободен от единства и множественности, то почему, будучи единым со всем, почему же ты плачешь?»
Даттатрейя говорит: «Вот, смотри, во мне всего этого нет, если ты обращаешься ко мне, почему ты несчастен? Убери свои проблемы, отдай их мне и не страдай. Во мне нет всей этой сложности материального мира, во мне нет всей этой замороченности и разделённости, просто сдайся мне и узнай свою божественную природу, не плачь, не страдай».
Но душа страдает в материальном мире, потому что она не может сдаться Даттатрейе, не может капитулировать перед ним, не может так легко отпустить все привязанности, она предпочитает их сама переживать, она предпочитает их не отпускать, жить собственным эго, тогда возникают проблемы, запутанность, двойственность, страдания.
Момент самоотдачи — это когда мы отдаём все наши страдания, все наши наслаждения, все наши амбиции, все наши планы своему избранному божеству как своему Ади-гуру (изначальному Гуру). Когда мы их отдаём, это перестаёт быть нашей кармой, это просто становится нашей севой, тем, что приносит счастье и радость, но когда мы их не отдаём, — это становится нашей кармой.
Мы переживаем это сами, и нам приходится иметь с этим дело, и тогда нет ананды, нет счастья. Когда мы их отдаём, выполняем такую самоотдачу, ананда происходит мгновенно, сразу, почему, потому что происходит связь (самбандха), происходит обмен энергии с Даттатрейей, а Даттатрейя всегда пребывает в ананде, для него нет никакой разделённости, никакой двойственности, никакого делателя, никаких плодов, никаких результатов.
Два типа ананды: обусловленная и безусловная
Ананда означает, что вы пробуждаетесь, это переживание божественной милости, переживание счастья, значит, вы пробуждаетесь, но это не грубая ананда. Бывает, человек переживает ананду грубую через материальные объекты — это такая ананда, которая приходит и уходит, это ещё не истинная ананда. Тогда человек может думать: «Вот была такая ананда, а куда-то ушла, и теперь всё как обычно». То, что приходит, и то, что уходит, истинной анандой не является, эта ананда, обусловленная временем, местом, обстоятельством, кармой, планетой и прочими вещами, на время она может прийти. Она может дать некоторое переживание, но за неё не надо цепляться, и ценность её не велика. Та ананда, что приходит и уходит, — это означает, что она ещё не состоит из энергий Бога, она только-только является преддверием к ней.
Есть другой тип ананды, и этот тип ананды присущ святым, пробуждённым — это ананда гораздо тоньше, она не чувственная, она не связана с умом или телом, она присутствует в вашей душе как очень чистое, свободное радостное, блаженное, святое пространство, но она не делает ум взбудораженным.
Она не делает вас взбудораженным или цепляющимся, она имеет более тихую, лёгкую, саттвичную природу, но постепенно углубляясь, она может перерастать в глубокую природу счастья, радости, блаженства, нарастая, она может давать восторг, может давать экстаз вплоть до сахаджа-самадхи, может давать непрерывное прославление, но эта ананда не страстная, не чувственная.
Она не смешана со страстью, но она может управлять страстью и соединяться с ней, страсть полностью покоряется. Как святые в древности определяли, постиг человек Бога или он находится в иллюзии? А вот страсть есть в его ананде или нет, если ананда не имеет страсти — значит, это истинное состояние, а если ананда смешана со страстью — значит, это ещё такое, что придёт и уйдёт, страсть уйдёт, гуны поменяются и ананда уйдёт тоже, и будут страдания.
Чистая, чистейшая ананда не приходит и не уходит, но всегда существует как фон, и этот фон углубляется, углубляется, углубляется, вот Даттатрейя говорит о такой ананде. Когда мы переживаем такую чистую, бесстрастную, беспристрастную ананду, тем не менее, в полноте, в блаженстве она тоже очень сильной может быть, но в ней нет взбудораженности, в ней нет экзальтации, она отрешённая, тихая. Когда она нарастает, то она переживается как блаженство, восторг, счастье, то мы пробуждаемся.
Практика Гуру-йоги для постижения ананды
Но если нет такой ананды ни от чего не зависящей, и мы проснулись утром, нужно встать, выполнить Гуру-йогу с Ом, призвать через гаятри Даттатрейю, призвать через гаятри Брахмананду, снова Гуру-йогу, и просто открыться тому измерению, в котором пребывает Даттатрейя, и делать это во время сандхьи утром, днём и вечером. Во время сандхьи, а время сандхьи — это когда меняются таттвы и праны, и когда праны входят в центральный канал, когда сушумна активна — это очень эффективное время. Если вы делаете Гуру-йогу, вы можете постигать ананду Даттатрейи и входить в недвойственное присутствие через Гуру-йогу.
