Комментарий к тексту «Шива-пурана. Шатарудра-самхита». Глава 39. (26.11.2025)
Арджуна выполнял свою тапасью, и к нему пришел Индра, который испытал его и затем велел ганам защищать его. Арджуна выполнял тапасью по совету Кришны ради защиты своей семьи, своего рода, своего клана и получения от Шивы неких мирских благословений. Демон Мука убит в истории о воплощении Кираты.
Природа правильной тапасьи
Нандишвара сказал: «Он должным образом совершил омовение и ньясу, мистические жесты и так далее, в соответствии с предписаниями шастр. Он выполнял медитацию на Шиве с великой преданностью в том виде, в котором она была объяснена Вьясой. Подобно великому мудрецу, он стоял на одной ноге, смотрел одним глазом на солнце и повторял мантру. Повторяя пятислоговую мантру Шивы, самую превосходную из всех мантр, и мысленно вспоминая Шиву, он с удовольствием исполнял аскезу. Великолепие аскезы было таково, что боги были поражены. Они снова пошли к Шиве и подробно рассказали ему об этом».
Аскеза означает тапас, а тапас означает возжигание внутреннего огня, пробуждение внутреннего теджаса, когда энергия развязывает узлы в каналах, преодолевает грантхи, наполняет высшие чакры. Когда мы меняем течение нашей энергии, мы усиливаем свет саттвы. Наконец, когда энергия поднимается выше к сахасрара-чакре, активирует область двадашанта, нам становится доступно сверхфизическое восприятие, сверхтонкие энергии нашего тонкого тела и ума. Саттва начинает доминировать.
То есть результат правильной аскезы — внутри вас доминирует саттва. И в состоянии доминирования саттвы, чувствительности к шактипату, вы можете получать даршан божеств, даршан святых, древа прибежища, благословение Шивы, нисхождение ануграхи и шактипата. И у вас происходят тонкие изменения. То, что называют способностью к самоотдаче, раскрытием природы «Я», шиватвы, наполнением Шивой, самавешей, слиянием с Шивой, шива-саюджьей на том или ином уровне. В конечном счёте всё это ведёт к Шива-пратьябхиджне. То есть правильная тапасья наполняет вас светом саттвы, расширяет ваше осознание.
Но существует очень много причин не войти в правильную тапасью. Возникает много препятствий, когда энергия движется не по центральному каналу, а по боковым. Правильная тапасья всегда ведет к наполнению сушумна-нади. Неправильная тапасья, с препятствиями, с мирскими мотивами, приводит к тому, что прана движется по боковым каналам и задействуются более низкие энергии. Тогда вместо раскрытия света саттвы усиливается раджас или может нарастать тамас. И вся суть садханы заключается в том, чтобы, совершая правильную тапасью, усилить свет саттвы и усилить восприятие пустотной светоносной природы ума.
Правильная тапасья означает, что она достигается с созерцанием, работой с праной и божественной милостью. Её невозможно достичь с эгоистичными мотивами. Её невозможно достичь, привлекая каких-либо духов, используя какие-либо вещества. Всё это невозможно. Мы опираемся только на осознанность, веру, преданность, управление энергией. Это правильная тапасья.
Очень много, миллионы садху выполняют различные виды тапасьи для мирских или для духовных целей. Но не так много людей, которым удается достигать правильной тапасьи и получать ее результаты. Потому что правильная тапасья сопровождается тем, что называют «выходом кармы», различными помехами, препятствиями, когда в этом процессе вскрываются кармические кредиторы, боги, духи, демоны и такие части нашего «я», о которых мы не подозревали раньше.
Основа для тапасьи
Поэтому, прежде чем предпринимать тапасью, мы должны создать основу. Тренировка в основе называется садхана-чатуштая, четверичная подготовка: вивека, вайрагья, мумукшутва и шесть качеств саттвы. Это базовые качества. Никто не может пытаться делать тапасью и достичь успеха, если у него нет четверичной подготовки. Шанкарачарья четко и ясно пишет об этом в «Вивека-чудамани» и других текстах.
Другая, более высокая основа, даже когда мы обрели четверичную подготовку, — это уверенность в Воззрении и наличие созерцания. Когда вы обрели уверенность в Воззрении и наличие созерцания, ваша тапасья не может быть неправильной. Ваша энергия всегда наполняется в сушумну, вы не можете впасть в какое-либо заблуждение, потому что вы пребываете и в Воззрении, и в правильном созерцании. Вот отсюда начинается путь к правильной тапасье.
Третий момент: гуру-йога, ишта-девата-йога, защита, поддержка древа прибежища, способность к самоотдаче, вера и преданность. Когда этот компонент есть, это значит, все компоненты сложились, и вы готовы выполнять хорошую тапасью, которая обязательно даст правильные результаты. Не получают правильных результатов те, у кого не хватает этих компонентов. Это как алхимия: вы должны собрать все ингредиенты, а затем размельчить их и пропустить через процесс возгонки и трансмутации. Тогда вы на выходе получите философский камень. Если что-то не получается, значит, пропорции не были соблюдены или какой-то этап не был произведен.
В процессе практики мы должны складывать у себя представление о логике правильной тапасьи и правильной садханы. И когда мы устранили все помехи правильной тапасьи и поняли принцип правильной садханы, благословение неизбежно. Раскрытие шиватвы неизбежно. Нисхождение шактипата неизбежно. Растворение кармы неизбежно. Открытие двух просветлённых тел — тела мудрости и иллюзорного тела — неизбежно. И освобождение неизбежно.
И мудрый, стратегический йогин, садху, он так выстраивает свой ход жизни и садханы, что не оставляет шанса карме. Он делает освобождение неизбежным. И мы должны так практиковать, чтобы сделать освобождение, реализацию пурнаханту, полноту божественности, просто неизбежной. Собрать все недостающие условия. На собирание недостающих условий уходят годы жизни. У многих — не одна жизнь. Тем не менее, если мы обладаем хорошим учением, мудрым руководством и вивекой, мы можем собрать эти условия не за несколько жизней, а за одну жизнь или даже за несколько десятилетий и сделать неизбежным состояние освобождения. И есть раздел учения, называемый философией садханы, логикой садханы. То есть логика садханы учитывает процесс, через который мы проходим, все его детали и нюансы.
Арджуна выполнял тапасью с мирской мотивацией. Тем не менее, он ее выполнял как настоящий кшатрий, и очень хорошо. Поэтому он за короткое время начал получать благословения. Сначала Индра, а затем и Шива вскоре пришел к нему.
Боги как ходатаи
Боги сказали: «О Господь всех! Покаяние совершается человеком для твоего умилостивления. Господь, почему ты не даруешь ему то, чего он желает?» Нандишвара сказал: «Сказав это, боги восхвалили его по-разному, устремив свои взгляды на его стопы. Они стояли там взволнованные. Услышав их слова, владыка благого разума, обрадованный Шива, с улыбкой обратился к богам». Шива сказал: «О боги, идите в свои жилища. Несомненно, я выполню вашу задачу во всех отношениях».
Боги, которые пошли к Шиве просить за Арджуну, были восхищены его тапасьей. И они стали его ходатаями перед Шивой, говоря: «Шива, почему бы тебе не благословить его? Смотри, какую он аскезу совершает».
Что на внутреннем уровне это означает? Боги означают тонкие внутренние творческие, чистые божественные силы внутри нас: пяти органов чувств, пяти кармендрий, пяти джнянендрий, тонкого тела. Когда они утончаются и очищаются в результате нашей садханы, они становятся чувствительными и способными передавать нашу санкальпу Божественному Я. Вот почему они становятся ходатаями. Наш буддхи становится очень чувствительным, и он улавливает нашу просьбу, нашу санкальпу, и доносит до Высшего Я. Наши другие органы чувств, манас, ахамкара, вся антахкарана — все они становятся напитанными нашим тапасом, и они становятся соединяющим звеном с нашим Высшим Я, с нашей природой, шиватвой. И как бы доносят её до Шивы. И Шива тогда говорит: «Хорошо, успокойтесь, я всё понял, я благословлю этого садху».
Появление демона Муки
Нандишвара сказал: «Услышав эти слова Шивы, они обрели уверенность, поэтому они вернулись в свои обители. Тем временем появился демон Мука, подстрекаемый злым Дурьйодханой, который поднял майю против Арджуны».
Тем временем Дурьйодхана, прознав, что Арджуна отправился в Гималаи выполнять тапасью, нанял колдунов или сам выполнял какие-то колдовские ритуалы. Он создал демона по имени Мука, чтобы помешать тапасье Арджуны. Дурьйодхана здесь играет роль эго. И эго начинает колдовать, создавать препятствия. Это эгоистичная, неочищенная часть нашего «Я», состоящая из тамаса, раджаса, из камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи, которая, чувствуя жар нашего тапаса, начинает сопротивляться. Это внутреннее сопротивление нашего подсознания, которое хочет, чтобы всё было по-старому, чтобы была карма, и оно начинает мешать нашему тапасу.
То есть когда говорят «препятствие в садхане», часто это не какие-то препятствия, что приходят духи, чтобы нам помешать, или приходят боги, чтобы вмешаться в наш тапас. Часто наш тапас не настолько силён, чтобы впечатлить богов. Эти препятствия создаёт просто наше собственное подсознание, наше эго. Просто его неочищенная природа сопротивляется нашему тапасу. Она как бы вырывается из-под нашего сознательного контроля. Наши страхи, наши желания, наши какие-то неочищенные части, они рисуют какие-то картины, которые мешают нашему тапасу. И вот демон Мука, мешающий Арджуне, он олицетворял такие подсознательные силы, препятствующие.
Вопрос: Гуруджи, это обязательная составляющая часть любого садху, или наступает момент где-нибудь там, на четвертой бхуми, где уже какие-то такие скрытые подсознательные тенденции не проявляются? Или это даже до седьмой бхуми будет всегда, потому что это часть нашей программы развития души?
На четвертой бхуми уже нет препятствий от подсознания, потому что они не уживаются с джняной. Четвёртая бхуми — это джняна, которая сжигает все препятствия. Но если йогин на четвертой бхуми выполняет сильный тапас, и его тапас может изменить магическую ткань реальности вокруг него, то здесь на него может обратить внимание уже не его подсознание, а боги. И если его тапас они сочтут неуместным, нарушающим баланс энергии, то препятствия могут возникнуть от внешних каких-то сил, но не от подсознания. И часто, когда великие риши, великие святые выполняли гхора-тапас, ужасающий тапас, то здесь уже были препятствия не от энергии их собственного подсознания, это какие-то другие силы в этой Вселенной обращали на них внимание, озабоченные их слишком интенсивной активностью.
Встреча с демоном
О великий Брахман! Он принял облик кабана и шёл по тропинке, на которой остановился Арджуна. Он выкапывал вершины гор и деревья. Он ревел и хрюкал по-разному и мчался с огромной скоростью. Увидев демона Муку, Арджуна вспомнил о лотосоподобных стопах Шивы и задумался. Арджуна сказал: «А это ещё кто? Откуда он взялся? Он кажется очень безжалостным в своих действиях. Конечно, он идёт сюда, чтобы причинить мне вред. Я думаю, что он, конечно же, мой враг. Раньше я убивал многих дайтьев и данавов. Он может быть одним из тех, кто приходит сюда, чтобы отомстить, или же он может быть каким-то другом Дурьйодханы, действующим для его блага. Воистину, тот благодетель, при виде кого ум становится довольным. Если при виде кого-то ум взволнован, он, несомненно, враг. Поведение определяется семьёй, тело определяется питанием, способ речи определяется обучением, а по глазам определяется отношение. Скрытый ум обнаруживается по общему виду, способу ходьбы, деятельности, а также речи, чертам глаз и лица».
О чём здесь Арджуна рассуждает? Это не просто ход его мыслей. Арджуна рассуждает в соответствии с его подготовкой и обучением. Как принц и великий кшатрий, он прошёл традиционную для того времени царей подготовку. Есть тексты, которые описывают дхана-лакшана, признаки великого царя. И один из признаков — что он прошёл обучение более десятка наук, в которые входит стрельба из лука, искусство политики, искусство дипломатии, торговля, медицина, астрология, искусство запоминания текстов. И одно из таких искусств — это чтение намерений по знакам тела. И он здесь в соответствии со своей подготовкой размышляет. Чтобы вы понимали, почему он так думает: это целое искусство, которому Арджуна в свое время прошел обучение как принц-кшатрий.
«Глаза бывают четырёх видов — блестящие, страстные, прищуренные и красные. Эти особенности также различны, о учёные. Взгляд бывает великолепен, когда встречаются друзья; восхищённым при виде сына; прищуренным в соприкосновении с любимым и рубиновым при виде врага. По отношению к нему мои органы чувств возбуждены. Он, должно быть, враг. Несомненно, он будет убит. Теперь я вспоминаю слова своего наставника, о царь: "человек, причиняющий страдания, будет убит тобой во что бы то ни стало. В этом нет никаких сомнений". Только для этой цели я держу оружие, в этом нет никакого сомнения». Подумав так, он подготовил стрелу и встал.
Появление Шивы в облике охотника
Тем временем Шива, благожелательно настроенный к своим преданным, принял чудесную форму умелого охотника и пришёл туда вместе со своими ганами, чтобы убить этого дайтью и защитить Арджуну, а также испытать его преданность. Охотник подобрал свою набедренную повязку и сложил знамя Шивы. Его тело было покрыто слоем белого пепла. Он держал в руках лук и стрелы. Он нес колчан, подвешенный за спиной. Ганы тоже приняли облик охотников. Шива стал вождем бхиллой. Главнокомандующий начал издавать различные звуки, хрюканье кабана тоже разнеслось по окрестностям. Арджуна был возбужден звуками, которые распространялись по лесу. Даже горы были взволнованы этими звуками.
В этой местности появился Шива с предводителями ганов, и все они приняли облик охотников, а Шива принял облик предводителя, царя охотников, бхиллов.
Размышления Арджуны о Шиве
«О, неужели это Шива, Благодетель? Я слышал, как об этом упоминал Кришна. Вьяса тоже упоминал об этом, и боги тоже. Шива упоминается как Благодетель. Шива — это причина счастья. Его называют „дарителем спасения", потому что он дарует спасение своим преданным. Несомненно, благоденствие постигает тех, кто помнит его имена. Даже во сне несчастья не постигают тех, кто преданно поклоняется ему. Если это и происходит вообще, то благодаря их предыдущей деятельности. Это должно произойти, будь то что-то большое или незначительное. Причина этому, в частности, те действия, которые начали приносить плоды. Шива может развеять страдания по своей воле после того, как человек испытал плоды своего большого или малого действия. Он может превратить яд в нектар, а нектар в яд. Что бы он ни пожелал, он несомненно сделает. Как можно помешать ему?».
Шива может превратить яд в нектар, а нектар в яд. Это означает, что природа нашего сознания такова, что она способна очищать нечистое. Яд становится нектаром. Например, клеша может стать мудростью. Нечистое восприятие может стать чистым. Обычная еда, освященная, может стать прасадом. Обычная ситуация может быть распознана как даршан. Обычная активность может быть распознана как лила. Местность может быть распознана как чистая страна, и вся Вселенная может быть распознана как Шуддха-таттва — чистое измерение. Мужчина может быть распознан как мужское божество, женщина может быть распознана как женское божество. Всё это происходит, если мы зарождаем чистое видение. И что превращает нечистое в чистое? Наша способность к восприятию, осознанию шиватвы, внутренней природы Шивы.
С другой стороны, говорится, что Шива также может, наоборот, нектар превратить в яд. Если Шива транслирует свою вуалирующую силу, то даже какие-то возвышенные вещи могут стать омрачающими при определенных ситуациях. Какие-то духовные, божественные вещи нами могут быть интерпретированы неверно, по-мирски, материальным образом, и стать источником омрачения. Например, божественная игра может быть интерпретирована неверно, как карма. Божественные существа могут быть интерпретированы как обыденные. Просветленные святые могут быть интерпретированы как ограниченные кармические мирские существа. Шива-Шакти-дхам, эта вселенная, обитель Шивы и Шакти, может быть интерпретирована как сансара, как нечистое материальное обиталище. Наша жизнь может быть интерпретирована мирским способом. Какие-либо энергии внутри нашего тела могут быть проинтерпретированы как клеши. Какие-либо восприятия, происходящие в потоке нашего сознания, могут быть проинтерпретированы как ограничивающие, омрачающие, например, канчуки или ашта-паша, восемь верёвок.
В конечном счёте, мир, который мы воспринимаем, — это определённая интерпретация. Эта интерпретация производится благодаря нашей карме, всевышним сознанием внутри нас. Когда это Всевышнее сознание внутри нас ограничивает себя вуалирующей силой по своей свободной воле, сватантрии, — это вуалирующая сила Тиродхана-шакти, Майя-шакти, которая сокрывает чистую реальность. И поэтому всегда пролегает путь между сансарой и нирваной в том, как мы интерпретируем.
Сила интерпретации и её пределы
Кто-то может сказать: «Ну вот, я пытаюсь интерпретировать чисто, но от этого же сансара не исчезает». Да, от вашей чистой интерпретации пока эффекта немного. Даже если вы будете, например, свинью интерпретировать как что-то божественное, она не перестанет быть свиньёй. Но это только потому, что ваша интерпретация пока не имеет силы. Как только ваша интерпретация обретёт большую силу, трансмутация, трансформация реально начнут происходить. Но наша интерпретация не имеет силы снаружи, однако она имеет реальную силу внутри нас. Свои мысли, свои ощущения и свои восприятия вы можете менять, изменяя интерпретацию. Например, санкальпа чистого видения — это не что иное, как изменение интерпретации. Или другая санкальпа. И здесь встает вопрос: Хотим ли мы изменить интерпретацию? Есть ли у нас намерение? Умеем ли мы её изменять, владея методом? Памятуем ли мы в текущем потоке событий о том, что её надо изменять прямо сейчас, по факту? Верим ли мы в нашу способность менять интерпретацию с опорой на метод?
Вопрос: Ом Гуру. Намасте. У меня вопрос. Если, например, свинью удается изменить глубоко, что это уже не свинья, а что-то чистое, но эго очень сильно боится менять, трансформировать её и Вселенную именно с позиции не так, как привычное кармическое видение, а с позиции более возвышенной, и какой-то такой глубинный страх, что ты как будто сходишь с ума или что-то такое...
Скорее, боязнь потерять опору, почву под ногами, контроль, привычное видение. И неизвестно куда ты зайдёшь с этой интерпретацией. Что здесь важно? Во-первых, вам надо разделить чистое видение и обычное, сансарное видение. И сказать, что моя интерпретация касается моего внутреннего понимания, практики, логики дхармы. Я её пока не буду распространять на относительную бытовую жизнь и решение текущих задач, на здравый смысл, логику и прочее. Я оставляю здравый смысл и логику, юкти, опоры для эго, нетронутыми. Я не пытаюсь снаружи буквально интерпретировать. Я изменяю только внутреннее восприятие, а опоры для эго — все они полностью остаются. Если вы так разделите, то вы не будете страшиться и бояться терять опору. И чистое видение внутри вас просто будет естественно нарастать и естественно трансформировать ваше видение.
И смена интерпретации в сторону нарастания чистого видения — это не означает отказаться от относительного здравого смысла. Это не означает впасть в такое экзальтированное видение, ходить и говорить: «Ах, все божества, все лилы!» — и ничего не соображать. Нет, вы можете очень трезво и ясно соображать, также и на относительном уровне видеть демонов как демонов, людей как людей, богов как богов, только ещё чётче и яснее. Но в целом это не будет вас больше омрачать, потому что в целом вы понимаете, что Вселенная Шивы изначально чиста, но в ней есть разные энергии, разные роли, и все они имеют право на бытие по сватантрии, свободной воле Шивы. Демоны остаются демонами, асуры остаются асурами, люди — людьми, божества — божествами, но все они не покидают чистого измерения Шивы.
Вопрос: Какой критерий? Где нужно, как говорится, остановиться, а где лететь до конца? Предположим, сейчас этого кабана убьют. А ведь, по идее, Арджуне можно было призвать бесконечную силу и клеши в мудрость превратить, и, как говорится, в вахану его превратить, как многие боги делали с вот этими такими самыми низменными существами. Где та грань, когда уже не хватает энергии?
Арджуна не мог призвать эту силу, чтобы превратить кабана. Арджуна мог убить кабана.
Вопрос: А вот где критерий: убить кабана или превратить его через внутреннюю трансформацию, через внешнюю трансформацию в то, чем он изначально является — в чистый свет?
Нет-нет. Тут критерий простой: у вас есть сила или нет? То есть у Арджуны не было силы превращать кабана в свет или ещё что-то. У него была сила стрелять в него из лука. Это же внешняя вещь. А во внешней вещи тут критериев не надо. Вы понимаете: у меня либо есть сила, либо её нет. Если внутри у вас есть выбор, то внешняя реальность вам не оставляет выбора. Так? И есть вещи, которые вы можете изменить, а есть вещи, которые вы не можете изменить. Это как законы физики, которые что-то вам запрещают. И тогда вам приходится принимать реальность такой, как она есть, снаружи, и действовать с ней именно снаружи. Но внутри вы можете изменить свою интерпретацию её. Однако взаимодействовать вам всё равно придётся по законам нечистой реальности. То есть вы можете внутри себя трансформировать кабана во что угодно, но снаружи вам всё равно придётся с ним взаимодействовать по физическим законам. Либо, если у вас есть сила, то вы можете сгармонизировать ум кабана методами шанти-кармы. Он успокоится, сядет, как у некоторых святых. Они садились, а вокруг них дикие животные, тигры, овцы, были умиротворены. Да. Это вопрос наличия вашей силы.
Вопрос: Вот так вот дальше следовать... ведь можно через эту ситуацию стать, ну, если серьёзно тапасить, там, севу-служение призывать, гуру-йогу, то можно даже через такую ситуацию стать сиддхом и махасиддхом в одной жизни, чтобы даже такого кабана сделать своим, ну, ваханой, как вот я назвал, или ещё чем-то. Ведь это способ, это гантеля. Вопрос: поднимаешь ты или нет? Ну, так занимайся!
В общем, да. И иногда сиддхи так и поступали, ставя учеников в какие-то трудные ситуации, давая им такую «гантелю». И жизнь нам тоже часто подкидывает такие «гантели». Мы их интерпретируем как неприятности, а это просто гантели для того, чтобы ты качался. И что качать? Чистое видение, например. Если ты сумеешь его накачать, ты выйдешь победителем. Если не сумеешь, ты выйдешь проигравшим, омрачённым. Жизнь сама часто даёт такие ситуации, это верно.
Размышления Арджуны о природе страданий и испытаний
«Преданные прошлого и будущего должны сохранять свой ум устойчивым после рассмотрения всех этих аспектов, независимо от того, находится ли человек в благоприятных обстоятельствах или нет, является ли смерть неизбежной или нет, хвалят ли его или осуждают. Несчастье будет подавлено. Шива всегда дарует счастье через заслуги и грехи отдельных людей. Иногда Шива делает нас несчастными, чтобы испытать нас. Поскольку он полон сострадания, то считается, что в конечном счёте он даритель счастья. Золотая монета может стать чистой только тогда, когда она положена в огонь и очищена. Это было услышано мною от мудреца, поэтому я достигну благословенного счастья только через поклонение ему».
Пока он размышлял таким образом, кабан оказался в пределах досягаемости его стрел. Чтобы защитить Арджуну, Шива, благожелательно настроенный по отношению к своим преданным, пришёл туда, преследуя кабана. Между ними двумя промчалось животное и остановилось. Был замечен удивительный рок. Затем они оба выпустили по стреле. Стрела Шивы попала в хвост, стрела Арджуны — в морду. Стрела Шивы ударила в хвост и остановилась у самого носа. Стрела Арджуны пронзила его насквозь, она выпала из хвоста и упала. Кабан, который был дайтьей, упал замертво на землю. Боги были очень довольны. Они осыпали друг друга цветами, кланяясь и восхваляя, они выкрикивали победные крики. Увидев жестокую форму дайтьи, Шива обрадовался, Арджуна был счастлив. С чрезмерно счастливым умом Арджуна сказал: «О, это огромный дайтья! Он принял эту удивительную форму и пришёл сюда, чтобы убить меня. Но меня спас Шива. Господь Шива одарил меня острым умом, в этом нет никакого сомнения». Подумав так, Арджуна повторил имя Шивы. Он склонялся к Шиве и восхвалял его снова и снова.
Такова в священной «Шива-махапуране», в третьей Шатарудра-самхите, тридцать девятая глава, именуемая «Демон Мука убит» в истории о воплощении Кираты.
Комментарий к тексту «Шива-пурана. Шатарудра-самхита». Глава 40 «Диалог Кираты и Арджуны»
Нандишвара сказал: «О всеведущий Санаткумара, прислушайся к повествованию о лилах Великой Души Шивы, который исполнен любви к преданным и к испытанию их устойчивости».
Шива немедленно послал своего слугу за стрелой. Туда же пришёл и Арджуна. Гана и Арджуна одновременно достигли того места, где лежала стрела. Арджуна упрекнул его и поднял свою стрелу.
Гана сказал: «О великий мудрец! Зачем ты берёшь эту стрелу? Эта стрела моя. Оставь её».
О великолепный мудрец! Арджуна, к которому обратился гана бхиллы, вспомнил Шиву и заговорил.
Арджуна сказал: «О лесной бродяга, что ты говоришь, совсем не понимая? Ты просто глупец. Эта стрела была выпущена мною только что. Как она может быть твоей? На ней выгравировано моё имя. И теперь она моя. Как она стала твоей?»
Итак, Шива послал туда своего гана, охотника, и охотник предъявил претензии Арджуне, что это его стрела. Это лила, разыгранная Шивой как по нотам, чтобы проверить, а потом благословить Арджуну. Часто ситуации, в которые мы попадаем, мы думаем, возникают случайно, спонтанно, потому что мы находимся в какой-то ситуации. Либо, если мы размышляем глубже на тему кармы, мы размышляем так: «Несомненно, это закон кармы. Я создал ранее причины, я пожинаю плоды. И чего здесь удивляться? Мною были ранее созданы причины, а сейчас эта ситуация возникает по причине моих грехов, или по причине заслуг, или по причине нейтральных каких-то карм». В более высоком видении то, что разворачивается, не возникает случайно и не является кармой, а является формой манифестации спанды, танца, игры, энергии Шивы, божественной игры Шивы, которая благодаря его имманентному аспекту прямо сейчас с нами разворачивается, вот прямо в жизни, прямо здесь и сейчас, в потоке событий, в чистом измерении. И, будучи имманентным, Шива постоянно нам даёт возможность. Либо мы видим всё как игру Шивы. Либо мы видим, проявляя различение, ясность в отношении кармы, внимательность по отношению к грехам и заслугам. Либо мы ничего не понимаем, не анализируем и действуем как придётся, думая, что ситуации с нами случаются, и нам надо как-то реагировать по принципу «стимул-реакция», как в бихевиоризме. И вот всё зависит от того, насколько внутри нас есть различающая мудрость, чтобы распознавать тот или иной слой текущей реальности.
Уровни интерпретации происходящих событий
«Ты настаиваешь в соответствии со своей дикой природой», — так подумал Арджуна. Нандишвара сказал...
Ну и Арджуна, как он подумал: «Ну, дикий охотник, глупый, ничего не понимает, предъявляет какие-то претензии». То есть его уровень интерпретации был вот самый первый, самый нижний. Интерпретация ситуации: просто глупый охотник ничего не понимает и, как говорят, пристаёт ко мне. Часто вот так мы интерпретируем: «Вот этот человек, он ничего не понимает, он глупый, там что-то от меня хочет». У нас не хватает ясности, чтобы понять: а почему это возникло? А не причина ли этому моя карма? А может быть, созрел баланс заслуг и грехов, так что эта ситуация так проявляется? Или, может быть, ещё глубже: а не является ли это лилой Шивы, призванной меня пробудить, испытать и благословить? И вот многослойная интерпретация происходящих событий, проникновение в глубину происходящих событий — вот это и есть признак вивеки, различающей мудрости садху, понимания всего этого.
Услышав его слова, предводитель ганов рассмеялся и обратился к Арджуне, который был одет как мудрец.
«О мудрец, послушай! Ты переодетый мудрец. Ты не настоящий мудрец. Ты не совершаешь покаяния, ты обманываешь людей. Как может святой произнести ложь? Не принимай меня за бродягу. Знай, что я главнокомандующий. Мой хозяин находится там со многими охотниками. Во всех отношениях он способен уничтожить и благословить тебя».
Так Арджуна назвал его глупым, бродячим нищим, а охотник сказал: «Да какой ты святой, ты мошенник вообще, ты не понимаешь, что такие слова говоришь, что тут притворяешься, носишь одежды мудреца, а сам непонятно кто. Вот мой хозяин, я как бы предводитель охотников, мой хозяин послал меня.
«Это его стрела была взята тобой сейчас. Эта стрела никогда не останется с тобой. О мудрец, почему ты хочешь лишиться плодов своего покаяния? Воистину, я слышал, что заслуга от покаяния омрачается и утрачивается из-за воровства, из-за гордыни, обмана и нарушения обетов. Поэтому, мудрец, откуда ты возьмёшь плоды своей аскезы? Если ты не отдашь эту стрелу, то будешь неблагодарным товарищем».
Итак, тапас дарует заслуги, но заслуги могут и утрачиваться. Он перечисляет условия. То есть для охотника необычная вивека здесь проявляется. Заслуга утрачивается при нарушении обетов, при проявлении клеш, гордыни и обмана. И когда мы практикуем тапас, мы накапливаем заслуги. Ежедневная наша садхана — это накопление больших заслуг. Но садху всегда должен быть внимателен, чтобы эти заслуги не рассеивались, — тогда они будут накапливаться.
«Именно для того, чтобы спасти тебя, мой хозяин выпустил эту стрелу. Твой враг был убит им, а ты хочешь оставить стрелу для себя. Ты и в самом деле очень неблагодарен. Ты делаешь своё собственное покаяние бесплодным. Ты говоришь неправду, чего же ты хочешь этим добиться? Если тебе понадобится стрела, ты можешь подойти к моему учителю и попросить его об этом. Он может дать тебе много подобных стрел. Мой хозяин здесь, почему бы тебе не попросить его? Не думая о его помощи тебе, ты желаешь ему зла. Это не соответствует твоему статусу. Оставь это».
Услышав его слова, Арджуна, сын Притхи, разгневался и, вспомнив Шиву, он произнёс эти взвешенные слова.
Арджуна сказал: — О охотник, послушай, я тебе всё объясню. Твои слова не соответствуют действительности. О лесной странник, я знаю тебя. Ты верен той касте, в которой родился. Я — царь, ты же — вор. Как можно продолжать войну? Я должен сражаться с людьми, равными мне по силе, а не с низменными людьми. Твой мастер, должно быть, такой же, как ты. Мы — щедрые дарители, а вы — лесные жители, воры. Как же теперь я могу просить царя лесников? О лесной скиталец, почему бы тебе не попросить у меня стрелу? Я охотно дам тебе стрелы. Конечно, у меня их много. Если царь не отдаст то, что было взято, то твоё возражение будет иметь место. Тогда, о лесник, как же я могу просто отдать стрелу, если то, что я желаю сделать, не может быть понято? О чём нам так долго разговаривать? Пусть твой хозяин придёт и сразится со мной. Победив меня в битве, пусть он возьмёт стрелу и вернётся в своё жилище. К чему здесь какая-то задержка?»
Нандишвара сказал: «Услышав эти слова Арджуны, который черпал свою силу из милости Господа Шивы, лесной житель произнёс эти слова».
Лесной житель сказал: «Ты невежественен. Ты же не мудрец. Почему ты приглашаешь смерть? Брось стрелу и оставайся здесь счастливым, иначе ты попадёшь в беду».
Нандишвара сказал: «Таким образом, когда ему бросил вызов этот лесной житель, получивший свою силу от Шивы и бывший ганом, Арджуна, сын Панду, вспомнил Шиву и сказал».
Арджуна сказал: «О лесной скиталец, вслушайся внимательно в мои слова. Если твой хозяин придёт сюда, я покажу ему свою силу. Мне не подобает драться с тобой. Я буду сражаться с твоим хозяином. Борьба между львом и шакалом очень смешна. Ты услышал мои слова, теперь ты видишь мою силу. О бхилла, вернись к своему учителю и делай, как знаешь».
Нандишвара сказал: «О мудрец! — так сказал Арджуна, и бхилла вернулся на то место, где стоял предводитель киратов в воплощении Шивы. Он подробно рассказал о беседе с Арджуной Господу Шиве, Великой Душе, в образе бхиллы. Услышав его слова, Господь киратов очень обрадовался. Это был Шива, одетый как бхилла, который пришёл туда со своей армией. Увидев Кирата со своей армией, Арджуна, сын Панду, взял свой лук и стрелы и повернулся к нему лицом. Тогда Кирата снова послал гонца и через него передал послание Арджуне, Великой Душе».
Кирата сказал: «О мудрец, смотри, как приближается эта армия. Отдай стрелу и уходи. Почему ты ищешь смерти по пустякам? Твои братья в беде. Твоя жена убита горем. Я уверен, что твоё царство ускользнёт из твоих рук».
Нандишвара сказал: «Именно для того, чтобы проверить твёрдость Арджуны, Великий Господь сказал это. Великий Господь Шива принял эту форму, чтобы защитить Арджуну всеми средствами. То, что сказал Господь, гана Шивы подробно пересказал Арджуне, приблизившись к нему».
Услышав это, Арджуна ответил посланнику: «Ты должен сказать своему военачальнику, что с ним произойдёт обратное тому, что он говорит. Если я отдам стрелу, которая принадлежит мне, я стану причиной позора для моей семьи. Хорошо. Пусть мои братья будут расстроены. Пусть все мои знания будут бесплодны. Так давай же сразимся!»
Итак, посланник пришёл и передал послание Шивы, что ты здесь практикуешь ради своего рода, ради своей семьи, а если ты будешь убит, то все твои братья сильно огорчатся, и ты не достигнешь своей цели. Но Арджуна даже не обратил внимания на такую осведомлённость лесных жителей. Он вообще пропустил это, но была задета его кастовая гордость. И он сказал: «Хорошо, пусть моя семья будет огорчена моей смертью, пусть он идёт сюда». То есть Шива тонко сыграл на клеше гордости, его кастовой гордости, чтобы вызвать его на поединок.
Ни один лев никогда не боится шакала. Царь никогда не боится лесного скитальца.
Получив такой ответ от Арджуны, бхилла вернулся к своему учителю и передал ему всё, что сказал Арджуна. Господь Шива-Кирата услышал это послание и приблизился к Арджуне вместе со своей армией.
Такова в священной «Шива-махапуране», в третьей, Шатарудра-самхите, сороковая глава, именуемая «Диалог Кираты и Арджуны».
Майя Шивы и пределы адхикары
Вопрос: Получается, что адхикара Арджуны на тот момент не позволяла ему увидеть суть происходящего, он просто смотрел из обычной манушья-бхавы, из своего лока-дришти? И как с такими... у него шанс-то вообще был что-то понять, саму глубину? Мне кажется, что это как несоизмеримые задачи по тригонометрии для школьника, который в первом классе.
Здесь играла роль не только адхикара Арджуны, а то, что это была лила Шивы и определённая майя Шивы. Когда Шива захочет кого-то ввести в иллюзию, он его введёт, и даже адхикара может не помочь. Определённая чарующая энергия.
Надо ещё помнить, что Арджуна, Кришна, Пандавы — все они были, хотя и кшатриями, казалось бы, мирскими людьми, различными манифестациями божеств, и они ещё были сиддхами. Когда, например, происходило сражение на поле битвы Курукшетра, они владели многими астрами. Тот, кто владеет астрами, магическим оружием, их называют астрадхари. Это были сильнейшие астры, управляемые мантрами, то есть по меркам людей это были махасиддхи.
Но наличие сиддхи ещё не показывает полноту реализации, а если здесь вмешивается ещё игра Шивы, вводящая в иллюзию и заблуждение, то действительно у Арджуны не было шансов.
