Ответы Гуру на вопросы искателей 24 сентября 2013 года
Ведущая встречи: Я сама впервые на такой встрече, это для меня большая честь. Меня зовут Наталья. Я думаю, что мы уже все знаем, на какую встречу мы пришли, и я рада, что для каждого из нас это тоже, возможно, станет определенным открытием. Я прошу задавать вопросы всех присутствующих. Я тоже задам несколько вопросов.
Пожалуйста.
Ведущая: Давайте, тогда я начну. Вы говорили, что существуют некоторые энергии и ощущение Просветления. Можно ли такую энергию назвать вдохновением? Способен ли человек, например артист, художник, ощутить такую энергию? Можем ли мы провести такую параллель?
Можем. Творческие люди испытывают это, но в небольшой степени. И в нашей традиции это называется «раса», великий вкус. Даттатрейя в «Трипура Рахасье» называет это «быстротечное самадхи». Но беда в том, что только йоги могут им воспользоваться, а для остальных быстротечное самадхи имеет мало пользы.
Все возвышенные состояния, которые переживают люди, имеют в своей основе божественную природу. Когда ум сталкивается с парадоксальной задачей, когда мы уехали из одного места, а к другому еще не приехали, наш ум находится в промежуточном состоянии. Во время чего-то шокирующего, что парализует наш ум, на некоторое время понятийный ум останавливается. В это время на первый план выходит наша природная сущность. Все это и есть моменты расы, когда мы можем испытать вкус божественного. Но если с этим не работать целенаправленно, это не вырастет во что-то серьезное, оно так и останется. А йоги постоянно пробуждают это чувство, получают его, целенаправленно воспитывают и пестуют. Случайные вспышки могут быть, но вопрос в том, становятся ли они твоей реализацией Бога, твоим знанием божественного.
Вопрос: А как вы почувствовали первый раз эту энергию Просветления? Что происходило с вами? Это было на физическом уровне? Или же вы ощутили это словами, ощущениями?
Такую энергию каждый святой человек, каждый йог, каждый опытный садху рано или поздно чувствует. Когда очищается наш ум, с зеркала природы ума стирается пыль. Когда начинает очищаться наша энергия и количество желаний уменьшается, то пропорция тамаса и раджаса уменьшается, а количество саттвы увеличивается. Когда у нас достаточный потенциал саттвы, мы начинаем это чувствовать. Каждый чувствует индивидуально: через вдохновение, через глубокую ясность, через переживания опыта пустоты. Это очень индивидуально и зависит от ваших самскар. У меня такой опыт был еще в детстве, в шесть лет. Я просто сел на камень и задал себе вопрос «кто я?». Мой ум развернулся внутрь, и одновременно с этим было найдено тонкое пространство осознанности. Когда я снова попытался посмотреть наружу, это пространство осознанности было везде. И вместо переживания «я есть тело» («ахам дехасми») я почувствовал «я есть все». Это началось и больше никогда не заканчивалось. Это как пример. Но таких опытов может быть очень много.
Обычно, когда йог входит в такое состояние, это называется самадхи. Существует несколько типов самадхи.
Савикальпа-самадхи – это когда ваше тонкое тело выходит из физического, но в вас присутствует двойственность.
Нирвикальпа-самадхи – это когда йогин переживает состояние пустоты, свет вне субъекта и объекта, когда его дыхание остановлено.
Сахаджа-самадхи – это когда йогин говорит, движется, проявляет активность, но его ум словно во сне без сновидений. Один из признаков достижения такого самадхи является непрерывное сознание во сне. То есть если сознание не прерывается во сне без сновидений, при этом раскрыты правильные уровни света, то это один из таких признаков.
Наконец, наивысшая форма самадхи – это сварупа-самадхи. Сварупа-самадхи достигают великие святые. В момент сварупа-самадхи элементы их физического тела растворяются. Так было с Рамалинга Свами, со Свами Брахманандой и многими другими йогинами. Они не умирают, они растворяются во вспышке света. В результате этого их тело или сжимается до размеров маленькой куклы (как это было у Свами Брахмананды), или тело полностью исчезает, а остаются только волосы и ногти.
Самые простые опыты переживания вы можете испытать, занимаясь концентрацией (дхараной). Если вы хорошо занимаетесь концентрацией, вы можете войти в определенные уровни медитативного погружения (дхьяны). Когда вы испытываете первую дхьяну, это значит, что ваш ум в течение тридцати минут не отвлекается, а льется, словно струя масла. Тогда у вас возникает ощущение невесомости тела, ощущение блаженства, словно вы получили объект, который давно желали. Если в первой дхьяне возникает восторг, то во второй дхьяне возникает тонкое блаженство. В третьей дхьяне нет ни восторга, ни блаженства, а есть только ясность. Между третьей и четвертой дхьяной дыхание останавливается, ваше сердце не бьется, вы можете быть в очень глубоком медитативном сознании, ваше тонкое тело может выйти. В четвертой дхьяне ваше сознание может расшириться и стать огромным, как пространство, вы можете чувствовать: «Я есть пространство». В пятой дхьяне идея пространства уйдет, но понятие «я» останется, и вы будете чувствовать: «Я есть бесконечное сознание». В шестой дхьяне уйдет понятие «я» и вы поймете: «А меня нет на самом деле. Я – это иллюзия. Есть нечто непостижимое, но в нем даже нет того, кто бы мог заявить «я есть».
Так вы движетесь к разным состояниям пустоты, и это все – разные уровни Просветления. Наконец, когда вы прорываетесь в переживание вне субъекта и объекта, когда вашего «я» нет, а вы погружаетесь в разные уровни света (в ведической традиции разные уровни света и пространства называются «акаша»: чид-акаша, парам-акаша, сурья-акаша, таттва-акаша), то это и есть состояние Просветления.
Это очень глубокие переживания, которые классифицированы и описаны йогами. Но как вообще можно определить в жизни, как это проявляется в жизни? В жизни мы говорим, что человек обретает единый вкус. Начальные признаки единого вкуса: любую еду едите – вы счастливы, любую одежду носите – вы счастливы, в любом месте живете – вы счастливы, в любом положении находитесь – вы счастливы. Когда вы счастливы всегда и в любых состояниях, то это признак того, что чувство единого вкуса, недвойственности и равенства всего обретено.
Насколько вы продвинулись по духовному пути легко проверить по определенным критериям: нарастание внутренней гармонии, любви, сострадания, безмятежности ума, увеличение чистого видения, когда вы начинаете видеть других чисто вместо того, чтобы критиковать и судить их, улучшение отношений с другими людьми – это все явные признаки того, что ваш ум очищается, что вы идете по пути Просветления.
Есть такой фактор как усмирение ума. Можете ли вы усмирять свои эмоции, свои клеши (гнев, привязанность, ревность, эгоизм и прочее) или нет. Если обретен определенный уровень Просветления, то этих качеств у вас вообще не существует, они уже усмирены. То есть усмирение ума предшествует Просветлению. Не усмирив ум, невозможно обрести Просветление. То есть в просветленном состоянии, даже если в вас плеснут кипятком, вы скажете: «Намасте, спасибо за благословение». Вы увидите это как божественный даршан, у вас не возникнет гнева, ненависти.
Вопрос: Похоже ли это на то, что если тебя ударили по левой щеке, подставь правую?
Похоже. Иисус учил тому же – сиддхам.
Вопрос: Скажите, а в каком возрасте люди быстрее доходят до духовных вершин? С какого возраста лучше начинать путь?
Лучше начать в прошлых жизнях. Это очень индивидуально, потому что у каждого из нас своя память, свой набор самскар, свой бэкграунд. Например, один человек телом молодой, но это может быть древняя душа, которая уже была просветленной, а другой человек телом старый, но это еще юная, незрелая, неопытная душа. То есть возраст тела в этом вопросе играет малую роль. Главную роль играют наши самскары из прошлых жизней. Наши мысли в прошлых жизнях, наша воля из прошлой жизни становится нашей кармой, которая называется прарабдхой.
Прарабдха-карма – это карма текущей жизни, она подобна стреле, которую выпустили, поэтому ее уже не остановить. Все, что вам суждено, вы переживете, всех людей, которых надо встретить, вы встретите, всеми болезнями, которыми надо заболеть, вы заболеете, все книги, которые надо написать, напишете, все богатство, которое положено обрести, обретете. Это ваша прарабдха, это ваши мысли, созданные в прошлой жизни. Но одновременно есть воля и мысли этой жизни. Если вы создаете сильную санкальпу (намерение), то ваша воля и мысли в этой жизни будут противостоять вашей карме. Тогда ваша карма, ваша прарабдха подобны одному барану, а ваша воля и ваше намерение – другому, и эти два барана сталкиваются на мосту на горной дороге. Какой баран сильнее, тот второго сбросит, тот и победит.
В каком возрасте? Это все зависит от вашей воли, от вашей прарабдха-кармы. Здесь совершенно невозможно это указать.
Вопрос: То есть текущий жизненный опыт не влияет?
Нет. Жизненный опыт относится к уму, но Просветление – это не ум. Жизненный опыт часто переплавляется в эго и начинает мешать. То есть эго – это хороший инструмент, функция, но на определенном этапе эго берет власть в свои руки, мы становимся рабом эго. Эго как самозванец, который захватил трон. Но на определенном этапе йогин говорит: «Эго, я не твой раб, я твой господин. Ты не можешь управлять мной, теперь я буду управлять тобой, потому что я твой хозяин». Мы должны победить свой ум, победить эго.
Вопрос: Вы говорили, что жить в иллюзиях небезопасно. Как быть обычному человеку, то есть не просветленному, не йогу? Какой компромисс возможен? То есть Библия говорит: исполняй десять заповедей. А как вы на это смотрите?
В Санатана Дхарме есть понятие «панча-нитья-карма», то есть пять благоприятных действий. Если вы вступаете на путь Санатана Дхармы, то что нужно совершать для очищения своей кармы? Соблюдать принципы яма-нияма: не обманывать, не воровать, не убивать живых существ, быть вегетарианцем, уповать в своей жизни на Бога, воспитывать в себе дух поклонения божественному (особенно важны принципы упасаны и ишвара-пранидханы – воспитание духа поклонения, видение божественного во всем), довольствоваться малым, всегда быть довольным (сантоша), иметь позитивное мышление. Кроме принципов яма-нияма нужно выполнять определенную практику (ежедневно или время от времени). Нужно совершать паломничества по святым местам: в Индию, Непал, на Кайлас, в Дивья Локу – туда, куда вас приведет вера и воля. Кроме этого важно отмечать особые дни, например Шиваратри (ночь Шивы), Датта-джаянти (день рождения Даттатрейи), Гуру-пурнима (день всех гуру), Дивали (день благословения богини Лакшми). То есть существуют различные дни, в которые благоприятно практиковать, это дает большую пользу и благословения. Кроме этого нужно выполнять ежедневные практики в храмах. Если вы ежедневно практикуете, ваша карма очищается, ум очищается, вы постепенно обретаете духовную силу и способность жить среди небожителей в высших измерениях.
Понятие «обычный человек» – это условное понятие. Это как понятие «ребенок». Ведь ребенок не остается всю жизнь ребенком; пройдет время – он станет взрослым. Так же пройдет время – обычный человек станет садху, садху станет джняни. То есть обычный человек тоже на пути роста, на пути эволюции. Сегодня он обычный, а завтра уже не обычный. Все святые когда-то были обычными людьми, поэтому даже есть поговорка: «Грешник – это святой в процессе становления». То есть, даже когда мы видим грешника, надо видеть его перспективу, а перспектива у него одна – стать святым.
Когда Ним Кароли Баба видел какого-то пьяного, он говорил своим ученикам: «Смотрите, это великий святой!»
Мы должны научиться во всех душах видеть великих святых. Чем лучше мы научимся это делать, тем быстрее мы сами станем святыми.
Вопрос: Скажите, а что людям мешает в продвижении по духовному пути? Как преодолевать это? Или как бороться с самим собой?
Мешает неведение (авидья). Неведение – это когда ты не знаешь своей природы, когда эго в душе правит бал, когда клеши и омрачения (алчность, зависть, жадность и т.д.) руководят тобой, а твоя подлинная природа спит. Авидья – корень всего этого. Когда нет связи с духовными учителями, с духовными писаниями, ты не можешь правильно определить смысл и ценности своей жизни. Можно сказать, что сейчас наша материалистичная потребительская культура – это на восемьдесят процентов неведение, то есть в неведении находятся большинство людей, к сожалению. Но в высших божественных измерениях все совсем не так. Там, наоборот, просветленных и божественных существ большинство.
Представьте, если бы вся планета, все семь миллиардов были святыми, мастерами, йогами или садху высокого уровня. Мы бы тогда жили в совершенно другом мире. Но мы почему-то не живем в таком мире. Мы слышим новости о коррупции, конфликтах, войнах, скандалах и прочее. Почему? Потому что из семи миллиардов людей девяносто процентов живут в неведении. Но я считаю, что эту атмосферу можно поменять. Надо прилагать усилия, чтобы эта атмосфера менялась, надо призывать божественные энергии, божественные силы, святых, уважать эти энергии и делать им подношения.
Считается, что если мы уважаем какую-то энергию, она расцветает и начинает нас благословлять. Поэтому мы строим храмы, издаем священные тексты, создаем места для медитации, проводим лекции, сатсанги, семинары – все это сева, служение божественной воле. Чем больше людей начнут служить божественной воле, тем больше будут изменения в этой атмосфере.
Вопрос: Вопрос о служении, если можно. Эта тенденция единообразия... То есть важно, чтобы у каждого была своя традиция, но и была общая тенденция к Просветлению. Считаете ли вы, если это можно так сказать, это своей миссией?
Тенденцию единообразия? Или что вы имеете в виду?
Вопрос: Я сейчас процитирую... «религиозная толерантность». Я имею в виду именно эту направленность. Считаете ли вы это своей миссией?
Это одна из миссий. Мы проводим межконфессиональные диалоги. Мы стремимся создавать площадку для межконфессиональных встреч с другими религиями. Это не самая главная миссия, но достаточно важная, потому что в мире много разобщенности, в том числе и из-за разницы культур и религий. Я считаю это очень важным. Санатана Дхарма принимает все религии и считает, что все религии ведут к Богу.
Вопрос: Я хочу спросить на счет медитации. Если во время медитации приходит ощущение единства с миром, ты как будто попадаешь к себе домой, то как не привязываться к этому состоянию? Просто я заметила лично по своему опыту, что потом садишься в медитацию в ожидании чуда. И я понимаю, что это не дает дальше двигаться, потому что ты уже в каких-то ожиданиях, а нужно, наоборот, начать с нуля, с отправной точки. Как не привязываться к такому опыту, хоть он и хорош?
В любом случае, если вы могли заметить, внутри вас есть тот, кто медитирует, кто оценивает, хороший это или плохой опыт, и у кого возникает привязанность. Именно этот кто-то привязывается. То есть вы – это субъект, а медитация выступает в роли объекта, между вами возникают субъект-объектные отношения, а потому и привязанность. Все это и есть двойственность. Вместо этого вы попробуйте, независимо от опыта, исследовать того, кто переживает, то есть обращать внимание на субъект. Например, у вас хороший опыт, вы видите какие-то божественные образы или переживаете возвышенные состояния, но вам не надо идти на поводу этих состояний, не надо идти на поводу этих образов, вам надо спросить: «А кто переживает все это?» И вместо того, чтобы захватываться какими-то опытами среднего порядка, вы начнете идти еще глубже, начнется Атма-вичара (самоисследование), вы обнаружите свою более глубокую природу.
Опыты высшего порядка заключаются в исследовании недвойственной природы. Опыты среднего порядка – это различные божественные видения, путешествия в различные локи, пророчества, различные возвышенные переживания. Не надо привязываться ни к опытам низшего порядка, ни к опытам среднего порядка. А опыты высшего порядка – это всегда опыты за пределами эго. Самоотдача, единый вкус, освобождение от эго и ума, переживание недвойственности, выход за пределы субъекта и объекта – все это опыты высшего порядка, и к ним привязаться нельзя. Почему? Потому что отсутствует тот, кто привязывается, отсутствует субъект. Проблема эго, проблема субъекта решается с помощью опытов высшего порядка. Но опыты низшего порядка и опыты среднего порядка не могут решить эту проблему.
Поэтому Просветление – это когда не вы на первом месте, а Бог на первом месте. Но парадоксальным образом вы и есть Бог. Просветление означает, что вы должны себя убрать, а Бога сделать главным. То есть Просветление – это не есть некое личное состояние, когда вы раз – достигли, что-то у себя открыли. Вы не можете обойти Бога на пути Просветления, потому что Просветление – это как раз встреча с Богом и полная сдача Богу. Вы Бога никак не сможете обойти, потому что Просветление дает Бог, Абсолют. Просветление – это осознание себя единым с Богом. Но чтобы это случилось, надо отодвигать свое эго, надо его отдавать. Поэтому непременное условие достижения Просветления – это самоотдача, прапатти, атма-ниведана, когда вы можете сказать: «Даттатрейя, вот мои руки, вот мои ноги. Я полностью тебе предаюсь, я сдаю тебе в аренду мой ум и тело, делай то, что хочешь. Не моя воля, а твоя. Пусть не я буду торжествовать, а ты».
Вопрос: Мы говорили о воспоминаниях из прошлой жизни, о том, как в этой жизни люди, которые прошли реинкарнацию, после нашлись и действовали. Это был духовный уровень или все-таки личный?
В основном это духовный уровень. Некоторые стали моими учениками, некоторые нет, хотя имели со мной связи. Много интересных воспоминаний. Некоторые тоже вспомнили.
Вопрос:«Вы с ними работаете на расстоянии?
Вообще отношения «Гуру и ученик» отличаются от отношений «экстрасенс и пациент». Я ни с кем специально не работаю на расстоянии, как, допустим, по телефону лечат экстрасенсы. Экстрасенс слышит голос, настраивается на визуализируемый образ, который у него открывается. Если он видит этот образ, он видит пациента, его тонкую карму, его тонкое тело, а затем начинает выравнивать ауру и что-то очищать в тонком мире, какие-то причинно-следственные цепочки развязывать. Он влияет на тонкое, астральное тело пациента и таким образом его лечит. Но отношения гуру-ученик другие. Гуру не входит в тонкое тело ученика и не водит там руками специально, кроме каких-то особых инициаций, которые передаются. Гуру просто находится в своем природном состоянии – этого достаточно. Ученик настраивается на это природное состояние, вступает в тонкий контакт, в результате чего происходит как бы перетекание благословения. То есть здесь немного другая природа отношений. Знает Гуру или не знает, это не так важно, но его тонкое тело, его бхава, его джняна всегда работают сами по себе благодаря такой настройке. Это своеобразная беспроводная связь, прямая передача.
Вопрос: А что Гуру чувствует, когда, например, он обменивается с учеником энергией, передает ее? Что вы чувствуете?
Это зависит от того, в каком умонастроении находится человек. Если его ум распахнут, раскрыт, происходит очень красивый, духовный контакт, чувствуется пробуждение. Иногда это можно видеть духовным зрением как появление божеств в каналах тонкого тела. Но если человек не находится в правильном состоянии ученика, он закрыт или у него сложные мысли, то можно чувствовать, как эти мысли входят в тебя и закупоривают твои каналы, особенно если он борется с тобой, входит в противоречие. Но таких обычно в ученики не берут. Все зависит от умонастроения.
Мысли подобны ветру, их можно чувствовать областью двадашанта (над макушкой). Если кундалини поднялась, то эта область активируется, и божества, спящие в аджна-чакре, сахасрара-чакре пробуждаются. Тогда мы можем чувствовать мысли других людей как тонкий ветер, как будто вам дуют в макушку. Если это красивые мысли, то вы чувствуете вдохновение. Если это мысли тяжелые, трудные, то вы чувствуете, как будто вам впрыскивают сырую резину в макушку. Мысли людей материальны, это вязкая энергия. А ваша сахасрара-чакра как антенна. Мысли можно чувствовать. Если вы хотите понять, что за мысли, от кого они, то сосредотачивайтесь и сможете увидеть это, если у вас открыто духовное зрение.
Люди – это потоки мыслей. Все мы – это потоки мыслей, поэтому очень важно иметь красивые, чистые, возвышенные мысли. Очень важно желать другим только добра, никогда даже в мыслях не допускать негатива и осуждения. Если же вы допустили осуждение, то сразу попросите прощения у своих божеств, сделайте раскаяние. Наши мысли – это огромная сила как благословлять, так и делать проблемы.
Сейчас остро стоит вопрос духовной экологии. В мире нарушена духовная экология, люди не контролируют свои мысли, очень много нечистых мыслей на Земле. Катаклизмы, возмущения, экономические кризисы – это следствия нечистоты мышления, поэтому мы каждый день на протяжении уже десяти-двенадцати лет минимум пять минут делаем медитацию «Четырех состояний Брахмы», или четырех Брахма-вичар: бесконечной любви, бесконечной радости, бесконечного сострадания и бесконечной равностности. Мы посылаем эту любовь, сострадание и радость на все человечество, на всю Землю и на всю Россию. Таким образом мы пытаемся хоть немного очистить астральную экологию планеты.
Когда много людей имеет нечистое мышление, тогда преступность увеличивается, болезней становится больше, продолжительность жизни снижается, климатические условия ухудшаются, в политике и экономике усиливается нестабильность. Напротив, когда много людей думают хорошо и красиво, когда они, не взирая ни на что, любят других, выражают только благопожелания, то количество преступлений падает, духи перестают вредить людям, иммунитет становится сильнее, а это значит, что люди перестают болеть, продолжительность жизни увеличивается, политика и экономика начинают процветать, во всем царит гармония, а поэтому и климат гармонизируется. В результате вся Земля становится как чистая страна, как божественный мир.
И нам всем надо поднимать вопрос экологии мышления, экологии сознания. Не так важна внешняя экология, потому что, если у вас чистые, красивые мысли и внутренняя экология соблюдена, то вовне у вас хватит мудрости тоже все делать красиво. Люди заботятся, чтобы не вырубали деревья, чтобы не засоряли нефтью море и прочее, но о своих мыслях не заботятся. И нам нужно менять атмосферу в мире. Для этого мы даже попытались создать движение «За Чистое Видение!».
Если мы проанализируем содержание нашей прессы, наших телепередач и любой другой информации, которая есть, то есть все информационное поле, то будет видно, что люди не удовлетворены. Особенно это видно в России. Они часто разобщены, озлоблены, у них нет доверия. Когда вы в Европе или Америке, все вам улыбаются, извиняются, ходят радостными, но когда вы приезжаете в Россию, тут много мрачных людей. У американцев есть даже такое выражение: «Ты чего такой русский?» Потому что здесь другие энергии. А в Европе, в Америке очень много позитивного мышления, там высокий уровень культуры мышления. К сожалению, нам это еще только предстоит сделать. Но это надо делать, потому что, если мы неправильно мыслим, то экономика не развивается, продолжительность жизни не увеличивается. Именно то, как мы видим мир, то и проецируется.
И сейчас, к сожалению, духовные люди не задают атмосферу в обществе. Это делают недуховные люди. Если бы духовные люди задавали атмосферу в обществе, то вы бы включали телевизор и читали новости о Просветлении. Вы бы ехали по дороге и на билбордах видели наставления о том, как думать чисто, а не как приобретать. Но сейчас, к сожалению, нас учат покупать, приобретать, потреблять, но не учат любить, медитировать и т.д.
Вопрос: Вроде бы из Америки к нам и пришла эта потребительская культура. А россияне склонны считать себя духовными. Как это все объяснить?
Духовные люди или нет, можно определить по тому, насколько человек счастлив, насколько у него есть чистое видение, любовь к другим и гармония внутри. Именно это является показателем. В Америке сильна нью-эйдж культура, там очень много людей, воспитанных еще в 60-е годы в период расцвета нью-эйдж культуры. Эта культура там укоренилась и дала целое поколение, она уже проникла в генотип американцев. Если в России люди духовные, то они должны быть счастливы, они должны любить других.
Значит, они духовные люди.
Вопрос: А как так случилось, что остальные перестали быть таковыми?
У постсоветских стран своя сложная судьба. Нет культуры, которая бы направляла их. В 1905 году пели «Боже, Царя храни!», а уже в 1917 году – «Долой царя! Ленин, партия, комсомол!». В 1986-1988 годы – «Перестройка, гласность, демократия!», а в 2010 году – «Православие, самодержавие, народность!». Нет никакой стабильной культуры, все быстро меняется.
Но ведическая Санатана Дхарма – это культура, не подверженная времени.
Когда нет культуры, нет устойчивых смыслов, ценностей и приоритетов у народа, то у людей возникает недоверие ко всему, апатия. Очень сильное разочарование у людей после краха коммунизма, они не могут больше верить ни в какие идеи, у них проявляется критицизм и недоверие, потому что они несколько раз очень серьезно обожглись на приверженности каким-то идеям, ценностям и идеалам. Просто не была выбрана правильная культура, которая была бы глубокой и неподвластной времени.
Когда мы выбираем культуру святых, культуру божественных существ, она не подвластна времени. «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Махабхарата», «Рамаяна», учение адвайты были пять тысяч лет назад. Прошло пять тысяч лет, но ничего не изменилось, это та же культура, она по-прежнему актуальна. Вопрос в том, что в обществе нет ценностей, выбранных духовных приоритетов, поэтому такое общество и кидает из стороны в сторону. Посткоммунистическая культура сменилась потребительской культурой. Возможно, через десять лет она снова изменится, но культура садху не меняется. Очень важно иметь ценности и авторитеты, неподвластные времени, влиянию политики и социальных условий.
У России тяжелая карма в каком-то смысле, тяжелая историческая память. Иван Грозный, опричнина, убийство царской семьи, революция, гражданская война, репрессии – все это разве от хорошего, чистого, святого ума? Это от огромного неведения, от огромных клеш, от огромного эгоизма, от огромных внутренних проблем. Разве здравые, нормально мыслящие люди способны на такое, а ведь это было. Это сложная карма. Многие говорят, что это так действует тысячелетнее проклятие волхвов. Когда традиция славянского язычества была уничтожена, то было сделано такое проклятье, которое сейчас вроде бы заканчивается. Есть такие слухи, я не берусь утверждать, что это правда. То есть много кармических узлов завязано, а если они завязаны, то это всегда сказывается на общей карме народа и нации. Но если практиковать, если очищать себя, то все эти узлы развяжутся. Это есть в каждой нации, но какие-то нации это прошли, а какие-то до сих пор находятся на этом этапе.
Воспитание толерантности, терпимости, взаимного уважения, чистого видения – это тот минимум, который мы должны прививать, чтобы устанавливать гармоничную атмосферу. Поэтому мы в Испании, в Барселоне, проводили межконфессиональный форум «Эра Единства». Туда были приглашены буддисты, православные, индуисты, вайшнавы, шаманы, католики. Межконфессиональный форум мы также проводили в Нижнем Новгороде, в Нью-Йорке. Все духовные люди должны уметь разговаривать друг с другом. Я думаю, что в будущем это должно стать новой культурой, новой атмосферой, которая распространится по всему миру. Если мы хотим перейти на новый уровень духовной эволюции, мы должны научиться любить, научиться сострадать, научиться всем желать добра, избавляться от эгоизма, научиться чисто мыслить. Потому что, когда в обществе много ненависти, оно заходит в тупик. Когда в обществе много недоверия, его развитие прекращается. Но теперь духовные люди должны начать подавать свой голос. Духовные люди не должны отмалчиваться, они должны демонстрировать свою позицию, показывать, что можно думать по-другому, они должны помогать и другим это понять. Если же духовные люди будут молчать, то все это будет продолжаться.
Вопрос: Я слышала мнение одного композитора, который приезжал в Украину, что в стране достаточно семь процентов духовно устремленных людей для того, чтобы страна поднялась. Я не знаю, как он подсчитал это, но тем не менее такая цифра прозвучала. А как вы считаете, сколько должно быть просветленных людей для страны, для планеты? Какое процентное соотношение?
В каждом городе по одному. Сколько у нас городов?
Вопрос: Хотя бы один на город?
Хотя бы один на город, и ситуация может измениться.
Вопрос: А за какое время? Как вы думаете?
За одно поколение. Двадцать лет – это время, за которое одно поколение приходит в боеспособное состояние.
Сейчас рождается очень много мудрых, талантливых душ, но эти души не имеют опыта жизни в сансаре. Они ищут путь, но некому им его указать. Много готовых, но мало настоящих учителей. Если они появятся, то это может быть началом духовного возрождения. Даже один человек может сделать очень много. Шанкара изменил Индию, распространив индуизм. Иисус изменил мир, заложив основу христианства. Будда изменил мир, из его проповедей взяла начало одна из мировых религий (буддизм).
Быть просветленным – это не значит иметь только некоторую мудрость, это значит обладать духовной силой (шакти). Просветление – это всегда определенная сила мудрости (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и способность действовать (крийя-шакти). Если появится достаточное количество таких людей, то мир будет идти к лучшему будущему. А когда атмосфера меняется, то легко идти к Просветлению, легко всем становиться святыми, легко медитировать. Тогда вы начинаете думать: «Сосед стал святым, брат мужа стал святым, на работе начальник достиг просветления. А разве я хуже их?» То есть ваше мышление начинает работать совсем по-другому. «Водитель, который водит маршрутку или автобус – святой. А я чем хуже?»
В «Трипура Рахасье» описывается город, который называется Вишала (город святых мудрецов). Когда Хемачуда, учась у своей жены Хемалекхи, достиг Просветления, он рассказал это своему брату-царю. Тот достиг просветления и передал это министрам. Министры тоже достигли просветления, позвали своих родственников и обучили их. Родственники тоже достигли просветления и распространили учение по всему городу. Так в городе стали просветленными все: от куртизанок до чиновников. Там даже попугаи пели веды и повторяли мантры. Поэтому этот город и назвали городом мудрецов (Вишала). В Индии до сих пор есть город с таким названием. Там уже нет мудрецов, но город с таким названием остался.
Дело в том, что не все хотят быть мудрецами. Многие боятся быть мудрецами. Они думают: «Я стану мудрецом. А как же мое богатство, мое эго, моя семья, моя квартира, мой дом, мои амбиции, моя слава, мои материальные привязанности?» Эго всегда побаивается мудрости, потому что когда мудрость приходит, тогда эгу конец, тогда все человеческие игры перестают быть важными. То есть внешне они могут остаться, но к ним полностью меняется отношение. Внешне может остаться и семья, и дом, и квартира, и слава, и богатство, и обычная жизнь. Внешне все может остаться, однако это не будет иметь никакого значения. Но эго боится быть мудрым. Люди предпочитают находиться в определенных состояниях привязанности.
Когда человек начинает духовную практику, его эго начинает сопротивляться и даже пытаться моделировать реальности, где Просветление невозможно, создавать препятствия, потому что оно чувствует, что если человек начнет много медитировать, то всем его амбициям конец. Кармические кредиторы в тонком теле тоже начинают думать: «Он же не отдаст нам долги!» И бывает, что вы садитесь медитировать, а все как будто специально в это время решили вам одновременно позвонить. Это значит, что ваше эго рисует такие варианты, оно препятствует вам, оно боится вашей практики, вашего пробуждения. Здесь нужна большая решимость, большая вера и благословения других, чтобы вы могли дальше идти по пути.
Вопрос: Вы считаете себя учителем. Сколько же у вас учеников?
Близких учеников немного. В монастыре примерно тридцать монахов и послушников. Мирян, которым я дал духовное имя, около трехсот. Это карма-санньяси, имеющие от меня гуру-мантру и нама-дикшу. Принявших Символ Веры более тысячи. Не так уж и много. Про остальных можно сказать, что они сочувствующие.
Реплика из зала: По одному на каждый город. Посмотрим, что будет.
Распространять Дхарму в России и в Украине сложно, потому что здесь нет соответствующей культуры. Это значит, что в каком-то смысле надо идти против устоявшихся смыслов и ценностей. Это подобно ледоколу, который идет и раскалывает лед. Если в Индии человека с детства обучают этому, то он понимает: это гуру, это божество, это храм. Если вы садитесь на такое кресло как у меня, имеете такие же одежды, то сразу прибегает сотни и тысячи людей вас послушать. Там все знают, что Дхарма полезна. Но в России это не совсем так. Однако сейчас идет пробуждение, многие люди ищут путь.
Когда вы вступаете на духовный путь, вы начинаете чувствовать, что ваши ценности и смыслы начинают вступать в противоречие с доминирующими, и вам надо делать выбор: либо работа, дом, семья, уютная квартира, а вечером телевизор и больше ничего не спрашивай, либо работа над собой, духовная практика, ритриты, священные тексты, духовные поиски, сложные и неудобные вопросы («Зачем я живу?», «В чем смысл жизни?» и т.д.), выяснение отношений с родителями, друзьями и родственниками. Каждый человек через это проходит, потому что культура не соответствует духовному поиску. Но мы пытаемся создавать культуру, которая бы помогала духовному поиску. И ведическая культура — это культура духовных искателей, которая, наоборот, способствует пробуждению.
Одно из условий достижения Просветления — это правильная компания, правильное общение. С кем вы общаетесь, тем вы и становитесь. Даже если холодный металлический прут положить рядом с костром, он сначала нагреется, а потом раскалится. Таким же образом окружение, в котором вы находитесь, меняет вас. Очень важна правильная компания, общение со святыми, духовными мудрецами, йогами. Но где найти такую правильную компанию? Если вы будете желать этого, молиться, просить благословения у святых, то она придет. Если вы будете уважать эти энергии, делать им какие-то подношения, эти энергии придут к вам и окружат вас, потому что та энергия, которую мы уважаем, начинает процветать и расцветать.
Например, делаешь подношение монахам — можешь сам стать монахом, делаешь подношения божествам, призываешь божественную энергию — можешь сам стать божеством. То, чему ты подносишь, то, чему ты проявляешь уважение, то и придет к тебе. Делаешь подношения звездам шоу-бизнеса — звезды шоу-бизнеса станут твоей компанией. Делаешь подношения олигархам, бизнесменам — в следующей жизни сам станешь олигархом, бизнесменом. То, на что мы направляем свое сознание, тем мы и становимся. Поэтому мы в монастыре делаем практики призывания и подношения божествам и святым каждый день, мы говорим: «Даттатрейя, приди к нам в Дивья Локу и благослови нас».
Очень важно, если у вас складывается группа, каждый вечер собираться и делать такие коллективные практики, петь бхаджаны, делать простые подношения цветов и благовоний божественным существам: Даттатрейе, богине Лакшми, Сарасвати, святым Древа Прибежища — тогда они через тонкое тело будут благословлять вас. Очень важно кормить садху. Если вы видите где-то садху, сразу же хватайте его и ведите кормить. В Индии эта традиция очень хорошо отработана. Тогда вы получите заслуги. Даже если он не монах, не в оранжевых одеждах, но если это садху, то все равно приглашайте его и кормите — тогда количество садху вокруг вас будет увеличиваться, рано или поздно вокруг вас будут только садху.
