Природа Шивы и путь к освобождению в Шиваизме

Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани«». Глава 20, стхава «Исчезновение живого и неживого»

Всю жизнь нам предстоит изучать две философии: Адвайта Веданту и Сиддханту. Адвайта Веданта – это Брахмавада Шайва, Сиддханта – это Адвайта Ишваравада. В Адвайта Веданте следует изучить тексты Шри Шанкарачарьи, затем «Веданта Панчадаси» Гаудапады, затем вершину «Мандукья Карику». Естественно, «Авадхута Гиту» и «Йога Васиштху». Потом можно ещё «Веданта Сару». Разумеется, «Веданта Сутру» Ведавьясы. Если вы изучите эти тексты, базовые понятия, тогда вам станет понятна философия Адвайта Веданты. Таким же образом и в Шайва Сиддханте надо изучить базовые понятия. И «Сиддханта Шикхамани» – это сжатая выдержка философии Сиддханты. Это как, взяв все шиваитские агамы, сделать из них сжатый конспект.

Шива за пределами всего: Сарватита, Сарва-ашрая и Божественный парадокс

«Это восприятие существования мира основано на безначальном неведении. Когда неведение разрушено, вследствие осознания единства Атмана, откуда же появится мир?»

Бог пребывает за пределами всего, Он трансцендентен. Это называется Сарватита — за пределами всего известного. Был такой индийский философ Джидду Кришнамурти, в его цикле лекций была издана книга, которая называлась «Свобода от известного». Он пытался донести, что Абсолютная Истина – это нечто Абсолютно Свободное от всего, что вам известно. Любые ваши ассоциации – это не Истина, это не Бог, потому что ассоциации идут из известного, из прошлого, из кармы, из обусловленности. Любые мысли, любые образы, любые представления – все это известное вам, как ограниченному человеческому существу. Но Бог за пределами всего известного, за пределами вообще всего мыслимого и немыслимого – это и есть Сарватита. Наши представления о Боге: концептуальные, интеллектуальные, образные. Все это, как говорил Ницше: «человеческое, слишком человеческое». Человеческое, с точки зрения Учения, означает связанное с пятью оболочками, связанное с кармой и отождествлениями. Все это и есть майя — неведение, обусловленный взгляд на мир. И Адвайта Веданта и философия Шиваизма говорят, что все это двойственное представление о Боге — которое иногда мы используем, иногда мы отбрасываем. Но сам Бог есть Сарватита.

Другое определение – Сарва-ашрая. Это означает, что будучи за пределами всего, Он вмещает в себя всё: все представления, все имена, формы, концепции, клеши, желания, грехи, тела, пять элементов, все мыслимое и немыслимое. Всё это внутри Шивы, и не покидает его природу ни на микрон, ни на миллиметр, несмотря на то, что Он трансцендентен ко всему. Другими словами, мы живем внутри тела Шивы, но мы пребываем в неведении внутри тела Шивы, мы заблуждаемся. Кто-то рождается, кто-то умирает, кто-то женится, кто-то принимает монашество, кто-то освобождается, не покидая при этом большого вселенского тела Шивы.

Третье качество – Сарва-ачинтья-ашчарья. Он (Бог) в высшей степени удивителен, нелогичен, парадоксален, то есть за пределами нашей человеческой логики. Есть такой текст «Тирувилаядал». Там описывается случай, как царь Пандиан в городе Мадурай захотел узнать: «Кто лучше даст объяснение — волосы моей жены имеют аромат естественный или искусственный?» Царь может себе такие прихоти позволить. Вначале он поговорил с женой об этом, но она сказала, что не знает. Тогда он сказал: «Соберу ученых — они знатоки поэзии, философы – пусть выскажутся. И тот, кто лучше всех споёт на эту тему песню, получит 1000 золотом». И один поэт, которого звали Дхарми, очень нуждался в деньгах. Он начал молиться в храме Шивы. Шива пришёл к нему в образе учёного-пандита Шоканатха, передал ему поэму и сказал: «Иди к царю, покажи ему эту поэму, и он даст тебе 1000 золотых». Но при царе был достаточно эгоистичный главный поэт тамильского собрания – Накирар. Он даже отказался участвовать в этом состязании. Когда царь спросил: «А почему ты не готовишь какую-то шлоку, порадовать меня?» Накирар сказал: «Ну, ты же меня не пригласил просто так, а за деньги, а у меня достаточно денег, чтобы за деньги не слагать поэмы, поэтому я воздержусь». И когда Дхарми пришёл в собрание и прочитал шлоку, переданную самим Шивой в образе пандита (которого он, конечно, не распознал – он подумал, что это какой-то учёный-поэт более превосходящий его, дал ему эти шлоки). Там такой скрытый смысл был, надо было учитывать очень многое: во-первых, надо было дать ответ; во-вторых, надо было передать определённую поэтическую бхаву; в-третьих, надо было её растолковать, и скрытый смысл показать. То есть, непростое задание. Он прекрасно процитировал эту поэтическую шлоку. Царю понравилось. Но главному поэту не понравилось, он нашёл ошибку в толковании. Сказал, что волосы женщины не могут иметь естественный запах, будь это волосы даже жены самого царя. И поэтому, ему не надо давать 1000 золотых. Удручённый Дхарми пошёл в храм и снова начал молиться Шиве. Шива снова предстал перед ним в облике пандита и спросил: «А почему тебе не дали 1000 золотых?». Дхарми ответил: «В той поэме, что ты дал, нашли изъян-ошибку». Пандит в такой гнев пришёл, что пошёл разбираться во дворец. Прийдя во дворец, он начал задавать вопросы Накирару. Тот в свою очередь сказал, что, да, поэма без изъяна, философски и литературно безупречна, но вот ответ содержит логическое противоречие. Потому что даже волосы царицы не могут обладать естественным ароматом, так как она использует духи, притирания - какие-то искусственные вещи. Поэтому не дали вознаграждения. Шива продолжил: «А как насчёт небесных женщин?». Советник ответил: «А какая разница? Все равно, даже небесные женщины, даже сама супруга Шивы, Парвати». Шива тогда пришёл в ярость и сказал: «Посмотри мне в глаза!». И у Шивы открылся третий глаз, но даже тогда советник был очень упёртым, настаивал на своих интеллектуальных представлениях, говорил: «Вот ты, Великий Господь, я вижу, ты почти Шива, может быть. Но, даже пусть сюда явится Сам Шива, всё равно это ошибка. Не соглашусь!». Шива, прийдя в ярость, выпустил огонь из третьего глаза, испепелив советника царя. Царь, увидев это, упал к ногам Шивы, прославляя Его, и умолял простить, выдав 1000 золотых Дхарми. Шива, сменив гнев на милость, опустил сожжённого Накирара в бассейн, оживив его. Накирар раскаялся и признал своё поражение, сказав, что поэма была безупречна. И вообще дело было не в поэме, а в том, что Шива явился по этому случаю.

То есть, Бог не логичен, Он парадоксален. Какие бы логические ошибки не искали, противоречия философии или обоснования – это все бесполезно.

Самоосвобождение и свобода от собственных энергий

«Как облака появляются и исчезают на небе, так же объекты восприятия исчезают в атмане йогина, получившего духовный опыт непосредственного восприятия своего Я».

Все объекты восприятия: мысли, чувства и желания исчезают в Атмане йогина, получившего опыт непосредственного восприятия. Они естественно высвобождаются в своей изначальной природе, но только в Атмане того йогина, который получил достаточный опыт пребывания в своей природе. А в Атмане того йогина, который получил недостаточный опыт — они не исчезают. Куда они деваются? Они оседают, как некая пыль как накипь. Они становятся его впечатлениями (самскарами), вызывают вибрации божеств, вызывают спанду, ответное движение и закабаляют такого йогина. И вот самоосвобождение – это искусство как себя не закабалять. Закабаляют не внешние вещи, а в основном собственные мысли и представления, ну и энергии естественно.

В связи с этим, в философии шиваизма есть понятия пашу, паша и пати. Пашу — это те, кто связан своими энергиями, своими представлениями. Пати — это космический суверен. Если пашу - это животное, обладающее природой животного, то пати — это вселенский господин, обладатель свободы воли, свободы от своих собственных энергий. Речь не идёт о внешних каких-то вещах, речь идёт о своих собственных энергиях. Пашу связан со своими энергиями, а пати является свободным от них. Например, у пашу легко пробудить гнев, алчность, привязанность, зависть, гордость, достаточно сыграть на каких-то чувствах, нажать кнопки. Ими очень легко манипулировать. Чем и пользуются духи, асуры, демоны. Все раджасичные, тамасичные существа пользуются этим. И даже в миру этим часто пользуются, например, политики. Ими легко манипулировать, потому что у них очень много этих кнопок. Они легко попадают под власть своих собственных энергий, то есть легко вызвать гнев, легко вызвать гордость — стоит похвалить и все. Легко вызвать привязанность, легко вызвать зависть, жалость — сыграть на чем-то. Все это состояние пашу, потому что они подпадают быстро под власть собственных энергий. Пати — тот, кто занимает господствующее положение по отношению к собственным энергиям и обладает свободой воли. Его свобода воли (ичха шакти), проистекает из его мудрости (джнянашакти). И его внутренняя энергия не манипулирует им, поэтому его сознание равностно. Равностно любит всех живых существ. Никакие демоны, духи, асуры не могут им манипулировать. И его собственные кармы тоже не могут им манипулировать, потому что он — владыка.

Путы обусловленного сознания

Паша в шиваизме означает путы, веревки, удавки, привязки, которые держат живое существо.

Первая верёвка называется гхрина — это жалость к себе и жалость к другим. Это не сострадание, а именно жалость. Жалость такая скукоживающая, сжимающая сознание. Почему она является ограничением, такой удавкой, веревкой? Потому что мы, жалея других, ложно отказываем им в их Божественном сознании и в Божественном потенциале. Это комплекс «маленькой бедняжки» по отношению к себе: «Я такой несчастный, такой бедный, меня никто не любит, я такой маленький, я ничего не могу. Пожалейте меня, полюбите меня, хоть кто-нибудь, помогите мне». То есть, это грех с точки зрения шиваистской философии. Ты не уважаешь свой Божественный потенциал, ты не веришь в него. И если ты и к другим так относишься, значит, ты не уважаешь Божественный потенциал другого, не видишь в нем Бога. Оцениваешь его с позиции физического тела, с позиции ограничения ума. Это не сострадание. Сострадание означает, что ты понимаешь потенциал другого и пытаешься помочь. А здесь ты как бы отказываешь ему в Божественном потенциале, проявляя только такую невежественную жалость.

Вторая такая верёвка называется шока (уныние). Уныние — это склонность сжимать сознание по причине и без причины. Депрессивность по любому поводу. Впадание в негативные мысли, в какие-то омрачения: «Я страдаю, у меня ничего не получается, я никому не нужен и т.д.». Шока означает, что вместо того чтобы воспринимать свой Божественный потенциал, гордиться им, радоваться драгоценному человеческому рождению, Прибежищу, своей Вере, мы омрачаемся своими состояниями и мыслями. Мы не верим в свой Божественный потенциал — это тоже греховное состояние. Все эти ограничивающие путы — то, что сжимает наше сознание. Если вы переживали когда-либо такие состояния, вы наверно чувствовали, что в этих случаях ваше сознание всегда сжимается.

Третья — это бхайя (страх). Во время страха сознание тоже сжимается. И у каждого есть какой-либо доминирующий страх. Страх не получить желаемого, страх потерять своё лицо, страх быть застигнутым врасплох за чем-то нехорошим. И глубинный страх — это страх смерти. И все живые существа — люди, животные, птицы, звери обладают страхом на инстинктивном уровне. Страх тоже опускает сознание и сжимает его. Все эти состояния — это не распахнутые, не бесконечные состояния. Они безрадостны, они сжимающие. И при определенных условиях они возникают, когда человек помещается в какие-то неблагоприятные состояния и ситуации.

Четвёртая такая веревка называется ладжа – стыд. Это тоже скукоживает сознание. Например, противоположность страху — бесстрашие, противоположность унынию — всегда ананда, радостное состояние. Это все распахнутое, бесконечное, свободное состояние, когда ум расширен. Противоположность чувству стеснительности, стыда — это естественность, спонтанность и легкость. Не идёт речь о том, чтобы быть каким-то наглым, безнравственным, отрицающим этику, нормы морали садху. Речь о том, чтобы не впадать в ложные состояния по поводу самого себя и думать: «Я такой несчастный, я такой неудачливый, я такой неспособный, у меня ничего не получится, я не смогу». То есть мы в этих ситуациях всегда не верим в свой Божественный потенциал.

Пятая пута называется джугупса. Джугупса означает отвращение, брезгливость, когда мы думаем: «Какая мерзкая вещь, какая противная вещь, отвратительная, грязь». В этот момент, вместо того чтобы объединяться и созерцать, наше сознание сжимается. Мы выстраиваем сильную дистанцию между тем, что нам не нравится. И в этот момент мы не чувствуем бесконечное, расширенное сознание, у нас нет объединения. Мы пребываем снова в сжатом состоянии — это оказывает на наш разум влияние.

Шестая называется – джати – каста, варна (происхождение). Это, может быть, для нас не актуально. Это было актуально во времена царской России, когда там были холопы и господа; или в индийской реальности, когда были касты. Но в текстах это упоминается. Сейчас мы все одного происхождения, более или менее. Начиная с 17-го года, все пролетарии, то есть, нет господ. Хотя сейчас, благодаря потребительской культуре снова есть элита, снова есть простолюдины. И у элиты есть своя гордость, что она принадлежит к какому-то классу, а остальные нищеброды, такое тоже есть. То есть это, то же самое, когда мы причисляем себя к кому-то. Это все не тантрийский, не шиваистский взгляд на мир. Мы сжимаем своё сознание, мы разграничиваем реальность.

И седьмая пута называется шила — нормы социального поведения. Иногда эти нормы помогают, но иногда они также закабаляют душу. Шила — это приверженность, зависимость от социальных штампов, стереотипов, стандартов. Когда человек выстраивает себя с самого рождения, его путь уже уготован. Он ещё не родился, а родители уже знают, как он будет жить. Он будет ходить в такой кружок, он окончит школу, затем окончит институт, затем будет работать в офисе. Возьмёт в кредит машину и квартиру, затем всю жизнь будет работать, чтобы отдавать по кредиту. Затем состарится, пойдёт на пенсию. На пенсии будет ездить с кинокамерой в Европу, путешествовать. Затем покинет тело. То есть социальная среда и культура настолько обуславливают, что у него нет шанса даже, он уже подвержен всему в мире. Он будет ходить на шоппинг, делать селфи и т.д. Все это нормы, стереотипы социального поведения, там нет даже места дхарме, Истине. Он полностью обусловлен этими взаимоотношениями.

И восьмое – кула (семья). Значит, что человек рождается в семье, где над ним довлеют родительские авторитеты, кто-то старший в семье, которые с детства его воспитывают и учат. И он хочет быть, например, футболистом, а его заставляют заниматься музыкой. Его свобода воли постоянно подавляется, он не может следовать пути своего сердца. Мы не говорим о семье карма-саньяси, которые пытаются воспитывать своих детей иначе, но в общем, это тоже может быть проблемой, когда творческий потенциал, духовный путь сильно ограничивается.

Итак, восемь паша согласно философии сиддханты — это то, что сжимает наше сознание. Когда мы от них высвобождаемся, наше сознание больше не сжимается, оно пребывает в расширенном состоянии.

Турья — высшее состояние сознания

«Как вещь увиденная во сне исчезает при пробуждении, так же всё мирское исчезает при постижении своего Атмана. Йогин достиг высшего состояния, которое вне бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Теперь, что для него значат подтверждения знания, что познаваемое, что средство познания»

Когда йогин достигает турьи, он достигает сути вед, сути тантр, сути агам, сути всех священных писаний. Турья растворяет карму, турья сжигает все васаны, самскары и биджи.

У каждого есть своя карма, и карма оказывает влияние на ум. Ум, на самом деле, очень подвержен. Даже те, кто думают, что их ум не подвержен — их ум больше всего подвержен. Просто они настолько не знакомы со своим умом, что им кажется, что их ум ничему не подвержен. А те, кто более знаком со своим умом, хорошо понимают, что ум всегда подвержен чему-то.

Например, в медицине есть "эффект плацебо". Все знают, что это такое, да? То есть доктор даёт сахарную таблетку и говорит: «Это последняя разработка, очень дорогое лекарство. Даю вам по знакомству, работает на 100%». Человек пьёт и у него все проходит. Потому что он поверил и его ум запустил подсознательный механизм саморегуляции, то есть подсознание получило достаточно убедительный мотив, чтобы включить скрытые механизмы психофизической саморегуляции. Психосоматика начала выравниваться, ум запустил антимеханизмы, и болезнь прошла.

Но врачи также знают, что кроме эффекта плацебо, есть эффект ноцебо. Потому что ум подвержен как хорошему, так и плохому. Эффект ноцебо означает, что ум способен заболеть просто так, запустив негативный механизм — психофизически негативный механизм. То есть, если достаточно внушаемому человеку или человеку с эффектом самосглаза в магии, самопорчи, самогипноза дать ту же сахарную таблетку, но сказать, что она вредная, он, выпив её, почувствует себя плохо, потому что он так думает. И поскольку он когда-то принял неосознанное решение чувствовать себя плохо, он чувствует себя плохо и всё более верит в это. И даже когда ему говоришь: "Надо думать по-другому, надо думать, что ты чувствуешь себя хорошо", он противится этому, так как уже привык так себя чувствовать. Он настолько наработал это, что ум подвергается определённым энергиям.

Механизмы самоисцеления и упасана

На этом основан принцип сиддхи долгой жизни, сиддхи исцеления магическими средствами. Мы должны запустить другие механизмы. Мы должны дать правильную команду подсознанию. Само подсознание команды не может принимать. Подсознание — это сила, большая сила, но команды даёт ум — понятийный ум, поверхностное бодрствующее сознание, то, которое мы контролируем. Подсознание можно уподобить кассете, если у вас был кассетный магнитофон в детстве. Кассету вставляет сам человек.

Поэтому механизмы самоисцеления заключаются в том, чтобы давать уму правильные команды. Например: здоровья, долголетия, сиддхи долгой жизни, сиддхи хорошего самочувствия. Ум должен постоянно получать правильные команды, правильные настрои. Поэтому мы делаем упасану — поклонение Божественным существам. Когда мы делаем упасану, мы интегрируемся с хорошим состоянием.

С Божествами всегда все хорошо. У нас настроение может быть хорошее или не очень, а Лакшми всегда улыбается, у неё всегда все хорошо, всегда в Ананде, в блаженстве. Мы можем быть разгневанными, омраченными или радостными, а Шива всегда в спокойствии, Сарасвати всегда в мудрости. Мы можем быть в тамасе, в раджасе, в саттве, а Сарасвати всегда только в свете и мудрости.

И упасана означает, что мы, поклоняясь Божествам, даём уму возможность испытать на короткое время эти состояния, даём ему хорошее впечатление, хорошие команды. Это и есть благодать. Благодать означает, что в результате поклонения ты запустил тонкие механизмы ума, и ум начал двигаться в сторону божественного, в сторону саттвы.

Карма, заслуги и внутренние божества

А карма, что означает? Это означает, что постоянно действует эффект ноцебо. Что-то всегда не так, всегда плохо. Так как ум генерирует эти кармы, он притягивает их. На эти кармы стягиваются духи, негативные существа. И он чувствует, что практика идёт плохо, с препятствиями.

У кого много заслуг, он наоборот, живёт под эффектом плацебо, словно он всегда принимает плацебо. У него всегда всё хорошо, всегда радостно, всегда удачно, всегда так чудесно происходит. Он даже не знает, почему так происходит. Это просто его заслуги. А ему кажется это чудом каким-то. Его ум генерирует позитивные тоннели реальности, позитивные ситуации, радостные бхавы. Он подсознательно уже натренирован, как выстраивать в тонком теле удачные сценарии. На что он не глянет, везде удачные сценарии.

Есть те, кто выстраивают удачные сценарии, связанные с материальным, значит Лакшми в них пробуждена. Они видят всё чистым, красивым. А если у кого-то Алакшми пробуждена, то они на что не посмотрят, там все как-то наперекосяк, как-то неудачно. Внутренняя Лакшми способна все структурировать, все улучшать и делать все процветающим.

Есть те, у кого пробуждена внутренняя Дурга. Они везде побеждают. Всех врагов побеждают, всех на место ставят, всего волей добиваются. А есть внутренняя Сарасвати — куда не посмотрят, везде мудрость увидят. Все так разложено по полочкам, все очень ясно и обнажает недвойственность.

Это заслуга. Заслуга означает, что мы натренированы мыслить, как Лакшми, мыслить, как Сарасвати или мыслить, как Дурга. Когда у нас пробуждены внутренние божества, то эти путы — восемь паша, над нами не властны. И мы можем переходить из состояния пашу в состояние пати.

Состояние турья-тита

«Состояние турья-тита находится далеко за пределами речи и ума. Войдя в это состояние, йогин больше не видит мир. После того как владыка йоги увидел, осознал высшего Шиву — Бытие, Сознание и Блаженство — он не видит ничего другого, не знает ничего другого, не слышит ничего другого»

Приближение к состоянию турья-титы предполагает, что мы сбрасываем покровы, наша душа сбрасывает с себя покровы. Покровы отождествления себя с физическим, энергетическим, астральным, ментальным и причинным телом. Не сбросив такие покровы, а соответственно и привязанности и впечатления, невозможно приблизиться к состоянию турьи.

Поэтому приближение к состоянию турьи означает самотрансформацию. Когда мы словно счищаем со своей души слой за слоем. И на месте счищенного обнаруживаем тончайшее сознание, чистый свет, бесконечное расширенное состояние радости, блаженства, присутствия, которое невозможно выразить.

Правильная позиция в практике

В процессе такого сбрасывания мы должны принимать правильную позицию. Это позиция воззрения и созерцания, самоосвобождения и самоотдачи. Мы не должны принимать позицию более низкую, что бы ни происходило. Если мы решили идти по пути созерцания, самоосвобождения и самоотдачи, необходимо помнить наставления, что бы ни происходило с нами в жизни!

Часто бывает, читается лекция о контроле ума, усмирении ума, самоосвобождении, но пройдя два часа, человек попадает в какую-то ситуацию, и у него пробуждается гнев, у него пробуждается привязанность. Я задаю вопрос: «А почему же? Ведь только что была лекция! 12-й год уже... А почему же это не работает?» Оказывается в этот момент он был бессознательный, он не применял метод: не применял самоосвобождение, не применял созерцание. Банально — забыл.

И здесь мы должны начать применять всё, реально применять, реально работать, реально усмирять ум. Поэтому я ученикам, особенно в ритрите, рекомендую некоторые секреты. Вы рисуете круг и делите его на 24 часа. Половина круга — день, половина круга — ночь. И в этом круге каждый час надо отмечать: были ли вы сознательны, были ли вы бессознательны или вы были между полнотой внимания. Надо смотреть в каких условиях ум был сознательным: когда вы ели, или когда вы ходили, или когда вы делали техники? И при каких условиях был бессознательным. Тогда надо строить диаграмму с разными цветами, надо уметь выслеживать свой ум и следить, как хорошо мы работаем с методом. Отвлекаемся мы от метода или нет.

«Весь мир не реален. Не существует вне Шивы. Мир лишь кажется реальным, существующим отдельно от Шивы. Когда Шива познан, это неведение приобретает свою естественную форму.

Так заканчивается стхала “Исчезновение живого и неживого”».