Те, кого ты называл своим братом и так далее — это просто тела; тела состоят из грубой материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи земли; и грубая материя, в конечном счёте, превращается в энергию. На самом деле ты — не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим собственным так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то время. Будучи чем-то отличным от твоего собственного тела, какое отношение может быть между тобой и другим телом?
«Трипура-рахасья»
Махасена, услышав то, о чём говорил сын мудреца, лишился чувств от удара. Его охватила печаль, и он оплакивал потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей собственной жены и своих детей. Сын мудреца утешил его печаль мудрыми словами, приведёнными выше.
Атман как оператор тела: аналогия с пси-интерфейсом
Что значит «ты не тело»? Можно привести такой пример: современные учёные разрабатывают технологии пси-интерфейсов, когда силой мысли на расстоянии можно управлять роботом. Человек надевает шлем, сидит в одном конце зала, а человекообразный робот, управляемый сигналами мозга через энцефалограф, по беспроводной связи удалённо управляется оператором.
Физическое тело можно уподобить такому роботу или киборгу, которым наше Я, наш Атман, удалённо управляет через пси-связь, пси-интерфейс. Манас — это пси-интерфейс, эго, ахамкара — это программное обеспечение нашего мозга и нашего тела. Но мы сами не есть это тело, наша сущность им просто удалённо управляет.
Сон без сновидений как ключ к воззрению
Где же эта сущность находится? Её местонахождение начинается со сна без сновидений, каузального мира без форм — и далее. Здесь говорится: «я ни мать, ни отец». Что это значит? Я свободен от всего.
Когда мы медитируем и погружаемся вглубь, сначала мы проходим слой тонкого тела. В тонком теле есть понятия, там также есть множество разных существ, там есть своя география, плохо-хорошо — это огромная вселенная астрального мира. Но если мы медитируем и проходим слой тонкого тела, попадая в сон без сновидений, мы обнаруживаем, что в этом состоянии уже нет никаких определений.
В сон без сновидений можно попасть тогда, когда мысли остановлены, когда есть просто чистое сознание — и в этом сознании невозможно думать и идентифицировать себя: «я такой-то, это так-то». Но вполне можно осознавать себя без мыслей. Сначала, допустим, в Махашанти это непривычно, но понемногу всё больше можно осознавать себя без мыслей, без ума. Там невозможно сказать: «я — человек», «я — мать», «я — сын», «это сверху», «это снизу», «это слева», «это справа». Там понятия зародить невозможно, потому что как только начнёшь порождать понятия — вылетишь из этого состояния, начнётся более низкий слой астрального тела. Но там можно быть как личность, как существо — без концепций, без формы, без имени, без отождествлений.
Переживание сна без сновидений раскрывает нам ключ воззрения, о котором говорит Шри Шанкара. Эти состояния — сон со сновидениями и сон без сновидений — глубоко спрятаны внутри нашего Я, внутри нашего тела. Они присутствуют каждую секунду и управляют нами; понятийный ум лишь получает сигналы и доносит из тонкого тела то, что там движется и вызревает. Мы можем даже не осознавать этого.
Физическое тело можно уподобить компьютеру, «железу», а тонкие состояния — программному обеспечению, встроенному софту, до которого мы должны добраться. Созерцание позволяет пробраться к этим тонким, управляющим нами структурам. Для этого надо быть очень внимательным, развернуть свой взгляд внутрь и перестать смотреть наружу. Смотреть наружу надо — пятьдесят процентов, этого достаточно, — а пятьдесят процентов сознания надо повернуть внутрь и заняться анализом, рассматриванием, самоосвобождением, очищением и прояснением внутреннего мира.
Когда мы смотрим внутрь с помощью вивеки, мы отделяем всё более грубые части нашего Я: можно вычленить тонкое тело, а затем то, что за тонким телом, — сон со сновидениями, сон без сновидений. Однажды вычленив его, надо стараться зацепиться за это, удержаться в нём. В учении о шестнадцати кала это называют стадией «рождение»: вы прикоснулись, однажды наяву вошли в сон без сновидений — на секунду, может быть, — но это оставило след в вашем сознании, вы навсегда это запомнили. Затем это надо вынашивать, привыкать к этому и непрерывно удерживать.
Привязанности на пути
Пандиты привязаны к тексту и комментариям, не видя их источник — великий Ум, Праджняну. Бхакты привязаны к излюбленной форме и имени божества, не понимая, что божества порождаются из пустотного Ума, осознавания. Йогины привязаны к практикам низших путей и концентрации, лелея надежду на освобождение в будущем, забыв, что нерождённое Я всегда самосовершенно, без упражнений. Медитирующий привязан к медитации, не понимая, что ясный Ум вне умственной активности. Диспуты и составление комментариев к шастрам, декламация Вед, служение бедным, чтение мантр, поклонение, призывание богов и духов — делать это без понимания Я всё равно что ткать одежду из паутины.
«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»
Это не означает, что мы занимаем негативное отношение к методу. Учение Лайя-йоги ни в коем случае не отрицает метод и может включать любые практики мантра-садханы, визуализацию, карма-йогу. Однако оно настаивает на том, чтобы с самого начала прибавить измерение недуального воззрения и созерцание ко всем методам, которые мы практикуем. В этом уникальная особенность Учения: с самого начала оно говорит — ты должен прибавить ко всему, что ты делаешь, измерение воззрения и созерцания.
Атма-вичара и свобода от сектантских воззрений
А потому сведи воедино все дхармы Атма-вичарой к пониманию «Я». Самоисследование — всё сводить к «Я» — таково высшее правило. Люди с узкими взглядами держатся за мысли, полагая их истиной. Когда они слышат учения, превосходящие ум, они дрожат, подобно листьям в сезон дождей. Чтобы отсечь сектантские воззрения — изучи все доступные учения, а затем отбрось их, словно старую кожу, и следуй равностности за пределами ограничений и школ, чтобы вступить на путь Лайи.
«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»
Что означают сектантские воззрения? Это узость ума. Узость ума возникает, если мы жёстко придерживаемся некой концептуальной точки зрения и не способны войти в состояние недуального, неконцептуального видения. В воззрении нет такой концепции, на которой надо настаивать, — это первая заповедь учения Лайя-йоги. Когда же в воззрении нет должного созерцания и мы одержимы концепциями, наши взгляды будут неизбежно узкими. А узость ума противоречит распахнутости, созерцательной недвойственности учения Сахаджья.
Свобода от концепций вовсе не означает, что мы не можем их использовать. Мы вполне можем ими оперировать, и некоторые концепции могут служить хорошими рабочими инструментами. Тем не менее, оперируя концепциями, мы ясно понимаем их игровую, пустотную природу и неконцептуальную суть как воззрения, так и созерцательного присутствия. Концепции являются для нас инструментом и орудием для самоосвобождения кармы, ориентации в относительном мире и решения относительных задач. Но когда мы ими оперируем, мы должны знать их неконцептуальную, пустотную сущность — тогда мы никогда не ошибёмся, и концепции будут нашими послушными слугами.
В двойственных внешних учениях концепции нередко являются господами людей, а люди — их рабами. Концепции порабощают сознание, если мы не знаем их пустотную природу: тогда не мы пользуемся концепциями, а концепции пользуются нами — это и есть узость сознания. Учение о самоосвобождении говорит, как работать с концепциями: лила, игра — это единственный способ взаимодействовать с ними. Тогда игровая концепция приносит пользу, становясь нашим орудием, нашим прекрасным инструментом в Учении. В противном случае, когда концепции порабощают сознание, невозможно обрести понимание недвойственности и пустотности природы всех явлений.
Что же такое концепции? Концепции — это читта-вритти, вибрации на поверхности сознания, это сама вселенская энергия, спанда-шакти. Благодаря этой энергии Брахма творит вселенную, планеты движутся по орбитам. Это одна из разновидностей майи — иллюзорной энергии, творящей эту вселенную. Все живые существа подпадают под её влияние. Самоосвобождение означает, что мы научились не подпадать под него.
Смешение двух пространств и обнажённое осознавание
После смешения двух пространств и достижения Просветления субъект парадоксальным образом соединяется с объектом. Это самое запредельное, непостижимое состояние, которое неописуемо, невыразимо, необъясняемо, непонимаемо с позиций двойственности. Все воспринимается как проявление единого сознания, поэтому такое состояние называют «единым вкусом».
«Мандукья Карика»
В Учении есть методы, обучающие смешивать эти два пространства: аналитические методы, методы анава-йоги, созерцательные. Смешение двух пространств — внутреннего и внешнего — это одна из высоких стадий реализации. Каким образом это происходит?
Утвердившись в воззрении, мы шлифуем наше созерцание.
Мы должны понять разницу между умом — то есть природой Ума — и мыслями.
Однажды поняв эту разницу, мы должны научиться освобождению мыслей.
Научившись освобождению мыслей, мы должны устояться в поддержании состояния пространства вне мыслей.
Сначала мы поддерживаем его внутри, а затем учимся объединять это пространство с внешним миром с помощью практик — например, шамбхави-мудры, сахаджа-крий.
Но для этого мы по-настоящему должны овладеть обнажённым осознаванием, понять, что это значит, и привыкнуть жить в нём. В противном случае это будет смешивание двух измышлений, а не двух пространств — нечто псевдоискусственное.
Обнажённое осознавание — значит наше осознавание не прикрыто концепциями, не приукрашено никакими ментальными конструкциями. Как именно поддерживать обнажённое осознавание, учит целый раздел Праджня-янтры, относящийся к линии осознавания. Как углублять его — учит Шамбхави-мудра, учение пространства. Раздел созерцания содержит раздел девяти санкальп: девять санкальп подобны девяти ключам, которые отпирают дверь к обнажённому осознаванию. И всё, что мы делаем, — это непрерывно упражняемся в этом, до тех пор, пока не достигнем обнажённого осознавания.
Бывают люди с обнажённым осознаванием, а бывают без него. Люди с обнажённым осознаванием — это созерцатели, садху; без него — обычные искатели или обычные люди. Чем быстрее мы добьёмся обнажённого осознавания, тем благоприятнее для нашей духовной практики. Как это делать практически? Надо стараться помещать сознание внутрь — за мысли, за память, за эго — и утверждаться, смотреть на мир глазами этого внутреннего видения.
Принцип безопорного ума и позитивная пустотность
Сначала исследуй Я — исследуя Я, увидишь, что нечего видеть и нет у него опоры. Существует принцип безопорного ума, нираламбха: описывая ум без опоры, подчёркивается качество естественного состояния.
Многие заблуждаются относительно фразы «исследуй ум — увидишь, что нечего видеть», полагая, что она выражает некий нигилизм, и говорят примерно следующее: «я исследовал, но ничего не обнаруживаю там — как бы пустотность, — но и дальше что? Нельзя работать, ничему нельзя отдаваться, ни во что нельзя верить, ничто не освободит вас». На самом деле «ничего не обнаружил» означает: нет мыслей, нет концепций, нет эмоций — это пустотность. Но это полностью позитивная пустотность, это Бог.
Сахаджа-таттва — это не нигилистическое бытие, и понятием «пустота» тоже не следует обольщаться: это до краёв сверхпереполненная, божественная реальность. Когда мы говорим «нет ничего», мы подчёркиваем, что нет ничего материального, концептуального, мирского. Но всё остальное — это до краёв переполненная, сверхпозитивная реальность.
С этой реальностью вы должны выстроить взаимоотношения, как душа выстраивает взаимоотношения с Богом:
научиться опираться на неё,
научиться верить в неё и доверять ей,
открываться, призывать её милость и благословения,
расслабляться и укореняться в ней,
целиком полагаться на неё как на высший Атман своего Я, как на Бога в душе, как на проявление сознания Гуру, как на проявление сознания ишта-дэваты и как на ваше собственное Высшее Я.
Многие переживают божественную реальность: и христиане, и мантра-садхаки, и йоги, и кундалини-йоги. Но мы называем её сахаджа-таттвой в том случае, когда она переживается не через метод, а безусильно — через тонкую сонастроенность в процессе созерцательного присутствия, через авадхану, обнажённое осознавание, отпускание и расслабление.
Поэтому тому, кто думает: «я искал и ничего не нашёл», — говорю: продолжай искать, ты обязательно найдёшь. А когда найдёшь — поверь в это и верь в это двадцать четыре часа в сутки, отдавайся, пребывай в этом и держись за это, как ребёнок держится за свою мать. В противном случае, как ты можешь надеяться даже на малое освобождение? Именно эта божественная реальность будет тебя освобождать — ты сам себя не можешь освободить. Ты не можешь вытащить себя за волосы из болота — это не твоё дело, не твоя функция, не функция ума, не функция эго. Это божественная реальность будет тебя освобождать. Она должна взять на себя эту функцию.
Невыразимость недвойственной истины
То, не единое даже, — как быть второму, иному, чем То? Нет абсолютности и неабсолютности, нет пустотности и непустотности. О, как мне выразить то, о чём все веданты гласят.
«Даша-шлоки»
На это есть комментарий самого Шри Шанкары — цитата из его речи в храме Шивы:
Прости меня, Господи, за три ошибки: во-первых, я знаю и чувствую, что Ты — Безграничный, и всё же я пришёл сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить своё почтение Тебе. Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная истина и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я всё же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня. И наконец, я осознаю, что сама ошибка есть просто моя собственная идея — и всё же я прошу простить меня.
«Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция»
Узнав себя Беспредельным, Мастер звучит в каждом звуке, стучит в каждом сердце, течёт в жилах всех существ, сияет бездной неба и мерцает светом всех звёзд. Он зажигает звёзды и вращает галактики. Когда всё есть только Он — нет больше того, чем бы Он ни был.
«Кодекс Мастера»
