Непризнание верховенства Бога – причина страданий. Избегание страданий – это внутренняя алхимия и путь внутреннего аскетизма. Видьяранья в тексте «Панчадаши» (знаменитый адвайтист, идущий вторым после Шанкары и Гаудапады), говорит, что человеку, идущему по пути Адвайты, нужна различающая мудрость, способная отделить его Высшее «Я», Атман от пяти оболочек – панча-коша-вивека. У панча-коша-вивеки есть способность признать верховенство Бога, распознать Бога внутри себя, с тем чтобы слиться с ним. Бог, Брахман, Атман – это одно и то же.
Если у нас не хватает такой способности, мы не можем признать верховенство Бога, то наступает падатмия. Падатмия – значит ложное отождествление своей божественной сути с тем, чем она не является, например, с телом, мыслями, чувствами или своей волей. И тогда качества Бога, качества своей самости мы переносим на что-то другое, и такой перенос называется читабхаса. То есть нам кажется, наша самость, наше Высшее Божественное «Я» – это наши мысли или наша воля, или наше тело, и тогда наступает заблуждение.
Если душа не признает верховенство Бога над собой, она заблуждается, подобно рыбе, плавающей в воде, но не признающей верховенство океана, или подобно глупой птице, которая летает в небе и не знает над собой верховенства неба, или подобно неугомонному пьянице, который в своем опьянении не признает над собой власть закона.
Причина непризнания верховенства Бога – это неопытность души в наблюдении самой себя, ее духовная слепота в отношении Бога. Душа наполняется мыслями, ошибается, признет верховенство ума, или она переживает ощущения тела и признает их верховенство, переживает эмоции – ошибочно признает верховенство эмоций, или она проявляет волю и ошибочно признает верховенство воли, но все это – ошибочные состояния души, которые ведут ее в рабство тела, чувств, ума или воли.
Именно ошибочное состояние души формирует мир сансары, круг рождений и смертей, и ведет к появлению кармы, потому что в истинном состоянии, когда ошибка (ашитва кранти) отсутствует, нет кармы – есть лила, нет перерождений – есть вечность без перерождений; нет сансары – есть мандала чистых вселенных, играющих энергий вселенных.
Итак, душа (джива), по ошибке признав верховенство этих состояний, идет к ним на службу, начинает им служить. Что это значит? Она становится их проводником, выразителем их интересов, и она идет на службу, словно неграмотный работник, который по ошибке идет на службу к плохому хозяину, потому что эго, чувства, ум, воля – все это плохие хозяева, не истинные. Но если душа становится им на службу, она становится как бы рабыней этих плохих хозяев, потому что работник у плохого хозяина не получит за свою работу ничего, кроме упреков, как бы он ни старался.
Именно упорное непризнание верховенства Бога не дает душе покориться Богу, сдаться на милость Богу и слиться с ним. Не признав его верховенство, как душа может надеяться на освобождение от кармы? И можно проанализировать: если мы страдаем и находимся в смятении, не удовлетворены или чем-то удручены, или печальны, или думаем, будто снаружи есть некая причина наших страданий, вот это верный знак того, что именно сейчас мы упорно не признаем верховенство Бога над собой.
То есть если мы страдаем и не удовлетворены чем-либо, причина этому, конечно, не мир и не судьба, и не другие люди, мешающие нам, причина этому – наше упорное непризнание верховенства Бога в каждый миг. Кто-то может сказать, что карма – причина. Можно сказать так, но карма – это не главная причина, главная причина все-таки – непризнание верховенства Бога, потому что в тот момент, когда мы признаем верховенство Бога, даже карма над нами не властна. Она остается как энергия, она сразу не исчезает, но отношение к ней меняется, и мы уже не оказываемся во власти кармы. Карма становится чем-то наподобие играющих энергий, но они не могут больше властвовать над нами.
И такая душа подобна малому ребенку, который упорно считает, будто все должно происходить по его воле, будто мир должен признавать верховенство такой души, но одновременно верховенство Бога заблуждающаяся душа не видит. И человек, не признающий верховенство Бога, живет то радуясь, то кляня судьбу, полный надежд и опасений, подобный игроку в кости, который иногда выигрывает, иногда проигрывает, его жизнь очень не стабильна: сегодня хорошо, завтра – плохо; сегодня он весел и счастлив, а завтра все идет под откос, и он ужасно страдает.
Это показатель того, что явно душа не признает верховенства Бога, потому что в Боге такие изменения невозможны, в Боге такие перепады невозможны, в Боге невозможны такие проигрыши и выигрыши, как в казино, как в рулетке, как в игровых автоматах. Если вы видели человека, играющего азартно во что-то: он секунду назад радовался, потому что выиграл, а теперь снова поставил, и теперь он плачет, потому что он все проиграл. То же самое в жизни: если человек живет, не признавая верховенство Бога, его текущая ситуация постоянно меняется, его ход мыслей и сознание постоянно меняются, его радость и горе очень зависимы от состояния снаружи, материальных вещей, от состояний его ума, планет, от состояния его тела, от отношений с другими людьми, он очень не стабилен.
Жизнь в Боге
Напротив, душа, которая живет в Боге, живёт совершенно другой жизнью, ее жизнь очень стабильна и никогда нет перепадов, в ней нет никакого горя, никакого счастья мирского, как это бывает в казино. Можно сказать, когда душа живет в Боге, у нее есть непрерывное, тонкое, тихое счастье. Такое счастье нарастает, нарастает, нарастает... Оно все утончается, и одновременно оно обретает все большую силу.
Вся сансара – это большое казино, где одни выигрывают, другие – проигрывают, и постоянно меняют свое положение в турнирной таблице. Но жизнь в Боге – это совсем другое. Это жизнь в очень ровном, счастливом состоянии, которое углубляется, углубляется, это жизнь в счастье: от небольшого счастья – к еще большему, от неглубокого – к еще более глубокому, все глубже, глубже, глубже, глубже, и этому нет конца. От счастья – к восторгу, от восторга – к божественной ананде, этому нет конца. И это возможно, когда мы начинаем повсюду и везде признавать верховенство Бога.
Но если мы его не признаем каждый миг, то мы подобны рыбаку, который на утлой лодчонке, маленькой такой лодочке выплыл в бурное море: его судьба не стабильна. Неизвестно что с ним произойдет в следующий миг. Может порыв ветра прийти, волны могут подняться, и его лодочка может быть перевернута.
Итак, мы, когда идем по духовному пути, должны принять решение: мы должны решить раз и навсегда, всегда и везде признавать верховенство Бога, чтобы жить в счастье и мудрости, а не жить в таких состояниях перепадов. Такое принятие решения также называется принятием великого решения пребывать в созерцательном недеянии. Но созерцательное недеяние – это уже технология, это разъяснение, как именно быть в Боге, как именно технически сознанием признавать верховенство. Но прежде чем идти в дебри, в тонкости методик созерцания, нам нужно в принципе решить для себя, что признаю я или не признаю верховенство Бога, принципиально.
То есть если я признаю принципиально, дальше это уже только дело технологий: созерцательное недеяние, самоосвобождение плюс санкальпа, это тонкости, но принципиально мы вначале должны решить, чье верховенство я признаю: или я признаю верховенство Бога, или я признаю верховенство своего эго, или мыслей, или чувств, или форм. И такое верховенство возможно признать не умом, его возможно признать только своим духом, тем что выше ума, это иррациональный акт веры. Этот выбор не умственный, не логический, не волевой, он иррациональный. Это возможно почувствовать только на уровне духа и веры.
Божественное устройство вселенной
Мир устроен Брахмой-творцом вселенной так, чтобы торжествовало не наше, а его верховенство, и чтобы человек всегда ему покорялся и служил ему как проводник его воли, потому что человек – не творец природы, не венец природы, он вообще не центр мироздания, как говорится – не пуп Земли. И вселенная задумывалась не под человека Брахмой, вселенная задумывалась как определенное намерение, как проведение Божественной воли, и Брахма-творец порождает вибрацию, спанду, первичную спанду в своем сознании, и он это порождает в соответствии с волей Абсолюта, чтобы души, дживы, как частички Абсолюта могли пробудиться, воспрянуть из непроявленного состояния (пралайя), могли начать проявлять активность, взаимодействовать с гунами (тамас, раджас и саттва) и расти, эволюционировать через это.
То есть Брахма-творец создает вселенную для того, чтобы дать возможность душам эволюционировать, развиваться. И эти души – искры самого Абсолюта, индивидуализированные искры. То есть, фактически, сам Абсолют какие-то свои еще не просветленные энергии ставит в такие условия, где они могли бы расти и создает для них игровую площадку. И эта игровая площадка создана так, чтобы души развились, нашли Бога и стали проводниками Божественной Воли, стали проводниками этого Божественного Света. И внедрившись даже в материю, в тамас, в раджас, в саттву, в тело из пяти элементов, они все равно пробудились и уловили этот Божественный Свет, эту Божественную Волю и начали ее проводить. Вот для этого устроена вселенная.
Но она не создана для того, чтобы торжествовало наше верховенство как людей, вовсе нет. Наша вселенная не антропоморфная и не антропоцентрическая, вселенная – богоцентрическая, абсолютоцентрическая, в центре ее стоит Бог, не человек. Человек – это производная от Бога. И соответственно весь закон вселенной настроен на то, чтобы не только человек, а все живые существа: все риши, ракшасы, асуры, пишачи, питриссы, видьядхары, гандхарвы, чтобы все они познавали Бога, развивались, и все это называется Санатана-Дхарма – вечный божественный, космический закон вселенной.
Но мы можем следовать этому закону именно тогда, когда начинаем признавать верховенство Бога, признавать верховенство Абсолюта. Именно его признание ведет душу (дживу) к самоотдаче, к прапатти, атманиведане, приводит к нисхождению света божественной милости, нисхождению Ануграхи и к слиянию с ними, чтобы находиться в счастье и свободе. Слияние – это мокша, чтобы пребывать в ананде и сватантрии.
Итак, признающий верховенство Бога ясно видит его стопы в своем сердце, как птица, которая летит высоко и видит рядом облака. Но если мы не признаем верховенство Бога, мы не можем увидеть стопы Бога в своем сердце, так же как, стоя на земле, мы не можем увидеть облака, нам надо подняться туда. Но если человек признает верховенство Бога, постепенно он наполняется верой, силой духа, радостью, подобно тому, как парус корабля наполняется могучим ветром. И тогда он легко может понять Божественную Волю и покориться ей, и переложить на него свои заботы.
Шри Рамана Махариши приводит такой пример: когда человек едет в поезде, он держит на голове сумку с поклажей, ему тяжело стоять – это глупый человек. Рамана Махариши говорит так: поезд везет и человека, и его сумку, ему не надо держать ее на своей голове, ее можно поставить, ему можно доверить свою сумку поезду, но глупый человек не понимает этого и не доверяет поезду. Он думает, что только держа сумку на голове, он может сохранить свою сумку.
Таким же образом, не признавая верховенство Бога, мы часто не доверяем ему наши проблемы, наши заботы, наши кармы, мы не полагаемся на него, мы хотим, чтобы они висели у нас на голове, мы хотим сами решать свои проблемы, у нас есть или гордость, или непонимание этого. И тогда Бог как бы говорит: раз ты такой глупый, пожалуйста, можешь решать сам с ресурсами, ограниченными ресурсами своего ума, кармы, воли, тела и всего того, что тебе дано за твою жизнь. Бог как бы так деликатно, по-джентельменски поступает: если хочешь сам, пожалуйста, я не вмешиваюсь, это твое личное дело. Но когда мы так решаем, это и есть состояние неведения. И вопрос в том, чтобы мы поняли это добровольно, по своей воле, признали верховенство Бога и сняли эту поклажу со своей головы и положили ее на пол поезда. То есть предали Божественному благословению, Божественной милости (Ануграхе), Божественной мудрости, Божественной силе всю свою карму, все свои представления, все свои притязания, амбиции, все свои предпочтения, всю свою жизнь, все свое будущее, прошлое и настоящее.
Признание верховенства Бога везде, всегда и во всем, отказ от себя ради него – это условие освобождения души.
Не существует ни освобождения (мокши), ни просветления вне признания верховенства Бога. Есть много асурических душ, которые делают тапас, аскезу, йогу, выполняют тантрийские колдовские практики, обретают магические силы, но они никогда не могут обрести освобождения, они никогда не могут обрести просветления, потому что они попадают в семя маце. Например, были демоны Хираньякша и Хираньякашипу, огромные существа, обладающие огромной магической силой, выполняющие ужасную тапасью, но все они выполняли тапасью из эго (называется асура тапасья), и все они не смогли соединить с Богом свою душу, они накопили мистические оккультные силы (сиддхи), но им не удалось достичь самого главного. И множество других асуров, например, Тарака и другие.
Тот, кто истинно признал верховенство Бога над собой, уверенно перекладывает на него все свои заботы и печали, и живет в вечной радости. Он идет по жизни легко и непринужденно, так же, как по дороге идет человек, переложивший свою поклажу на сильного и выносливого коня. Он всегда счастлив, хотя о счастье не думает, он всегда радостен, хотя специально радости не ищет. Он всегда улыбается, иногда смеется или поет в экстазе любви, или танцует от счастья, или плачет от счастья, словно мать, увидевшая любимого сына после долгой разлуки, или словно солдат, вернувшийся домой к родным невредимым после ужасной битвы.
Итак, в тот момент, когда мы признаем верховенство Бога, мы обнаруживаем великую истину. Мы обнаруживаем, что дело не в каких-то внешних вещах, а дело в Боге, и в том, что мы его не видели, а теперь можем видеть. Что решение проблем не в каких-то действиях и даже не в практиках, а оно в Боге, что если мы его видим, все проблемы решаются, а если они не решены, значит мы не видим Бога. Это не означает, что чудесным образом у вас не было овощей на обед, а вы вспомнили о Боге, и они сразу появились. В относительном мире действуют относительные законы, но никакие относительные проблемы, никакие относительные законы не будут больше смущать вас, волновать вас и лишать вас вашего счастья. Пока есть тело, они останутся, конечно, но они станут просто игрой, и эта игра никогда больше не будет вводить вас в заблуждение, лишать вас свободы и счастья.
Как признавать верховенство Бога
Если ты гневаешься или гордишься, завидуешь или ненавидишь, в этот же миг вспомни и признай верховенство Бога над собой и своими чувствами. Если пребываешь в счастье, радости, восторге или любви, признай Бога верховным получателем этих чувств. Когда страдаешь, признай верховенство Бога над тобой и твоими страданиями, отдай ему то, что всегда было Его, и они понемногу начнут оставлять тебя.
Если вы знаете из курса Учения, есть такой раздел, который называется Антахкарана-панчака. Учение, которое рассматривает пятеричную структуру эго согласно философии сиддхов, махасиддха Горокханатха, согласно философии санкхьи. И там одной из функций эго или одно из проявлений эго описывается как мама-идам, то есть страдания и боль принадлежат мне, когда эго все время присваивает: удовольствия и наслаждения принадлежат мне. И такой менталитет, когда наше эго все присваивает себе, все переводит на себя, связывает все с собой, при этом не распознавая Бога за всем этим, это и есть состояние эго. И когда мы начинаем признавать верховенство Бога на фоне любых впечатлений, переживаний, радостей или страданий, эта функция эго начинает понемногу растворяться. Мама-идам начинает растворяться, и возникает состояние Ахам Брахмасми.
Когда переживаешь удовольствие, или наслаждаешься чем-либо, признай верховенство Бога, и отдай ему всю радость от удовольствия и наслаждения, как верный слуга отдает царю пойманную на царской охоте добычу.
Всякий раз, когда наше эго хочет приписать что-то себе: похвалу, получить плоды от результатов служения, мы должны вспомнить – это все принадлежит Богу, это его вселенная, я даже сам не свой, я – Божий. Все действия принадлежат Богу, и не пытаться приписать все это себе. Сказать себе: это все его игра, это все принадлежит ему, я сам принадлежу ему. Если вы так можете сделать, ни горе, ни счастье больше не будут поражать вас, вы поймете по-настоящему, что весь мир есть лила, игра Бхагавана, игра Бога, Абсолюта.
Не делай себя верховным наслаждающимся, получающим верховные переживания, и вкушающим, а признавай лишь его Верховным и все отдавай ему.
Как отдавать?
Просто вспомни о нем и признай, что Он выше всего, что ты сейчас испытываешь.
Что значит «вспомнить о Нем»? Это значит, мы должны войти в созерцательное присутствие и направить свой ум не на переживание и мысли, направить свой ум на Бога, на Абсолют.
Смотри в каждый момент переживания на Него, а не на свои чувства.
Путь от двойственности к Адвайте через самоотдачу
Все дело в том, что сейчас есть сильная двойственность. Мы следуем Учению Адвайты, мы отметились, изучаем тексты, носим знаки школы Адвайты, принадлежим к адвайтическому ордену, поклоняемся божественным существам, учащим Адвайте, изучаем философию Адвайты, поем махавакьи Адвайты, упражняемся в санкальпах, тем не менее, двойственность все равно есть, мы не в Адвайте, более того, она будет еще очень долго, потому что реализовать Адвайту по-настоящему значит освободиться. И нужно время, чтобы мы прошли путь и полностью устранили свое неведение.
Васиштха говорит так, что только глупец будет говорить об Адвайте с новичками и начинающими, ничего не понимающими людьми. Он говорит, что только глупец будет говорить, что все иллюзия, а есть только Брахман, потому что он никогда не будет понят. Тот, кто так говорит, он падает в ад вместе с теми, кому так говорит. У буддистов есть аналогичная тантрийская заповедь: не говорить о пустоте с не готовыми архатами.
И когда мы анализируем себя, мы видим, что наш ум не готов для истин Адвайты. Истина Адвайты слишком шокирующая, слишком запредельная, что мы даже не знаем, как подступиться к этой истине, не то, что жить в ней. Тем не менее, мы ставим своей целью реализовать Адвайту, реализация Адвайты есть пратьябхиджня (самоузнавание). Однако такое самоузнавание не случится само по себе, оно не случится спонтанно, мы должны пройти определенный путь очищения, самоотдачи. Поэтому мы говорим, что пратьябхиджне предшествует прапатти (самоотдача). Мы должны обязательно пройти путем самоотдачи.
Когда мы все отдаем Богу, все переживания, все наслаждения, все удовольствия и все страдания, мы идем практическим путем прапатти-йоги (йоги отбрасывания себя). И нам нужно за всю жизнь очень хорошо усвоить такие уроки отбрасывания себя, чтобы по-настоящему Божественная Милость (Ануграха) могла нас коснуться. Божественная Милость (Ануграха) нисходит на всех, но если мы не отбросили себя, то мы подобны запечатанному сосуду. Если такой запечатанный сосуд поместить под струю нектара, такой нектар может литься миллионы лет, но ни капли в такой запечатанный сосуд не попадет.
Смотри в каждый момент переживания на Него, а не на свои чувства.
Надо сказать себе: мои чувства не важны, важен Бог; мои мысли не важны, важен Бог; моя воля не важна, важна Божественная воля и то, насколько я могу быть проводником этой воли.
Жизнь как великое жертвоприношение
Признавай Его власть над душой, а не чувств, признавай Его величие и важность, а не чувств; считай, что твое тело – храм для жертвоприношений, твои чувства есть поющие в нем священники-жрецы и благословляющие это место боги, твой ум есть священный жертвенный огонь, куда выливают жертвенное масло и кидают жертвенные смеси из трав, а все видимое тобой в мире есть жертвенное масло и жертвенные смеси, а Бог – получатель этих подношений.
В священных текстах, в тантрах часто повторяется одна и та же аллегория: наше тело – это кунда (место для жертвоприношений); наш дом – это ягья-шала; наши органы чувств – это брахманы, священники, через которых происходит жертвоприношение; наше сознание, наш ум – это жертвенный огонь, все объекты восприятия (все видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое) - это гхи (жертвенное масло) и сами жертвенные смеси. Мы кидаем их в огонь, чтобы этот огонь под пение органов чувств Брахмы через органы чувств донес все это Божественному Источнику. И вся наша жизнь – это такая маха-ягья (великое жертвоприношение) или постоянный хаван.
Мы должны превратить нашу жизнь в такое постоянное великое жертвоприношение, мы не должны пытаться присвоить что-то из подносимого. Например, если во время ягьи или хавана кто-то подойдет и начнет пить гхи, или подносимые фрукты брахманы захотят себе взять, это будет неправильно, будет нарушен космический порядок ягьи. Таким же образом, когда мы пытаемся присвоить себе что-либо видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое, думаемое, делаемое, то мы нарушаем порядок этой ягьи.
Ягья на внешнем уровне предназначена для того, чтобы восстанавливать космический порядок вещей. Все, что мы нарушили своим эгоистичным сознанием, все, что мы присвоили, мы жертвуем, но на внешнем уровне, потому что на внешнем это сделать легче. Когда проводят ягьи, то ягья восстанавливает баланс сил во вселенной, баланс равновесия во вселенной, она выравнивает наши энергии, выравнивает тонкие духовные потоки между Богом и душой (дживой), потому что если душа не отдает себя Богу, часто она выходит из этого баланса вселенной.
Если человек полностью предал себя Богу, и вся его жизнь – это великое жертвоприношение, он не нуждается в виртуальных ягьях, такая ягья происходит у него внутри себя постоянно. Но пока мы не отдали себя Богу полностью, целиком, эта ягья, которую мы снаружи проводим, хаван – она важна. Но мы должны учиться этой внутренней ягье.
Отдача души Богу
Позволь ему целиком владеть своей душой, властвовать над ней, а не мыслям и чувствам.
Иногда надо спрашивать себя: кто владеет моей душой, что владеет моей душой? Мысли, чувства, тело, воля, может быть, что-то снаружи, или Бог? Насколько Бог владеет моей душой? Насколько мы доверяем нашу душу Богу? Часто бывает так, что нашей душой владеют эмоции, иногда мысли, иногда чувства, и мы по своей неопытности упускаем этот момент и позволяем им завладеть нашей душой, тогда духовный путь становится трудным и обычно невозможным.
Когда думаешь, в тот же миг признай верховенство Бога над мыслями, и мысли потеряют власть над тобой.
Это другое название принципа самоосвобождения. За счет чего мысли теряют власть над нами и самоосвобождаются? За счет того, что мы не смотрим на мысли, а смотрим на Бога в момент разворачивания мыслей.
Когда говоришь или слушаешь, признай верховенство Бога над словами как своими, так и чужими, и ничьи слова больше не введут тебя в заблуждение, не станут причиной страданий, а будут нести тебе лишь счастье.
Есть такой рассказ, когда ученики одного святого приходили к нему, он обычно ругался на них, на чем свет стоит. А ученики смеялись и говорили: «Бхагаван, ваши слова для нас, как нектар». Почему? Потому что в тот момент, когда он ругался на них, они смотрели не на его слова, они смотрели на его реализованную, божественную сущность. Его ругательные слова были игрой, они не имели никакого значения. Они говорили: «Бхагаван, мы знаем, вы не введете нас в заблуждение своей лилой, вы можете нас ругать, сколько угодно».
От кармы к лиле: превращение действий в игру
Когда делаешь что-либо, непрерывно признавай верховенство Бога над своими действиями, и все великие дела мира станут для тебя, словно детской игрой, и больше не поработят тебя.
Вопрос делания, действия – всегда очень сложный вопрос. Когда мы медитируем, живем в ритрите, в простой жизни, то действия прекращаются. И когда мы ничего не делаем, нам легко быть саттвичными, умиротворенными, контролировать ум, но как только мы начинаем что-либо делать, мы чувствуем, что наша саттвичность куда-то девается, наша умиротворенность теряется, и мы все время подпадаем под власть действия, действие имеет над нами огромную, гипнотическую власть, потому что мы считаем: раз мы действуем, значит это наше, это мы и это все реально, и наш ум сразу меняется.
Но если мы будем непрерывно признавать верховенство Бога над своими действиями, никакие великие дела мира больше нас не поработят, не захватят, они будут просто игрой. И вот Бог никогда не работает, Бог никогда не делает: работа, делать – это свойство только невежественных людей, душ (джив). Бог только играет. И вот разница между игрой и деланием, игрой и работой, это разница между признанием и непризнанием Бога, это разница между кармой и лилой, сансарой и нирваной.
Но если мы хотим быть не рабами действия, а божественными игроками, проводниками божественной игры, нам надо непрерывно признавать верховенство Бога над всеми действиями. Нам надо признать, что не важно, что я делаю, а важно, признаю ли я в момент действия Бога или нет. Мои действия носят игровой характер или они носят кармический характер? Если я признаю в момент действия верховенство Бога, то постепенно действия начинают носить игровой характер, постепенно я становлюсь проводником Божественной воли. А если я не признаю действия Бога, то мои действия носят кармический характер, я действую от эго, действую эгоистично, все это делает мое эго и я – делатель.
Так непрерывно совершай это внутреннее жертвоприношение, в этом состоит путь внутреннего аскетизма и исполнения Душой Божественной Воли.
И вот задача нашей души на духовном пути – научиться исполнять не свою волю, а Божественную, научиться покоряться не своей воле, а божественной.
Плоды признания верховенства Бога
Какова польза от признания душой верховенства Бога?
Как только ты признаешь верховенство Бога, твои страдания и беды начнут уходить, как уходят страдания нищего бедняка, которому царь ради развлечения решил подарить полцарства.
Наши страдания, проблемы, ограничения есть именно потому, что мы не признаем верховенство Бога. Нищий, бедняк может трудиться сколько угодно, он все равно останется бедняком. Даже если он что-то выгодно продаст, радикально он не изменит свое экономическое положение, и только царь может одарить его в таких масштабах. Душа, которая полагается на себя и не признает верховенство Бога, что бы она ни делала, она всегда будет нищим бедняком, ее положение никогда радикально не изменится. Но как только мы начинаем признавать верховенство Бога, начинают следовать неожиданные подарки, Бог начинает одаривать душу. И это подарки не материального плана, это подарки внутреннего и духовного плана, но они таковы, что они ценнее, чем вся материальная вселенная.
Как только ты целиком и безоговорочно признаешь верховенство Бога и предашься ему, все твои грехи уходят или перестают быть твоими, и становятся его игрой. Все твои заблуждения и страдания уходят, и становятся его развлечениями. Все твои планы становятся его волей и промыслом (нияти). Признавай полное верховенство Бога над собой без остатка, и все твои страхи и страдания уйдут, как уходит снег по весне.
Снег по весне уходит сам собой. Зимой нам приходится упорно работать, чтобы убрать снег, или нам, или тракторам. Зимой снег всегда зависит от наших усилий, но когда наступает весна, не нужно выходить со скребками и лопатами или вызывать трактор, снег сам тает, все это происходит само под воздействием солнца. Таким же образом, когда мы начинаем признавать верховенство Бога над собой, постоянно и без остатка, сами уходят наши проблемы, страхи и страдания, желания, клеши, ограничения, они сами собой уходят под воздействием солнечного света Бога (Ануграхи).
Признавай верховенство Бога над всем, что воспринимаешь, и весь мир в этой огромной вселенной станет для тебя маленькой лужицей.
Люди живут в мире, в социуме, в социальной культуре, в определенной системе координат, в смысловых ценностях, в ценностной системе координат, в определенной мифологии, в истории, образовании, они отождествляют себя с телом, нацией, культурой, с социальными событиями, новостями, и монахи тоже не исключение, и все это называется человеческий мир. И особенно обычных, не практикующих людей внешний мир бесконечно впечатляет, они очень впечатлительны. Был коммунизм, возникла перестройка, это очень впечатлило людей. Не было ни богатых, ни бедных, появились богатые и бедные, что-то произошло. И все, что происходит в мире, очень сильно впечатляет людей.
Но садху... Для садху все, что происходит во вселенной, никогда его ничто не впечатляет, потому что вся вселенная ему кажется не более, чем маленькая лужица. Садху не впечатляют и не изумляют самые невероятные вещи, самые запредельные вещи садху не впечатляют, если этот садху живет в Боге. Даже если завтра в центре Москвы высадится неопознанный летающий объект и оттуда выйдут зеленые человечки, садху это не впечатлит, потому что садху видит всю вселенную как маленькую лужицу.
Признавай верховенство Бога над чувствами, и все, что раньше вызывало страдания, будет смешить тебя, ибо что не померкнет перед величием Бога? Признавай верховенство Бога над всем, что видишь, и все видимое будет не более, чем игрой мороза зимой на оконном стекле. Признавай верховенство Бога каждый миг во все дни своей жизни, и больше для тебя не будет радости или печали; адов или небес; хороших и плохих вещей; ученых и глупцов; мужчин и женщин; прошлых грехов и будущих заслуг, а будет всегда и везде лишь один Бог, который есть свет бесконечной жизни для души, ее высшее счастье, наивысшая цель и чудесная обитель – Сатья Лока.
