Комментарий к тексту Раджанака Кшемараджа «Пратьябхиджня Хридаям»
Садху — это тот, кто всегда живет в настроении прославления Бога. Он не прославляет ничего, кроме Бога. Но Бога он прославляет достойно в своем сердце. Благодаря тому, что он прославляет Бога, его собственная слава тоже увеличивается. Слава — это энергия саттвы в различных аспектах, шакти. Садху понимает, что ничто, кроме Бога, не достойно прославления. А Бога нужно славить всегда и везде.
Состояние кармически обусловленного мирского человека такое, что Бог как бы не существует, поэтому чего его славить. Никто не славит Бога. А материю — ее можно пощупать, получить пользу, поэтому материю надо прославлять: бытовые предметы, звезд, политиков, аксессуары, девайсы — они стоят прославления. Кинофильмы, актеры Голливуда, миллионеры, успешные люди — все перевернуто с ног на голову. Это и есть действие иллюзии. Действие иллюзии затуманивает разум, так что одни вещи прославляются, другие не прославляются.
Но садху живет так, чтобы все время в своем сердце прославлять Бога. Прославление Бога — это источник силы садху, его вдохновение, творчество, медитация, бхава-самадхи, источник его внутренней гармонии, целостности, самодостаточности, поэтому садху всегда занят прославлением Бога.
Если мирской человек не прославляет кого-либо или что-либо, то он либо в нейтральном состоянии, либо он, наоборот, хулит. Жизнь сансарного человека происходит между нейтральным состоянием, прославлением каких-то мирских вещей и критикой, хулением. Это тоже источник энергии, потому что это поддерживает клеши, шакти в нижних чакрах бурлит, переполняет. Некоторые настолько хулят, в таком возбуждении, им нравится это. Правда, этим накапливается совсем дурная карма. Но это источник энергии. Если не прославляет, то хулит, либо находится в нейтральном, тамасичном состоянии. Прославление — это ближе к саттве, хула — это раджас, а нейтральная тупость — тамас.
Но для садху жизнь проходит в прославлении Бога, божественного Источника. Прославление дает садху счастье, целостность и самодостаточность. Его ум занят постоянным прославлением Бога, поэтому ему нет дела до хуления чего-то, до восхваления мирских вещей, привязанности отпадают сами собой, потому что мы привязываемся к тому, что мы в душе прославляем. Если мы что-то в душе не прославляем, мы к этому не можем привязаться, потому что привязанность — это изначальная энергия саттвы. А прославление — это тоже чистая энергия саттвы. Вопрос — на какой объект направить?
Внешнее и внутреннее прославление
Садху должен прославлять Бога снаружи, тогда это называется чарья-пада, крийя-пада, через поклонение, через севу, служение. Также он должен его прославлять внутри. Это уже называется йога-пада и джняна-пада. Прославлять Бога снаружи проще, чем внутри. Потому что надо понять, что внутри надо прославлять, а что не надо. Очень легко ошибиться, очень легко запутаться, очень тонкая грань.
Но когда садху достигает состояния прославления Бога снаружи и прославления Бога внутри, он достигает Просветления. Внутреннее пространство и внешнее смешиваются. Ничего снаружи и внутри нет, кроме Бога.
Прославление означает — отдавать силу своей души, отдавать свою энергию. Сейчас люди отдают энергию очень многим вещам: деньгам, власти, славе, мирскому успеху, интернет-технологиям, новостям, сплетням. Отдавать душу означает уделять внимание, уделять свою энергию, вкладывать время и энергию. В соответствии с этим копится карма и происходит перерождение.
Здесь простой закон, в нем нет чего-то мистического. Ничего особенного, мистического нет. Если вы отдаете свою энергию куда-либо, это и будет ваше перерождение. Например, вам не приходит в голову отдавать свою энергию сейчас звезде Альфа Центавра. Значит и перерождение на звезде Альфа Центавра невероятно, не будет, просто не будет. Нет связи, вы ни одного мегабайта своей души, внимания не вложили в звезду Альфа Центавра. Может, услышали и все. А во что-то другое — терабайты, петафлопсы вкладываются, в информационном смысле, огромная сила, шакти вкладывается. Значит, вероятно, там будет перерождение. Во что вы вкладываете свою силу души, там и перерождение.
Наилучший способ, особенно сильная энергия души вкладывается при прославлении. Прославление должно быть только Бога. Поэтому садху живет так, чтобы всегда прославлять Бога. Поэтому он всегда счастлив, и у него нет проблем. Если он не прославляет Бога физически, словами, то он просто делает это созерцанием, без мыслей. За счет этого он сам пребывает в большом счастье, у него нет желания ввязываться в какие-то нечистые вещи, отождествляться с какими-то более низкими таттвами.
Это означает, что садху, вкладывая свою душу в прославление Бога, будет жить во славе Бога, в божественной славе, в одном из миров божественной славы в будущем. Либо при жизни, когда это проявится, как знаки определенные, либо в следующей жизни, но он это реализует. Потому что он вкладывает в это свою энергию.
Божественная воля и предание
Чем бы человек ни занимался, что бы он ни делал, все происходит по божественной воле, по божественной милости. Но умом мы никогда не можем понять это, потому что умом невозможно понять ни божественную волю, ни божественный промысел, ни божественные деяния. Это называется дайва-тантра, божественный промысел, божественная воля. Тайну божественной воли никогда не понять. Но мы можем постоянно ей предаваться.
Предание Богу и прославление, они всегда связаны. Если вы преданы Богу, вам естественно хочется его прославлять. Это естественный зов души. Если не преданы — то не хочется. Это не интересно, не вдохновляет. Потому что есть другие вещи, которым душа предана, и тогда их хочется прославлять.
Прославление — это не обязательно, что вы поете баджаны чему-то. Это значит, что просто вы восхваляете в душе, выводите на первый план, уделяете внимание, выражаете высокий уровень почтения. Люди по неосознанности могут выражать высокий уровень почтения ненужным, бесполезным, даже вредным вещам. Например, пьяницы выражают почтение вину, прославляют его даже. Но, на самом деле, это затуманивает разум. Мы никогда не можем понять умом до конца божественный замысел, но мы можем его прославлять и ему предаваться.
Однажды Кришна, когда они путешествовали с Арджуной, сказал: «Арджуна, а почему бы тебе не взять замуж мою сестру Суббхадру». Арджуна сказал: «Да, хорошо, хорошая матаджи». Но там много политических сложностей было. Кришна сказал: «Я тебя научу, как ее взять замуж, потому что просто так ты ее не возьмешь». И Арджуна сам загорелся этой идеей. Кришна сказал: «Переоденься как санньяси». Арджуна переоделся как санньяси, но поскольку у него были мышцы, торс кшатрия был, не санньяси, он выделялся, в оранжевых одеждах, с накаченными бицепсами, качок, кшатрий, воин.
Когда он пришел в город Кришны, там его все знали. Все думали: надо же, Арджуна отрекся как санньяси. Брат Кришны Баларама не знал, кто он такой, он все-таки замаскировался, высказывал ему большое почтение, слушал его наставления. Суббхадра, сестра Кришны, служила ему, делала бандару, подношения. А он рассматривал Суббхадру, смотрел на нее, как на невесту. Такой был санньяси. Потом он несколько раз приходил к ним домой, они его угощали, он ходил, просил пожертвования. Все это время выведывая, через какой вход можно было на лошадях увезти ее. Потом однажды на прогулке они где-то шли, он догнал просто карету, Суббхадру — в карету, и все.
Там поднялся большой переполох, во дворце Баларама и другие ачарьи создали совет, собрали парламент. Там Кришна восседал как правитель. Все начали говорить: «Давайте догоним этого Арджуну, он опозорил нас, он украл нашу сестру, как животное, как какую-то вещь. Мы вызовем его на битву, убьем и отобьем сестру». Все начали говорить: «Да, где наши лошади, сейчас садимся и едем». Как говорят, «держите меня семеро». Потом, когда уже дебаты закончились, Баларама говорит: «Вот такое решение, но давайте послушаем самого старшего среди нас, что скажет на это Кришна». А Кришна так наблюдает, посмеиваясь. Это же он все устроил.
И он говорит: «На самом деле, я думаю, что Арджуна оказал нам честь». Все — как, почему? Он сказал: «Подумайте, если бы он просто захотел ее в жены, он приехал бы свататься, с деньгами, дать выкуп за нее. Это был обряд, такой брак. Когда похищают — это считается брак низшего типа. Есть разные браки. Человеческий брак, сваямвара, когда женщина выбирает мужей во время соревнований. Есть брак «гандхарва», когда просто обменялись гирляндами влюбленные — и все, они муж и жена. По обряду гандхарвов. Считается, у гандхарвов не очень строгие правила. Понравился — и женились. Ничего такого. Как хиппи. Есть то, что называют «ракшаси». Ракшаси — это, значит, похитил силой, против воли. И вот, начали кричать, это ракшаси-брак, он нас унизил, должна была быть сваямвара. Есть по обряду «пишача», когда просто овладевают спящей или беспомощной девушкой, наркотически опьяненной. Такой брак еще есть. Все эти браки, семь видов, по-моему, незаконного брака. А сваямвара считалась законным браком, когда приезжают, дают выкуп.
Если бы он приехал, дал выкуп, он бы унизил нас деньгами, как будто это подачка, как будто он нашу сестру покупает, мы сами богаты, он показал бы, что мы нищие. Если была бы сваямвара, то все бы переругались, как обычно, он бы всех победил на сваямваре, он искусный лучник и воин. Продемонстрировав на турнире лучшее искусство, он бы все равно ее забрал, но все переругались бы и передрались. Это что, лучше? А допустим, если мы его будем преследовать, то если вы догоните его, он же лучший из воинов, он вас всех разобьет, и каково вам будет возвращаться побитыми? Позор. На самом деле, из всех вариантов — это самый нормальный. Поэтому давайте его лучше пригласим с почестями, отдадим за него замуж Суббхадру и отпразднуем свадьбу». Все согласились. Такая игра Кришны была. Но за ней был тайный смысл. Но никто не мог его понять. Поэтому когда Кришна что-то делал, Баларама этого не понимал, он говорил: «Я не понимаю, но это мой Господь».
Мы не понимаем, но это наш Господь. Все, что с нами происходит, разные игры, непонятные ситуации, проблемы, страдания — они даются нам во благо, они не даются нам во зло. Через них мы идем к Богу, устраняем свое неведение. Мы не можем их понять, и никогда не сможем понять. Даже боги не могут понять, это сиддхи. Но мы можем быть просто в состоянии веры, преданности и прославления. В любых ситуациях, каких бы то ни было, потому что если мы умом захотим понять, это будет всегда неадекватно.
Есть такой анекдот, когда боксер сдает анализ крови, внутривенный, перед соревнованиями. Врач хочет найти у него вену, перевязывает жгутом ему руку, говорит: «Поработайте кулачком». Он говорит: «А куда, в голову, или в корпус?» Совершенно неадекватное понимание. Боксер не понял, куда. Когда мы пытаемся размышлять о Боге, над дайва-тантрой, над божественным промыслом, мы ничего не понимаем. Наши представления — как у этого боксера, неадекватные совершенно.
Но мы можем предаваться Богу, мы можем прославлять Бога, развивать преданность без условий, прославление без условий, веру без условий. Любовь к Богу без условий, самоотдачу без условий. Тогда мы начинаем понимать дайва-тантру на более глубоком уровне, на более глубинном, насколько все пронизано божественным замыслом, насколько все совершенно и чисто, но насколько это требует нашей чистоты внутренней, чистоты нашего сердца, чистоты сердца, которое устраняет неведение.
Философия шиваизма, описание таттв, сущностей позволяет немного приоткрыть завесу, хотя бы на логическом, интеллектуальном уровне, чтобы затем исследовать эти таттвы.
Текст «Пратьябхиджня Хридаям»
Текст Раджанака Кшемараджа, «Пратьябхиджня Хридаям».
Это очень важный текст с точки зрения понимания философии тридцати шести таттв. Поэтому если вы хотите хорошо изучить тридцать шесть таттв, его всегда благоприятно изучать, читать. Мы сейчас коснемся немного в общем пяти таттв, а затем поподробнее их рассмотрим.
Пять высших таттв
Пять таттв — это пять высших сущностей мироздания, пять изначальных энергий. Когда вы читаете мантру пятислоговую «Намах Шивая» или «Ом Намах Шивая», вы обращаетесь к этим пяти чистым сущностям, к этим пяти изначальным силам.
Шива-таттва
Высшее проявление. Шива, высший принцип или универсальное сознание. В нем доминирует чит или сознание.
Первая таттва, принцип Шивы, — это Махашунья, великая пустота, Чистое Сознание «я», это предельная субъективность, в которой нет другого. Тот, кто практикует Атма-вичару до конца и не терпит поражения, он может пробудить в себе когда-нибудь понимание этой таттвы, если он пройдет все ловушки до конца.
Шива-таттва — это изначальная Чит-шакти, Чистое Сознание само по себе, чистый божественный разум без каких-либо двойственностей и желаний, предельная субъективность, единое субъективное сознание. Кто его постигает, тот достигает кайвалья-мукти, саюджья-мукти, растворяясь, как молоко в молоке, как масло в масле, по выражению Шри Шанкарачарьи.
Тот, кто при жизни постигает первую таттву, становится дживан-мукти-йогином, освобожденным при жизни. Достижение первой таттвы необычайно сложно. Как правило, йогины пытающиеся сразу постигать первую таттву, минуя все остальные, легко сбиваются с пути, слишком она тонкая, неуловимая, и слишком тонкие возникают соблазны, искушения или формы неведения. Но если есть вивека, различение, то постепенно эти пять таттв начинают распознаваться.
Состояние первой таттвы — это Абсолют, Бог, в котором есть только «я», и ничего другого нет. Я-сознание. Это я-сознание не имеет отношения к нашему человеческому «я», но это я-сознание также есть в нас внутри. Это чистое я-сознание не спроецированно ни на тело, ни на манас, ни на буддхи, ни на ахамкару, ни на астральное, ни на энергетическое, ни на ментальное тело, ни на причинное тело. Его постижению учит Шри Шанкара. Как отделить это самое чистое я-сознание, в нем утвердиться, как в своей сущности.
Все мы, по сути, перепутали свое я-сознание с какими-то совершенно посторонними вещами, затем привязались к ним. Мы считаем себя не тем, кем мы являемся, с точки зрения Адвайта Веданты. Философия Адвайта Веданты, Шри Шанкарачарьи учит слиянию с пятью первыми таттвами, особенно с первой, второй, третьей. Все эти пять чистых таттв — это шуддха-Атма, изначальные первые пять чистых основ мироздания, чистый пространственный континуум мироздания.
Шакти-таттва
Шакти — неотъемлемая от Шивы сознательная энергия. В ней доминирует ананда или блаженство. Эти две таттвы являются источником всех остальных проявлений.
После Чит-шакти идет Ананда-шакти. Шакти означает зарождение некой самосознающей рефлексии. Это уже не Сознание предельной субъективности «я», а Сознание Бога, которое осознает: «Я есмь». Это осознавание, рефлексирующее осознавание «Я есмь», вызывает счастье и блаженство от того, что просто я существую. Многие святые, которые реализовывают эту таттву, пребывают в величайшем маха-бхава-самадхи, величайшем состоянии блаженства.
Эти первые две таттвы доступны великим богам. Но джняни, сиддхи, риши, когда их достигают, переходят в класс очень высоких существ. Эти первые две таттвы достижимы только джняна-, лайя-йогой через нирвикальпа-самадхи, сахаджа-нирвикальпа-самадхи, сварупа-нирвикальпа-самадхи. Любая практика, которая ведет к этим таттвам, становится джняна- или лайя-йогой, практикой растворения, потому что здесь происходит растворение индивидуального «я» в Брахмане. Это и есть саюджья-мукти.
Вишишта-двайтины не понимают саюджья-мукти, боятся его. Они говорят: «Нет, нет, только не саюджья-мукти, любые другие мукти я хочу, согласен, а этого — нет. Салокья, сарупья, самипья». С точки зрения Адвайты саюджья-мукти — это искомое состояние. Саюджья-мукти отличается от мукти пралайякала тем, что обретение саюджья-мукти не означает уничтожение индивидуальности, оно означает уничтожение неведения. Цепляния за индивидуальность нет, есть способность порождать бесчисленное множество индивидуальностей для того, кто обрел саюджья-мукти. Эту способность порождать бесчисленные множества индивидуальностей дает Шакти-таттва.
Садашива-таттва
Надмирские проявления шуддхваадхва. Третья таттва Садашива. Садашива, то есть всегда благоволящий. В этой таттве доминирует аханта, или я-сознание, и иччха, или воля.
Здесь аханта, я-сознание, сопровождается иччха-шакти, появляется воля. Если в первых двух таттвах воли нет, есть только «я», осознавание «я-есмь» и блаженство от этого, здесь уже воля, как желание что-то сделать. Это как будто вы медитировали, осознавали только «я-есмь», даже не осознавали «я-есмь», просто было «я» и все. Затем начали осознавать «я-есмь» и переживали радость. А потом появилась мысль, что надо что-то сделать. Даже не мысль, это до мысли еще. Что-то, какое-то намерение. Это третья таттва, Садашива-таттва.
Ишвара-таттва
Иданта, или это-сознание, то есть мирское сознание, здесь незначительно. Она также называется садакья-таттва, потому что это состояние, в котором появляется первое представление о бытии. Это начало опыта мира. Мир на этой стадии представляется неотчетливо. Сознание этой стадии «ахам идам», то есть «я есть это». Здесь нет различия между «я» и «это». Это стадия совершенной идентичности.
Сознание «ахам идам» означает «я есть это», это и есть третья таттва. Бывает так, что в первый момент после пробуждения вы что-то видите, но не можете понять, где вы. Вы знаете: я есть, а вот что это вообще такое — еще сознание не вернулось. Вот это примерно похоже на третью таттву, только третья таттва в миллион раз глубже. Сознание внешнего мира уже присутствует, неотчетливо, но оно едино все равно с вашим сознанием, вы не отделяете еще. У вас не родилась оценка, вы еще не вспомнили, где вы, кто вы такой. Есть такая картинка: идут два человека, озираются, они на необитаемом острове, или еще где-то. Один спрашивает: слушай, где мы? Тот говорит, к черту подробности, кто мы? Вот это такое состояние.
Поэтому первый миг после пробуждения, сиддхи говорят, очень важен. Если вы можете войти в присутствие в этот первый миг, осознать себя, вы можете получить мощный вкус, расу недвойственного состояния. Поэтому первый миг после пробуждения рекомендуется делать Гуру-йогу с Даттатреей и Брахманандой.
Четвертая таттва — Ишвара. Ишвара, то есть господь. Здесь и я-осознание и сознание мира в равной степени проявлены, а доминирующим является джняна или знание.
У Ишвары есть как сознание внешнего мира, так и сознание «я». Эти два сознания уже уравновешены. Эти два сознания присутствуют, но они присутствуют в нераздельном единстве.
Сознание этой стадии «идам ахам», то есть «это есмь я».
«Идам ахам» означает: Ишвара осознает внешний мир, внешнюю вселенную, но он осознает это как свое тело, как самого себя. Из этого состояния он желает творить мир, поддерживать и разрушать, потому что это он сам, он сам себя проявляет, сохраняет или убирает свои части.
Мир отчетливо проявлен в сознании, но все еще идентичен божественной самости. Это состояние абхеда, то есть неразличение между «я» или самостью и «это», или вселенная.
Видья-таттва и переход к двойственности
Все первые таттвы, включая Ишвару, то есть до четвертой таттвы, это все таттвы-абхеда, неразличение. Все они, несмотря на то, что разделение на «я» и внешний мир возникает, но оно еще не различается в сущностном смысле — все это воспринимается как единое сознание.
Пятая таттва — видья, или шуддха-видья, или садвидья, есть чистое неограниченное знание. В этом состоянии присутствует сознание «ахам идам ча», я есмь, и этот мир также есть. Это состояние типа-бхеда, бхеда. То есть мир выступает объектом, отличным от сознания. Но эти отличия преодолеваются в самоосознании.
Это последняя чистая таттва, и здесь уже есть бхеда-абхеда-таттва. Называется еще ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое тождество и отличие. Уже есть сознание «я есть я, мир — это мир, и они отдельны», но все это все-таки едино, единство доминирует. Это просветленное состояние, последнее просветленное состояние. Здесь заканчивается адвайта и начинается вишишта-двайта. Вишишта-двайтины, следующие бхакти-йоге, достигают пятой таттвы, ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Все, что ниже, уже бхеда, различие. Нарастает различие, субъект отделяется от объекта, «я» — от внешнего мира, и возникает двойственное состояние. Даже если это святые миры могут быть, чистые, небесные, но все равно это уже двойственные состояния. Это непросветленные состояния. Они называются частично просветленные состояния, шуддха-ашуддха-таттвы, чисто-нечистые таттвы. Они уже загрязнены представлением об имени, форме, времени, пространстве.
Мир проявляется только как аспект самости. Это состояние идентичности в различии. Здесь доминирует крийя, или действие. Первые пять таттв, от Шивы до Садвидья, называются шуддхатхва, потому что отношения между субъектом и объектом предстают в виде их единства на протяжении всех этих стадий. То есть объект воспринимается как составная часть субъекта. Так что здесь самость не скрыта под покровом.
Состояние единого вкуса и управление реальностью
Если вы созерцаете, на какой-то стадии вы приходите к такому переживанию, когда внешние объекты воспринимаются как единые с умом, как составная часть вашего «я», субъекта, вашей субъектности, хотя бы немного, хотя бы в какой-то слабой степени. Когда вы переживаете это, это означает, что вы контактируете с высшими таттвами. Иногда внешний мир кажется полностью отдельным, это значит, мы слишком вышли наружу и запутались. Иногда мы переживаем внутреннюю субъектность и включенность внешнего мира в эту внутреннюю субъектность. А иногда мы глубоко погружаемся в созерцание, и внешний мир видится единым с умом. Состояние единого вкуса, это когда вся внешняя объективность включена во внутреннюю субъектность. Это субъектность не вашего эго, это субъектность Бога.
На этой стадии очень многие силы могут быть проявлены, большая мудрость, благословение может быть проявлено, даршаны божеств, разные вещи. Например, два махасиддха шли вокруг Кайласа, один сказал: давай отпечатки оставим стоп и ладоней на благо других живых существ в камне. Подошли к камню, он оставил отпечатки, сказал второму: ты тоже оставь, ты же тоже можешь. Другой сиддх сказал: да это даже моя собака может. Он взял лапу собаки и оставил ее лапой отпечаток в камне. На некоторое время собака его вышла из материального состояния и тоже смогла обрести сиддхи оставлять отпечатки в камнях. За счет чего он это делал? Когда вы пребываете в глубокой субъективности, внешний мир включен в вашу субъективность, это возможно. Миларепа, когда учил своих учеников, он просовывал руку по локоть в камень, состояние единого вкуса это. Мир включен в вашу собственную субъективность.
Как включить внешний мир в собственную субъективность? Это даже мирские люди сейчас пытаются. Например, на разных тренингах Вадима Зеланда по управлению реальностью. Некоторые изучают мою книгу «Парасаттарка-логика». Для чего? Чтобы стать богаче, успешнее и счастливее. По сути, управление реальностью всегда сводится к включению внешней объективной реальности в свою субъективную реальность. Многие пытаются визуализировать, крутить слайды, открывать вероятности разных тоннелей, добиваться своего по разным методикам. Но часто они стараются, стараются, но получают небольшую прибавку к зарплате, им удается купить хорошую дачу, как они мечтали, найти спутника жизни, в плане до манипура-чакры получается, более-менее. Некоторые заказывают себе мужа или жену, прямо с деталями, и, как бы, вселенная им дает. Но что касается выше — ничего. Они ничего не получают. Они спрашивают, а почему не получается? Потому что они, оставаясь на эгоистичном плане, пытаются включить внешний материальный мир в свою субъектность. А это невозможно. Когда остается эго, внешний материальный мир не может быть включен, потому что эго слишком ограничено, чтобы внешний материальный мир мог быть включен. Здесь нужна вера, преданность, самоотдача и самоотказ от эго. Это возможно только духовным путем, это невозможно на мирских путях. Можно достичь некоторых магических сил, сиддхи намерения, санкальпа-сиддхи, но больших духовных достижений невозможно. Потому что пока Бог не будет включен во всю эту систему, это не будет работать.
Майя-таттва и начало ограничений
Эти пять таттв представляют собой универсальный аспект сознания. Ашуддхаадхва, или мирские проявления. Шестая таттва — Майя. Майя — универсальный формирующий или ограничивающий принцип. Иногда ее не включают в канчуки, так как она есть высший принцип по отношению к канчукам, и она дает начало канчукам. Это то, что скрывает под покровом подлинную самость и порождает сознание различия и множественности.
Шестая, Майя-таттва, с нее уже начинается разделение. С нее начинаются покровы, которые покрывают наше истинное я. То, что мы стремимся постичь, эти пять чистых таттв, что мы стремимся проявить. Когда пять чистых таттв проявляются, приходят различные уровни Освобождения и Просветления.
Сутры о природе сознания
Сутра первая. Абсолютная «чити», сознание, по своей собственной свободной воле есть причина сиддхи вселенной. Под вселенной в данном контексте понимается все, начиная от Садашивы и кончая землей. «Сиддхи» здесь означает приведение к проявленному состоянию, сохранению и свертке. Чити — это абсолютное сознание, само по себе есть сила, приводящая к появлению майя и пракрити. Майя и пракрити не являются причинами проявления. Поскольку она, чити, есть источник и субъекта и объекта, и прамана. Никакими доказательствами нельзя доказать его самого. То есть оно есть источник самого себя.
Другими словами, материальная энергия, пракрити, иллюзия не является причиной творения вселенной. Причиной творения вселенной является божественное сознание, содержащееся в чистых таттвах. Когда мы сталкиваемся с какими-то проявлениями, это не есть физически мертвая, инертная материя. За всем есть проявление Чистого Сознания. Например, мы видим камни, дома, деревья, облака, здания, все они есть проявление одушевленной энергии Чистого Сознания. В более высоком видении, все они образованы переплетениями изначальных чистых светов пяти элементов. Например, свет элемента земли — чистый желтый, золотисто-желтое сияние. Свет элемента воды — чистый белый. Свет элемента огня — чистый красный. Свет элемента воздуха — чистый зеленый. Свет элемента пространства — чистый синий. Все материальные явления, которые мы видим, есть переплетение различных чистых светов, исходящих из Сознания. Затем, когда эти света огрубляются, мы уже воспринимаем это как более плотную энергию или материю.
Есть практика, когда мы делаем семь насыщающих дыханий. Мы визуализируем пять элементов, света пяти элементов и пытаемся насыщать себя светами этих пяти элементов. Например, вам не хватает элемента воды, если вы где-то в пустыне или в лесу. Вы просто визуализируете чистый белый свет, вдыхаете его, впитываете через свадхистана-чакру, и ваш элемент воды тоже может постепенно насыщаться. Или если вам холодно, вы визуализируете чистый красный свет, вдыхаете его и распределяете через манипура-чакру по всему телу.
Слово «сиддхи» имеет также другие значения. Оно может означать бхога, опыт и мокша, освобождение. Причиной последних также является абсолютная свобода высочайшего божественного сознания. В сутре слово «хетту» означает причину не только в смысле вышеизложенного, оно также употребляется в значении средства. Таким образом, чити есть также и средство вознесения индивидуального сознания к высшему уровню сознания, где она идентифицируется с божественным сознанием. Слово чити употребляется в единственном числе, чтобы показать, что она не ограничена пространством, временем и прочим. Ее называют сватантра, обладающая свободной волей. Чтобы подчеркнуть, что она сама по себе достаточно могущественна, чтобы вызвать к жизни вселенную без помощи майи и прочего. Следовательно, чити есть причина проявления, средство вознесения к уровню Шивы, она является высшей точкой. Эта сутра задает ключевую ноту всей книге.
Сутра вторая. Силой своей собственной свободной воли, она, чити, раскрывает вселенную на своем собственном экране. Она вызывает к жизни вселенную силой своей собственной, свободной, без всякого участия внешних причин. Вселенная в скрытом виде уже содержится в ней. И она лишь делает ее проявленной.
Сутра третья. Она, то есть вселенная наполнена многообразием, благодаря дифференциации между взаимно приспособленными друг к другу объектами и субъектами. Вселенная проявляется как наполненная различием и многообразием вследствие дифференциации между субъектами, переживающими опыт, и объектами, которые переживаются в опыте.
Уровни сознания и их характеристики
Все это может быть подытожено следующим образом. На уровне Садашива-таттвы я-сознание превалирует, опыт переживания вселенной находится в зачаточной стадии. Тот, кто поднялся до этого уровня сознания, известен как мантра махешвара, и им управляет Садашива. Он постигает Садашива-таттву, и его опыт выражается формулой «я есмь это». На данном уровне сознание этого не отделяется полностью от я-сознания.
Уровень божества, статус Просветления определяется в зависимости от постижения степени недвойственности. Насколько есть примесей в двойственности, в уме йогина. Когда Гуру задает ученику во время подтверждения по шестнадцати кала стадий различные вопросы, и ученик отвечает, он тоже тестирует, насколько в уме ученика есть двойственность, насколько есть примеси. Что мы очищаем от примесей? Свое восприятие чистых таттв. Мы очищаем свою первую таттву от различных примесей. Первую, вторую, третью таттву, четвертую, пятую таттву, которые несут Просветление. Мы очищаем себя от примесей делателя, кала-таттвы, от примесей времени, пространства, от примесей привязанностей, рага-таттвы, от примесей ограниченного знания, видья-таттвы, от действий пяти канчук мы себя очищаем.
Другими словами, когда ученик демонстрирует ответ, он должен продемонстрировать ежесекундное, ежемгновенное присутствие в его динамике. Без примесей низших таттв, начиная с майя-таттвы и заканчивая низшими. Это невозможно подделать. Как бы мы ни желали, если оно у нас есть, оно выйдет, оно проявится. Когда мы что-то проявляем, мы не можем это скрыть, мы не можем это подделать. Наши внутренние энергии проявляются естественно. Но если эти таттвы реализованы, то они тоже проявляются беспримесно и чистым образом. На этом основано подтверждение стадий по шестнадцати кала или по постижению таттв.
Один мастер читал в Китае лекцию своим ученикам, и туда пришел даос, обладающий силами, он был бессмертным. Он продлил свою энергию, жизнь своего тела так, что он мог жить очень долго. Все монахи буддийского монастыря махаяны смотрели на него с большим воодушевлением. Он мог левитировать еще к тому же. Он длительное время выполнял разные энергетические практики. Он сел, пришел слушать лекцию дзенского просветленного мастера. Этот дзенский мастер, когда сел, почувствовал что-то, он сказал: кто-то ворует мое учение. Какой-то дисконнект почувствовал. Затем он увидел этого даоса. Даос спросил: что ты скажешь по поводу моей реализации? Мастер сказал: пожалуй, у тебя есть какие-то сиддхи, ты, безусловно, святой человек, но все равно ты переродишься в мертвой пустоте. Другими словами, он дал ему подтверждение реализации шестой таттвы, реализацию пралайя-кала, но он не дал ему подтверждение реализации первой или второй таттвы. Он сказал: если ты будешь дальше так медитировать, все равно твой путь не дальше пралайя-кала, потому что у тебя, несмотря на твою силу и энергию, есть двойственное представление, ты не постиг высшие таттвы. Даос с почтением поблагодарил его, пошел дальше медитировать.
Сиддхи как показатели реализации и заблуждения
Другими словами, силы, энергия не должны очаровывать нас, они являются некими показателями реализации, но они могут быть и показателями заблуждения тоже. Сиддхи могут быть такими же показателями заблуждения, как и показателями реализации. Наверно, это не каждый скажет. Но это так. Поэтому святые советуют воздерживаться от сиддх, даже если вам их предлагают приобрести.
Был один святой Балайоги Махарадж. В свое время в детстве он много медитировал, пребывал в самадхи, читал пятислоговую мантру. К нему периодически являлся Шива в своей светящейся форме. Он говорил, примерно, одно и то же: я доволен твоим очередным тапасом. Он на полгода входил в самадхи, мантру читал непрерывно, сутками. Шива говорил: я доволен твоим тапасом, чего ты хочешь. Этот йог говорил: спасибо, только твоей милости. Больше никаких сил, ничего мне не надо. Шива оставался доволен.
Когда мы желаем еще чего-то, кроме самого Бога, то мы можем это получить, но мы можем и привязаться к этому, мы можем построить домик нашего эго на этом даже. Поэтому сиддхи могут, кроме признака реализации, также быть признаком ухода от реализации.
Мантрешвары и мантры
На уровне Ишвара-таттвы сознание, как «я», так и «это», в равной степени отчетливы. Тот, кто поднялся до этого уровня сознания, известен как «мантрешвара». Вселенная, будучи отчетливо различима на этой стадии, все же идентифицируется с «я». Мантрешварой управляет Ишвара.
Каждое нижестоящее божество управляется вышестоящим. Ишвара управляет богами, мантрешварами, более низкой стадией, достигшей пятой таттвы. Все эти существа — это бывшие йоги, бывшие великие йоги и сиддхи, которые приблизились к Ишваре, но еще не достигли окончательного, полного Освобождения. Обычно йогины поднимаются на Сатья-Локу к Ишваре и сливаются с Ишварой, достигают Ишвара-саюджьи. Сливаясь с Ишварой, они живут до конца творения вселенной. Когда начинается махапралайя, вся вселенная растворяется, Ишвара растворяется. Остаются только первые высшие таттвы. Эти йоги достигают окончательного Освобождения. Затем, выходя из высших таттв, они проявляют себя как новый Ишвара, и входят в новый цикл творения вселенной.
На уровне Видья-таттвы вселенная проявляется как нечто отличное от «я». Здесь имеется опыт различия. Но в различии присутствует единство. Существа этого уровня известны как мантры. Ими управляет Ананта Бхатарака. Их опыт — это опыт разнообразия во всем вокруг. Переживание вселенной как отличимой от «я», хотя она может при этом принадлежать «я».
Практика распознавания таттв и важность авторитетного знания
Есть различные опыты двойственных и недвойственных состояний при созерцании. Иногда вы созерцаете, сосредоточившись на чувстве «я». Иногда вы чувство «я» выводите наружу и объединяете с внешним миром. Иногда вы переживаете внешний мир как проявление своего сознания, достаточно глубоко. А иногда этого не чувствуется, внешний мир переживается как многообразие на фоне я-есмь сознания. Это означает, что вы частично переживаете разнообразные таттвы.
Здесь следует стать искусным в распознавании высших таттв, чтобы знать ориентиры, куда двигаться. Многие люди читают мантры, занимаются практикой, но, не имея таких ориентиров, они часто сбиваются с пути, поэтому учение надо получать по авторитетной линии преемственности, из праманы, из подходящего источника.
Бывает, люди слышат мантру «Ом Намах Шивайя», многие пишут: да, Шива это великая богиня, которая защищает всех от препятствий. Другой пишет: да, это как архангел Михаил. Третий говорит: да, это счастье, любовь, удовольствие, релакс. Читайте мантру, всем рекомендую. Я слушаю релакс такой. Другой описывает, а у меня такой релакс, когда я чешу живот своего кота. Третий пишет, когда я чешу живот своей девушки, у меня тоже такой релакс. Все это начинает понижаться. Каждый имеет свое мнение. От великой Махамантры «Ом Намах Шивайя» дошли до кота, до релакса. В видении таких людей мантра, не полученная от гуру в линии передачи, становится тем же, что и живот кота. Может дать релакс.
Поэтому очень много душ соприкасается с высшими знаниями, но не получая их правильно, не зная, как практиковать, они легко запутываются. Садху должен получать знание из правильных источников, из текстов, из комментариев святых, от линии гуру, от гуру, затем он сам должен размышлять над ними. Это и есть прамана, авторитетное, достоверное знание. Допустим, узнав о пяти таттвах из комментариев гуру, почитав о них в текстах, потом вы должны практиковать созерцательное присутствие сами, научиться распознавать, где первая таттва, где вторая, где третья, где четвертая, хотя бы в слабой степени, каковы различные уровни субъект-объектности и соотношения между ними.
Уровни практикующих и их опыт
Уровень практикующего ниже шуддха-видья, но выше уровня майи, называется виджняна-кала. Сфера его опыта включает сакала и пралайя-кала. Он испытывает чувство идентичности с ним. Практикующий на уровне майи известен как пралайякевалин.
Тот, кто реализовал пятую таттву, имеет статус виджняна-кала. Виджняна-кала — в сферу его опыта входит пралайя-кала и сакала. То есть существа, погрязшие в разнообразии, погрузившиеся в разнообразие, и существа, неправильно погрузившиеся в недвойственность.
Практикующий на уровне майи известен как пралайякевалин. У него недостает ни ясного я-сознания, ни ясного сознания «этого». Так что его сознание практически пустое.
Погрузившийся в шестую таттву — это тот, кого мы называем пралайя-кала. У него не хватает ясности ни в понимании Бога, ни в понимании себя. Но он где-то утратил вектор своего сознания, вичара-спанду, свою исследовательскую активность, и погрузился в состояние манолайи, расплывания ума. То, что называют еще, потеря действия в воззрении и осознавании.
Начиная от майи, кончая уровнем земли, практикующий есть сакала. Переживающий опыт различия везде и всюду.
Нигилисты и этерналисты
Все остальные ниже пралайя-калы называются сакалами, то есть переживающими опыт различия. Пралайя-кала является настоящим нигилистом. Такой стопроцентный махровый нигилист, кристально чистый, беспримесный — это пралайя-кала. Те нигилисты, которые просто говорят с позиции неоадвайты: ничего нет, нет закона кармы, это так, нигилисты детского уровня. Настоящий нигилист — это пралайя-кала. Тот, кто может в самадхи войти, провести в самадхи сотни лет, идентифицировать себя с небытием, пустотой, но у него просто не хватает ясности, чтобы воспринять высшие таттвы.
Те, кто ниже пралайя-кала, кто переживает опыт сакала, — это этерналисты. Все ниже — этерналисты. Пралайя-кала — это нигилист высшего уровня, дальше идут этерналисты. Поэтому даже те нигилисты, которые на уровне ума все отрицают, они тоже этерналисты. Кто такой этерналист, который верит в различия, в разнообразие, который находится в двойственности, разделяет себя на субъект и объект, верит в самобытие внешнего мира?
Мы не ведем речь об интеллектуальной вере. Интеллектуальная вера ничего не значит. Мы говорим о вере тонкого тела. Иногда человек на уровне интеллектуальном может быть нигилистом, а его тонкое тело — стопроцентный этерналист. Оно верит. Допустим, нигилист может сказать: все является иллюзией, закона кармы не существует, того, кто переживает, не существует. Ему можно сказать: сунь руку в огонь. Он скажет: нет, почему, зачем, будет больно. Вот проявится его этерналистская сущность. Если ты нигилист, значит, ты должен верить до конца, что огонь не жжет. Так бывает, ум человека может быть воспитан как нигилист, но его тонкое тело является этерналистом.
Садху, не будучи этерналистом и нигилистом, учится распознавать высшие таттвы, но и учитывает одновременно относительную реальность, относительную шакти. Он не делает таких глупых ошибок.
Был один махараджа, который собрал разных ученых, мастеров, пандитов. Один пандит особенно понравился ему своей философией. Он говорил, что ничего нет, все иллюзия. Причем, не разделяя на воззрение и поведение. Мы говорим — в воззрении ничего нет, субстанционально ничего нет, но функционально оно все-таки проявляется. Это большая разница. Оно иллюзорно, оно подобно иллюзии, проявляется магическим иллюзорным способом, подобно сновидению, но не означает, что вообще ничего нет. Но этот пандит говорил, что полностью ничего нет. Тогда садху сказал: позовите слона. Известная история. Спустили слона, слон на него побежал, тот начал убегать, кричать, чтобы убрали слона. Махараджа спросил: так слон реален или нет? — Слон реален, только убери слона. Слона остановили, он спросил: так что, этот мир иллюзия или нет? Тот сказал, что иллюзия. — Ты же только что бегал и кричал: убери слона, слон реален. — То, что я бегал и кричал — это тоже иллюзия. Кшатрий пришел в ярость. — Я сейчас снова прикажу спустить слона, снова будешь бегать и кричать. Тот сказал: да, буду, что поделать, философия такая.
Нигилист часто попадает впросак в таких ситуациях, когда его философия расходится с жизнью, с его проявлениями. Если мы разделяем воззрение и поведение, то мы не попадаем впросак, мы уважаем шакти, но, одновременно, не придаем ей субстанциональности, этернализма. Мы понимаем, что субстанционально все иллюзорно, но функционально все существует, работает по своим законам.
Шива и путь преданности
Средний человек находится как раз на этом уровне сакала. Шива трансцендирует всякое проявление. Его опыт — это переживание постоянного блаженства и идентичности со всеми вещами от Садашивы до земли. В действительности это сам Шива проявляется во всех разнообразных формах.
Если вам сложно философски понимать, то вас спасет только преданность. Вы можете, как Рамакришна, сказать: Господь Шива, Господь Даттатрейя, я сам не очень. Как Рамакришна говорил: я дурень, но я надеюсь на тебя, дай мне внутреннее понимание. Рамакришна молился: дай мне внутреннее понимание всех вед, всех пуран, всех тантр. Божественная мать дала ему это внутреннее понимание.
Таким же образом, если у нас есть вера и преданность, мы можем сказать: я не великий пандит, я не великий философ, я не великий медитатор, но все, что у меня есть, это преданность. Я кладу свое сердце к твоим ногам. Дай мне понимание всех этих сложных тантр, всех этих сложных философий, писаний, подразделений, категорий, пуран. Изнутри это понимание пробудится. Оно пробудится через внутреннюю мудрость, ясность, чистоту, свет, любовь и блаженство. Оно придет как тонкая недвойственная созерцательная ясность, как внутренний опыт. Это благодать, ануграха. Поэтому изначально все тексты постигаются не ученостью, они постигаются благодатью. Почему? Потому что они пишутся из благодати, значит и постигнуть их можно только из благодати.
Однажды, когда к Рамакришне пришел один пандит, Рамакришна позвал других ученых, брахманов и сказал: придет важный пандит, вы должны уметь поддержать философский разговор. Я безграмотный. Но затем, когда он настроился на этого пандита, он просто начал говорить ему, говорить, исходя из своей реализации, из чистоты сердца, из преданности, любви к Богу. Этот пандит заплакал, потому что Рамакришна ему сказал: что толку изучать сухие философствования, когда твое сердце не отдано Богу. Рамакришна говорил ему, говорил, а пандит плакал, плакал, плакал. Получил большие благословения. А Рамакришна не был грамотным. Но он по благодати получил всю мудрость, превосходящую мудрость пандита.
Вопросы и ответы
Вопрос: Гуруджи, вот например, Шанкара говорит, что только острым мечом интеллекта разрубается узел неведения. То есть одно из качеств — это иметь различение. Только разум и мудрость способны дать Освобождение. Надо именно знать, иметь понимание.
Вивека. Вивека — это не интеллект, а понимание чистоты сознания за интеллектом. Интеллект — это уже следствие хорошей вивеки. Вивека — это способность отличать внутренний свет осознавания от того, что им не является. Иногда при переводе там используют слово интеллект, но в переводе на санскрит, что такое интеллект? Буддхи. Это не то, что мы подразумеваем под интеллектом. Правильнее бы перевести буддхи как духовный разум. Духовный разум, как способность к различению.
У нас есть читта, манас, буддхи, ахамкара. Свойство манаса — неуверенность. Свойство ахамкары — гордость. Свойство буддхи — уверенность и вера. Свойство читты — это способность все запоминать, память. Это функции определенные. Функция буддхи — это вера и уверенность. За счет вивеки распознавать истину и быть в ней уверенным. Это и есть различение.
Вопрос: Гуруджи, а можно найти какое-нибудь соответствие? Пять первых чистых таттв — это пять шакти Абсолюта. Если человек попадает в свой Атман, это все пять первых таттв, пять чистых таттв?
Да, переживание Атмана возможно только из чистых таттв.
Значит можно сказать, что это все Атман?
Первые пять таттв?
Да.
Да, конечно. Там доминирует всегда сознание Атмана. Есть разные отношения с внешним, с энергией, материей, но оно всегда главное. Главное сознание Атмана там доминирует.
То есть Атман транслирует, проявляет себя через эти таттвы?
Скорее, эти таттвы проявляются через Атман. Да.
Да. Он все время их толкает своей энергией.
Можно так сказать.
И проявляется через Мастера.
Можно так сказать.
А тело, анандамайя-коша, можно сказать, что это шестая таттва?
Да. Майя-таттва. Да. Анандамайя, блаженная Майя. Это очень блаженное состояние. Там еще есть счастье, радость, но это еще не счастье, радость чистого божественного плана, оно с примесями.
Переживание анандамайя-коши и божественное видение
Когда йогин переживает Майя-таттву, анандамайя-кошу, постоянно пребывает в блаженстве, постоянно пребывает в счастье, ему удивительно, почему люди страдают, как они могут быть в таком омраченном, в угнетенном состоянии. Он может им говорить, как вы можете не замечать этого счастливого сознания, ведь вокруг все блаженно. Вокруг все счастливо. Я родителям постоянно пытался объяснять. Всем хочется это объяснять. Потому что это счастье, которое распирает вас, блаженство распирает вас изнутри постоянно.
Но когда анандамайя проходит, то грубое счастье уходит, возникает тонкое, божественное счастье, оно уже совсем другого плана. Ты уже не видишь, что кто-то страдает. Ты видишь, что в нем это счастье тоже есть. Просто оно так играет, так проявляется. Даже за скорбью оно все равно есть. Это только наносное, игра Бога в страдания, в скорбь. Ты уже не видишь, что люди несчастны. Ты видишь, что они играют в несчастных. Ты не видишь, что люди страдают, ты видишь, что Шива играет страдающего. Так претворяется. Ты видишь игру Шивы и Шакти.
Вопрос: Исходя из такой точки зрения откуда взяться страданию? Если все играют.
Естественное сострадание рождается отсюда. Это не сострадание в двойственности. Сострадание в двойственности — это примерно так: другие страдают, ты думаешь, как мучаются, как мучаются. Хочешь им помочь, у тебя душа кровью обливается. Это в двойственности, в неведении. У тебя есть тот, кто хочет помочь, и есть разделение. А это уже — ты хочешь проявить чистоту божественного сознания. Ты знаешь, что это божественное сознание трансцендентно в любом теле, при любых обстоятельствах.
Там не стоит вопрос. Дело в том, что у божественного сознания есть тотальность. Все, чего оно касается, оно очищает и гармонизирует. Оно не ставит вопрос — зачем, у него нет мотивов, таких, как у нас, человеческих, логики, вся логическая цепочка там отсутствует. Сознание тотально, и все, что в его поле попадает, оно естественным образом меняет, не спрашивая, не спрашивая. Такая его природа. Это как свет. У света нет логики, а зачем мне светить, там темная нора, там живут мыши, им хорошо, а зачем. Если вы вносите лампу, если вы лампу в нору вносите, нора освещается. Никакой логики. Просто природа света — светить. Природа этого сознания — быть в полноте. Как только оно чего-то касается, оно это меняет. Это сострадание из другого, совершенно неконцептуального плана, запредельного. Беспричинное. Называют — беспричинная милость, ануграха. Бог не думает, спасу-ка я людей, он проявляет свою природу, и все естественным образом происходит само, естественно.
Вопрос: А принцип бодхисаттвы.
Принцип бодхисаттвы — это осознанный, пониже принцип. Это осознанный принцип, в котором участвует логика, обязательства, санкальпы. В основе бодхисаттвы тоже просветленное сознание, но тут еще ум участвует. Тут двояко. Есть некоторые тибетские ламы, они говорят, что бодхисаттва — это не такой неутомимый спасатель, который скачет из тела в тело ради того, чтобы спасать. Это примитивные представления о бодхисаттвах. Бодхисаттва — это тоже, на самом деле, проявление этого чистого игрового недвойственного принципа. Но на относительном уровне так проявляется, будто он перерождается.
Такие садху ничего не делают, просто проявляется тотальная природа их сознания. У Рамакришны был племянник, который ухаживал за ним, когда он медитировал, приносил ему еду. Иногда Рамакришна был в совершенно сложных состояниях. У него очень сложная жизнь была. Он то болел, то у него диарея полгода была, то он в самадхи входил, его надо было кормить. Очень непростая судьба. Врач пришел, ему врача вызывали. Он медитировал, слишком истощил свое тело, до дисбаланса. И Рамакришна продолжал ему говорить о Боге, о высших таттвах. Тот говорил: да у него кожа да кости, а он все философствует. Он был очень предан Богу. Игнорируя свое тело, полностью предавал его матери.
Однажды этот племянник сказал, что он купил бычка, потом этого бычка надо гнать до Калькутты или куда-то там в поместье, а потом он будет на нем пахать. Рамакришна интегрировался с бычком, сказал: пожалей, ему столько идти, а потом пахать ему. Это его судьба такая. О боже, какие страдания, упал в обморок. Распереживался за бычка. В другой раз Рамакришна решил испытать страдания живых существ, помолился Богу, в ответ на эту молитву низошла такая благодать, и у него бхава была отобрана. Бхава божественной благодати. Он остался без бхавы, в одном осознавании. Он упал в обморок от шока, упал и выбил себе зубы. Это его сострадание к живым существам так переживалось. Очень чувствительный был.
Карма мастера и проявление Атмана
Вопрос: У обычных людей есть карма, есть тела разные, оболочки. Они инертны. Атман дает энергию, это все проявляется, как в кривом зеркале. У пробужденного мастера Атман светит, и у него нет кармы, проявляется все в чистом виде. Я хочу спросить, у мастера есть карма, есть прарабдха, но у мастера есть миссия. Мастер тоже говорит на уровне вайкхари? У мастера есть сила Атмана, которая проявляется уже на грубом уровне, что мы можем услышать, мы можем понять. Прарабдха у мастера. Мастер разотождествлен со своим эго, значит, у него нет кармы.
Санчит, агами нет. Прарабдха есть. Но с ней нет отождествления. У Шанкары в «Вивекачудамани» это очень хорошо описано. Он пишет, что осталась одна прарабдха, но мы и это опровергнем. Потому что прарабдха есть для тела, а если есть для тела, то она есть для того, кто отождествлен с телом. Для того, кто не отождествлен с телом, этой прарабдхи нет. Она есть для тела, а если ты не тело, то это не для тебя. Поэтому он свободен от всех трех видов кармы. Другие говорят, что прарабдха подобна стреле. Если ее выпустили, она летит, и ее назад не вернуть, она должна пролететь столько, сколько положено.
Но как у мастера проявляется прарабдха? В голосе, в теле. Есть тело.
Она проявляется как подчинение божественной воле собственной прарабдхи. Через самоотдачу и проявление.
Просто никак, это уже прарабдха, она никак не действует на ту силу Атмана, который транслирует мастер.
Да. Это так. Она действует на тело, может действовать на праны, но не на миссию, не на сущность. Да.
