Комментарий к тексту «Сиддханта Шикхамани». Глава 19, стхала «Проявление действия»
Все мы действуем в этом мире, никто не может не действовать. Энергия действия есть сама божественная сила крийя-шакти. Однако вопрос в том, как сделать действия просветляющими, ведущими к освобождению. Мы много слышали о воззрении, о созерцании и медитации, но большую часть времени мы действуем. И стоит несколько вопросов: как соединить воззрение и созерцание с действиями.
Даже во сне мы действуем — движется какая-то энергия: наши руки, ноги совершают какие-то вибрации, наш язык что-то делает, наши органы чувств что-то делают, наше тело что-то делает, наш ум постоянно чем-то занят. Даже когда мы вообще ничего не делаем, казалось бы, вообще не двигаемся, спим, например, наш желудок переваривает пищу, кровь движется по сосудам, какие-то процессы происходят в клетках, какие-то в нейронных структурах — все равно есть действие.
Вопрос: как объединить созерцание с действием, и второй — какие правильные действия выполнять. Действие есть вселенская энергия, вселенская сила, крийя-шакти направляет эту силу воли. Вселенская воля — иччха-шакти. И все это погружено в пространство осознанности — джняна-шакти.
Действия, соединенные с созерцанием, важны, поскольку многие практикующие, пытаясь только созерцать, осознавать, заниматься медитацией, но не воссоединяя свои действия с созерцанием, не подчиняя свою волю божественной, не добиваются успеха, потому что их созерцание разделено с действиями. Действия часто сансарические, а созерцание направлено на Брахмана, божественная воля и личная воля не соединяются. Когда мы соединяем личную волю с божественной, личные действия с вселенской крийя-шакти, только тогда приходит освобождение.
Йогин зовется являющим активность, поскольку он размышляет о совершенном Шиве, форма которого — пространство сознания, как о своем Атмане. Это единственная деятельность, которая сохранилась для него. Шива совершенен, он как безупречное пространство сознания и блаженство, состояние Шивы (шива-йогина) — это форма энергии сознания.
Шива как источник блага и счастья
Шива имеет много переводов, много имен. Шива переводится как благой, тот, кто приносит счастье. Трансцендентное сознание, заключенное внутри нас, несет абсолютное добро, абсолютное благо и абсолютное счастье. Когда мы совершаем действия, приближающие нас к этому благу, такое благо внутри нас тоже нарастает. И наоборот, когда мы совершаем действия тела, речи, ума, удаляющие нас от него, то и наше персональное собственное благо тоже уменьшается.
Множество живых существ страдают в материальном мире, их страдания указывают на то, что их энергия блага закончилась, ее совсем мало осталось. И что за энергия блага? Энергия благодати — саттвичная энергия. Запас саттвичной энергии невелик, зато запас тамаса — энергии мрака, и раджаса — энергии действия, который активирует внутренний мрак, очень велик. И, будучи в тамасичном состоянии, будучи в активно тамасичном состоянии, они совершают разнообразные действия, которые уводят их от состояния собственного блага. И когда они постоянно своими действиями уводят себя от собственного блага — как они не будут страдать? Они будут страдать!
Неведение не позволяет понять причину их страданий. Тогда они думают, что виновата злая судьба или виноваты какие-то другие люди в том, что я страдаю, или какие-то внешние обстоятельства побуждают меня. Они иногда говорят мне: «Попал в плохую компанию». И вопрос — если есть достаточно саттвы, разве можно попасть в плохую компанию? Разве человек осознающий позволит плохой компании влиять на себя? Как минимум он от нее дистанцируется, а максимум он начнет ее активно преображать, менять, сам на нее влиять. Но отсутствие саттвы, удаление от собственного блага, позволяет попадать под влияние плохой компании.
И вот Шива переводится как благой, приносящий счастье. И вопрос в том, как совершать действия телом, речью, умом, чтобы приближаться к собственному благу и никогда не удаляться от него. Амарнатх — имя Шивы, указывающее на то, что он владыка бессмертия. Внутри нас содержится бессмертие, мы его не можем создать, мы его не можем разрушить — это даже не нам решать, все так уже было задумано заранее, до нас. Мы можем принять этот факт, осознать и сделать его реальным фактом своей жизни или не принимать, но Шива в аспекте Амарнатха (владыки бессмертия) — это наше бессмертное сознание, которое превосходит тело, ум и пять оболочек.
Вопрос в том, как быть все ближе и ближе к этому внутреннему владыке бессмертия, не удаляться от него. И когда мы удаляемся, наши жизненные силы иссякают, наша саттва иссякает, контроль над реальностью иссякает, мы чувствуем, что лишаемся счастья. Счастливая судьба закончилась и наступил период, как говорят, черная полоса, черная полоса неудач. И напротив, когда мы приближаемся к Шиве внутри нас, наступает светлая полоса жизни, наша удача возрастает, наша радость возрастает, счастье возрастает, потому что мы движемся все ближе и ближе ко встрече с собственным благом.
Различные аспекты Шивы
Другое название — Бхайрава, ужасный. Это жесткий аспект Шивы, связанный с гневом и уничтожением. Бхайрава предстает для нашего эго как нечто жесткое, ужасающее, разрушительное, потому что, когда эго сталкивается с собственным источником, с собственным благом, все его амбиции и надежды разрушаются, поэтому оно пугается. Но на самом деле, Шива даже в аспекте Бхайрава не является каким-то уж устрашающим или гневным, если мы действуем без эго и без цепляний. Когда мы предаемся Шиве в форме Бхайрава, мы должны отсечь все свои надежды и страхи, тогда он явит свой благой облик, приносящий счастье. Только для эго он является ужасающим, потому что у эго много цепляний.
Другое имя его — Бахурупа, обладающий многими формами. Это единое сознание, тем не менее, способно проявляться в бесконечных формах. Таким же образом, если мы осознаем бесконечный источник внутри нас, наш ум тоже становится Бахурупа, способным гибко принимать любую форму. У нас исчезают шаблоны, фиксированные идеи, у нас исчезает кхрина (жалость к себе), джугубса (отвращение), шока (уныние), бхая (страх) и другие веревки, держащие нашу душу. Тогда наш ум становится гибким, текучим, способным принимать любую форму.
Боленатх — это имя Шивы как господь простаков, то есть тех, кто имеет не усложненный ум, не замороченный ум, не запутанный. Такой человек может даже не обладать высоким статусом, большими способностями, но его ум чист, свободен от фиксаций, фиксированных идей, цепляний, оценок и суждений, тогда Шива внутри него проявляется. Тот, кто освободился от ума, имеет возможность достичь освобождения больше, чем очень умный, но цепляющийся за свой ум. Даже несмотря на способности своего ума, он пошел по пути заблуждения.
Другое имя Шивы — Бхутешвара. Бхутешвара означает владыка духов, бхутов, господь нежити, духов, призраков, привидений, таких как веталы, пишачи, ракшасы. Все эти существа существуют внутри нас, внутри нашего тонкого тела и снаружи. Также как микробы и бактерии есть и внутри нашего тела и снаружи, таким же образом эти существа есть как внутри нас, так и снаружи. В детстве мне бабушка говорила мыть руки, потому что на руках микробы. И я мыл руки, и пытался рассмотреть, все ли микробы смыло или нет. Не видно было! Мы не видим этих существ, но тем не менее они существуют.
Внешние призраки и бхуты — это полусознательные и полубессознательные существа, живущие в тонком мире. Ученые называют их выражением коллективного психоза, и говорят, что чьи-то мыслеформы, сгустившись в одном месте, породили некий полусознательный призрак, который скитается, пытаясь привлечь внимание, пугая, провоцируя на страх, и питаясь этим страхом. А страхи людей и мысли питают его и поддерживают сотни лет. Разные истории в связи с этим есть. Но это явление сложнее, это вселенское тело Шивы, на самом деле, и это не только коллективные психозы, это законная форма существования. Просто антахкарана другая, и накопление впечатлений другое. Низкий уровень сознания, плюс тамасично-раджасичные кармы — вот что создает души таких существ.
Однако бхуты есть и внутри нас, это духи, которые находятся внутри тонкого тела — наши клеши, наши внутренние фобии, внутренние комплексы, внутренние страхи. Вот в детстве ребенок испугался, и этот отпечаток напуганного ребенка остался, если зайти в тонкое тело. И он конечно не активный, не играет большой роли, но при желании он может активироваться, он может выйти даже на первый план, и он может даже начать замещать личность при определенных условиях. Если поливать этого внутреннего напуганного ребенка, тогда он может ожить. Это пример внутреннего бхута.
Таких внутренних переживаний из-за нашей прошлой жизни было тоже много накоплено — какая-то клеша, какая-то сильная эмоция, сильная фиксация, какая-то мыслеформа, какое-то внутреннее ментальное клише, альтер эго, набравшие силу, — все это внутренние бхуты. И Шива является владыкой всего этого, и что это означает? Это означает, что тонкое божественное сознание, подобное недвойственному пустому пространству осознавания, владычествует над всеми клешами, альтер эго, субличностями, проекциями и мыслеформами, а оно должно подчинить их. И мы можем подчинить все эти проекции, субличности, альтер эго и мыслеформы через раскрытие в себе этого аспекта Бхутешвары, то есть наше недвойственное созерцание должно соединиться со всеми клешами, мыслеформами, комплексами и фобиями, и растворить их в пустоте или по крайней мере взять их под контроль, взять над ними владычество.
Другое имя Шивы — Вамадева, прекрасный Бог. Шива — владыка всего прекрасного. Все возвышенное и прекрасное, что есть внутри нас, проистекает из чистого сознания — это саттвичное проявление чистого сознания. И наша задача не смотреть, привязываясь к чему-то прекрасному, а смотреть внутрь прекрасного, чтобы извлекать из него нектар осознавания Бога. Считается, что сансарные боги очарованы прекрасным, увлечены прекрасным, но часто они увлечены не Богом в прекрасном, а самим прекрасным. Благодаря тому, что они увлечены только самой внешней стороной прекрасного, они рождаются в небесных сферах. Они живут в прекрасных мирах, но Бога не видят, они видят только его прекрасную энергию. Но владыкой всей прекрасной энергии является Шива в аспекте Вамадева. Все прекрасные вещи имеют природу пустоты (шуньи), природу абсолютности. И вопрос не в том, чтобы очароваться прекрасными вещами, а в том, чтобы извлечь из них нектар осознавания Шивы.
Другое имя — Вирабхадра, прекрасный герой. Это яростная форма. Это гневное божество, которое уничтожает несправедливость или карает тех, кто проявляется неправильно. Это форма божественного просветленного гнева. Обычно считается, что наш гнев — это клеша, нечто пагубное, но при определенных обстоятельствах гнев может быть игрой просветленной формы. В случае Шивы это Вирабхадра — игровая, гневная манифестация гневного божества. Такой гнев не несет кармы адов, он является пустой манифестацией. Но прежде чем проявлять такой гнев, мы должны достаточно убедиться, является ли наш гнев пустой манифестацией. Если он не является пустой манифестацией, то он является адской манифестацией и может вполне привести к состоянию ада.
Например, когда сиддха Падмасамбхава пытались изжить со света какие-то противостоящие ему колдуны и маги, он проявил восемь гневных форм, таких восемь гневных манифестаций. Благодаря этому все колдуны и маги сдались, и ничего не могли ему сделать. Когда на другого Махасиддха пытались напасть — это в Индии происходило 1000 лет назад — тантрические ведьмы, он рассмеялся восемью взрывами хохота и привел их в замешательство, тогда эти ведьмы пошли к царю и сказали: "Его сила такая велика, мы не можем ни изгнать его из местности, ни уничтожить". И царь сказал: "Ну что ж, тогда примите в нем Прибежище. Раз не можете".
Вирабхадра — это аспект усмирения, какая-либо усмиряющая гневная божественная сила, которая усмиряет другую гневную силу. Как сила на силу, менее сознательную, как раджасичную или тамасичную. В этой вселенной полно разнообразных существ, которые бессознательны, они обладают достаточной силой, но у них нет саттвы и нет самосознания. У них большой заряд гнева, тамаса, это наподобие собак. Например, собаке, особенно такой полубешеной, бессмысленно рассказывать о четырех бесконечных, о сострадании, любви или об осознанности. И даже если вы попытаетесь передать ей любовь, она не почувствует этого, ее собачья такая гневная, яростная натура не чувствительна. Она не понимает язык увещеваний, с ней бесполезно договариваться, даже подкупить иногда невозможно, некоторых. Что она понимает? Она понимает только язык силы, если вы сделаете вид, будто берете камень или вытащите электрошокер, это будет впечатляющий аргумент в диспуте. Таким же образом, в тонких мирах есть множество таких существ, которые принимают только аргументы силы, для этого есть аспект Вирабхадры.
Имена Шивы, связанные с его космическими аспектами
Вишванатх — это господь вселенной. Гангадхара переводится как держатель Ганги. Ганга — это ануграха-шакти, вселенская божественная милость, нисходящая из центра галактики, то есть это не только река... река — это только один из многочисленных ее ипостасей, аспектов. А так это и млечный путь, и сама богиня Ануграха, и она запуталась в волосах Шивы. Что такое волосы Шивы? Это многообразие мерности Абсолюта, многообразие его энергии, говоря современным языком, эффект квантовой запутанности. Бесконечное количество туннелей реальности, только Шива с его бесконечным сознанием квантовой запутанности смог принять Гангу и удержать ее в своих волосах, тонны Ануграхи, даже не тонны, а там гуглы гуглов тонн, так можно сказать. И поэтому она у него обосновалась, ануграха-шакти — это благословляющая просветляющая энергия Абсолюта. Среди всех шакти она самая главная, для нас по крайней мере. Только ради нее, как считается, все другие шакти и созданы, чтобы в конце концов проявить ануграха-шакти. Но прежде чем ее проявить, она должна быть сбалансированной, и Шива, как Гангадхара, тот, кто ее держит и балансирует.
Гангаприйя — это имя, указывающее на то, что он любит Гангу, то есть Шива любит просветляющие и благословляющие действия, и Ганга тоже его любит, поскольку она исходит из него. Гириша — это тот, кто владеет горами, владыка гор или живет в горах. Горы — это символ отречения, отрешения, символ жизни не в городе, не в сансарной суете, а в другом измерении... в измерении тишины, садханы и отвлеченности. Трансцендентное сознание не живет в городе, в смысле не буквально в городе, а если город подразумевать под суетливое сознание, меркантильное, суетливое, потребительское сознание, это нечто отдельное, живущее особенно. Разумеется, человек и живя в городе может отрешиться от мира, тогда Гириша поселится у него в сердце, но, тем не менее отрешенное сознание все равно должно быть не вовлеченным в сансарную круговерть, суету, цепляние, беготню за различными желаниями.
Дурвасас — это Шива как не одетый или плохо одетый. Не одетый и плохо одетый, если одежда указывает на атрибуты имени и формы, то Шива плохо одет в том смысле, что он плохо скрывает свою недвойственную природу, плохо скрывает свою пустотную недвойственную природу. Если Брахман ее скрывает за творчеством, проявлением существ, их творением. Вишну скрывает ее за играми и за саттвой, саттвичными принципами, саттвичной культурой. То Шива не очень-то и заботится ее скрывать, он иногда откровенно так пренебрегает всей материальной природой, показывая ей свое место. Он действует отрешенно, иногда асоциально и не боится так действовать, потому что он не зависит от материальной природы.
Ишана означает властвующий, он является владыкой вселенной и материальной природы. А Кайласаваси — тот, кто живет на Кайласе, на вершине. Кайлас — это вершина всех гор условная, как считается, сахасрара чакра планеты, и Шива обитает именно здесь. Обитание на вершине означает, что он является вершиной всех ценностей, всех смыслов, устремлений и всех действий живых существ.
Единство йогина с Парамешварой
Таким же образом, сила шива-йогина, чьи мысленные образы растворились в высшем сиянии, безупречном, бесформенном и вечном, зовется сила действия крийя-шакти. Парамешвара всезнающий, всемогущий и вездесущий, при помощи размышления о единстве с ним, йогин являет сходную природу своего "Я".
Когда мы выполняем сандхья-упасану, то мы каждое утро и каждый день, трижды в день, делаем или по крайней мере должны делать — петь Брахма Гаятри "Ом Парамешварайя Видмахе..." И первое слово Видмахе означает, что мы будем постигать "Да, постигнем мы". Второе слово Дхимахи, очень важное, означает, мы будем медитировать на Парамешвару. И третье важное слово в Брахма Гаятри — Прачодайат означает "Да, просветлит он нас лучами своей божественной милости. Да, озарит он наш разум".
Медитация на Парамешвару и Брахма-вичара
Когда йогин медитирует на Парамешвару, на его качества, это называется Брахма-вичара. Постепенно то, на что он медитирует, начинает пропитывать его разум. И качества, которые носит сам Шива, становятся присущими ему.
Например, одно из имён Шивы — Капалималин, носящий гирлянду из черепов. Черепа являются символом рождения и смерти, или символом эго, Шива носит такую гирлянду. Шива означает тонкое трансцендентное сознание, на которое словно гирлянда (мала) нанизаны наши рождения и смерти. Каждый череп — это одна жизнь, и он носит много черепов, бесчисленное количество черепов живых существ. Наши жизни, наши рождения и смерти нанизаны на гирлянду осознавания Шивы, на нить этой гирлянды. Нить тонкая, и эта тонкая нить — это тонкое чистое недвойственное сознание, а каждый череп — это одно эго, чьё-то рождение какого-то тела, и такая огромная гирлянда, которую носит Шива. Это условное, символическое изображение того, как живые существа имеют в качестве своей основной нити это чистое тонкое сознание, как они рождаются и умирают, пополняя эту гирлянду черепов, а сам Шива неизменен.
Другое его имя — Лингараджа, царь лингама, сияющего недвойственного сознания. Существует внешний лингам, внутренний лингам, лингам из праны. И Шива является повелителем и владыкой каждого лингама. Он пребывает внутри светового лингама в межбровье, внутри пранического лингама, внутри внешнего лингама, которому мы делаем упасану, как чистое, незримое, недвойственное сознание.
Видение Шивы и реализация турьи
Хотя все органы восприятия и действия продолжают функционировать, йогин разворачивает свой ум вовнутрь и радуется, видя там Шиву. Йогин наслаждается, видя Шиву неизменного, мудрого, находящегося за пределами свойств гун, и превосходящего свойства гуны.
Как же увидеть этого неизменного Шиву, развернуть ум внутрь и увидеть? Это не так, что мы развернули ум внутрь, посмотрели и увидели там танцующего Шиву с трезубцем. Такое видение тоже может быть, но будет ли это истинным Шивой? Это будет только отражением Шивы в нашем уме. И мало увидеть Шиву вне гун, также его надо увидеть в проявлении.
Это означает, надо реализовать аспект пустоты, аспект природы ума вне субъекта и объекта. Начав с панча-коша-вивеки, надо реализовать турью. Когда мы реализовываем состояние турьи, получаем определённые знаки и признаки, мы начинаем соприкасаться с Шивой. Затем состоянием турьи надо залить все три предыдущие состояния, низвести этот аспект турьи в сон без сновидений, сон со сновидениями и в бодрствующее состояние. Это и называется познать Шиву в аспекте без гун, и познать Шиву с гунами. Турья, турья-турья — это Шива без гун, турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти — это Шива с гунами. Познать Шиву с гунами и Шиву без гун — реализовать состояние турьи во всех 16 аспектах сознания.
Все аспекты сознания, например, джаграт, джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-джаграт являются неочищенными, заблуждающими и ложными. Но там, где есть турья, все эти аспекты являются пробуждёнными. Например, джаграт-турья является пробуждённым. Свапна, то есть свапна-джаграт, свапна-свапна, свапна-сушупти являются формами заблуждения, но свапна-турья является формой пробуждения. Сушупти (сон без сновидений), сушупти-джаграт, сушупти-свапна, сушупти-сушупти тоже форма неведения, всё это примеси. Но сушупти-турья является просветлённым сознанием во сне без сновидений.
Также все четыре формы турьи являются просветлёнными: турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти и турья-турья. Кроме этого существуют девять форм турьи, называемые турьятита — девять форм блаженства турьи, которые полностью являются пробуждёнными. И переход в освобождённое состояние означает преодоление и очищение этих заблуждающихся форм, и открытие в каждом из состояний состояние турьи. А затем и вовсе переход в турьятиту и раскрытие девяти высших состояний турьи.
Иллюзорность действий в высшем Атмане
В высшем Атмане все действия видятся как город гандхарвов, который может привидеться в изменчивых очертаниях облаков.
Так заканчивается стхала "Проявление действия".
Город гандхарвов, также как яйцо, снесённое лошадью, небесные цветы, кто ещё помнит?
— Рога зайца.
— Да, рогатый заяц, ещё? Сын бесплодной женщины.
— Человеческий рог.
— Да, человеческий рог.
В традиционной ведической философии являются символами чего-то нереального, и пандиты, ведущие диспуты, использовали их для того, чтобы показать полностью что-то иллюзорное, что-то несуществующее, вымышленное. Указать, что это реальность неистинная. Таким же образом, когда йогин открывает Шиву внутри как собственный Атман, то все внешние события и действия видятся как полностью нереальные, полностью что-то вымышленное.
Почему? Потому что йогин открывает природу ума, источник всех мыслей, всех желаний, всех воль, и он открывает, что природа ума — чистое зеркало Абсолюта, отлична от мыслей, желаний и воли. Все мысли, желания и воля зависят от этой природы ума, которая является их господином. Но при этом все живые существа действуют, порождая мысли, желания и воли, но часто их действия обусловлены тем, что они не замечают это зеркало природы ума, и поэтому они действуют как бы во сне. Действий много существует, но они бессмысленны или часто мало осмыслены, потому что зеркало природы ума не раскрыто.
Как это можно объяснить? Если придумывается какое-то гигантское большое дело, но оно видится как полностью бессмысленное, как нереальное что-то, и если человек мудрый, он понимает, что его делать не надо с самого начала, потому что он знает природу ума. Например, любой школьник из 21-го века знает, что вся затея Гитлера с завоеванием Европы — полностью провальное дело, полностью бессмысленное. Там такая машина, аппарат, политика, партия германских социал-демократов, фашистская идеология, огромные деньги полмира вливают, а любой школьник 21-го века мог бы сказать, переместившись во времени: "Это всё бессмысленно, не занимайтесь глупостями, всё это будет неправильно". Это знание! Даже незначительный человек, зная всё это, мог бы остановить всю эту бессмысленную машину. Таким же образом и действия многих живых существ, даже обычных, являются бессмысленными и иллюзорными, если они не знают этой природы ума.
Есть такой рассказ, когда один бизнесмен ехал на машине и сбился с дороги, он увидел ребёнка деревенского и спрашивает: "Ты не знаешь, как попасть на такую-то дорогу?" Тот: "Нет, не знаю". — "А как проехать в такой-то город?" — "Нет, я не знаю". И этот бизнесмен уже раздражённо сказал: "Ты, похоже, не очень-то и умён". Мальчик ответил: "Зато я не заблудился!"
Когда мы видим зеркало этого ума, все действия и мысли вне осознавания и проведения этой природы видятся бессмысленными, заблуждающимися. Часто люди предпринимают огромное количество усилий, но все эти усилия ложные, иллюзорные, и они нужны только потому, что душа не осознаёт их. Душа должна их осознать, разочароваться и затем вернуться к правильному осознаванию.
Вот с этой точки зрения жизнь человека, проведённая вне Бога, оторванная от осознавания Бога, является бессмысленной — вся жизнь человека. Да что там жизнь?! Все жизни вообще всех живых существ в сансаре за всё время всех воплощений в прошлом, в будущем и настоящем. Вообще всё! Вся сансара бессмысленна, абсурдна и иллюзорна, тем не менее она продолжается. Она продолжается только потому, что существует неведение, и как только у человека пробуждается свет неведения, он ярко видит этот абсурд и всю эту бессмысленность, и в нём возникает желание только идти путём самоосознания, только путём Бога. Никаких других желаний не возникает! Ему можно предлагать любые блага мира, но он не откажется от своего пути, потому что он видит бессмысленность этих благ мира.
Это подобно тому, как если бы вы увидели, что все деньги поддельные, что они абсолютно фальшивые — нарисованы акварельными красками доллары, евро. И вам говорят: "Мы тебе сейчас дадим вагон денег, нет — состав железнодорожный, состав денег!" Но вы знаете им цену, это всё бессмысленно, и вы говорите: "Спасибо! Спасибо! Это всё фальшивка, меня на мякине не проведёшь, всё это обманка".
Когда мы поняли "картонную" природу сансары, бессмысленную, то, что она не имеет никакой ценности, сколько нам ни предлагай благ в этой сансаре, мы уже не согласимся на них. Потому что это фальшь и обман.
Имена Шивы и единство учений
Это чистое, изначальное сознание называется Махадева — великий Бог, то есть Бог великий среди всех богов. Это изначальное, недвойственное сознание, которое управляет всеми другими божественными аспектами сознания, или Махешвара — верховный властелин.
Другое имя — Мритьюнджая, тот, кто побеждает смерть. Смерть — это разрушение физического тела, пранического, переход в астральное тело, на какое-то время поглощение светом, разрушение старой антахкараны, то есть старого ума (манаса), вычленение из блоков памяти новых блоков из читты, переформатирование жёсткого диска, где память записана. И создание новой антахкараны, новой памяти, активация новых самскар, создание нового манаса, нового энергетического и физического тела. Всё это происходит в пределах сансары, но Шива — тот, кто побеждает смерть, поскольку он за пределами сансары и за пределами гун.
И так, жизнь йогина день за днём — это движение к этому трансцендентному Шиве. Шива — это Брахман, который пожелал творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественную милость. То есть это тот же Брахман, который наряду со своим непроявленным аспектом проявляет свои энергии — Ишвара. Какую бы мы сторону ни взяли для сосредоточения, анализа, поклонения, медитации и отождествления, это будет тот же самый Шива, это будет тот же самый Брахман, и он будет нести то же самое освобождение.
Учение агам шиваитских не противоречит ведам, об этом сама заявляет Шайва Сиддханта. Учения вед о Брахмане и учения агам о Шиве — это одно и то же учение. Но есть некоторые разные нюансы, акценты, и в рамках этих учений вы сами можете воспитывать в себе те или иные склонности, или концентрироваться на тех или иных аспектах. В конечном счёте, цель освобождения должна быть реализована. Цель воссоединения (самбандха) с божественным источником должна быть реализована. Пробуждение трёх исконных тел должно быть достигнуто.
