Комментарий к тексту “Шри Сиддханта Шикхамани”. Глава 19-я. Стхала "Проявление действия"
"Йогин зовётся являющим активность, поскольку он размышляет о совершенном Шиве, форма которого пространство сознания, как о своем Атмане. Это единственная деятельность, которая сохранилась для него. Шива совершенен, он как безупречное пространство сознания и блаженства. Состояние Шивы (Шива-йогина) это форма энергии сознания. Таким же образом, сила (шакти) Шива-йогина, чьи мысленные образы растворились в высшем сиянии, безупречном, бесформенном и вечном, зовется силой действия крийя-шакти".
Воззрение, созерцание и действие: преодоление тонкого интернализма и нигилизма
На прошлых лекциях мы говорили о трех видах исчерпания (нишпати): бхава-нишпати, джняна-нишпати, крийя-нишпати.
Наша созерцательная практика сводится к пребыванию воззрения и осознавания. Если чего-то одного из двух нет, то исчерпания не будет, но также она сводится и к действию. То есть полноценная созерцательная практика на пути аннутара-тантры сводится к этим трём: поддержание воззрения, поддержание созерцания и поддержание действия.
Правильное воззрение должно быть не нигилистическим и не интерналистским. Если есть ошибка воззрения, то уже будет отклонение, которое скажется на созерцании.
Тонкий интернализм может присутствовать даже спустя годы. Он вкрадывается в воззрение и никак не уходит. Тогда мир не могу воспринимать иллюзорным, мир не могу видеть как часть себя, мир не могу воспринимать пустотным, очень сильно привязан и свои тенденции не могу воспринимать как иллюзию.
С миром как-то можно монахом на расстоянии держаться, но тонкий интернализм — это когда свои тенденции не могу распознать как пустые, как иллюзорные, цепляюсь за них. А раз не могу распознать, цепляюсь, то глубины в созерцании тоже нет, нет опережающего присутствия, а оно очень важно. Поэтому сила самоосвобождения слабая, не справляюсь с мыслями, не справляюсь с клешами. Это последствия тонкого интернализма воззрений — это значит в воззрении что-то не доработал ещё, не полностью укоренился.
Бывает наоборот тонкий нигилизм. Тонкий нигилизм означает, что я воспринял идеи пустоты, воспринял идеи иллюзорности, но воспринял их не сердцем, а умом, поверил в них как в некую концепцию.
На самом деле не существует нигилизма без интернализма, и интернализма без нигилизма. То есть если у вас есть тонкий нигилизм, обязательно будет и тонкий интернализм. Например, если вы нигилисту намекнете, что нечто существует, он обидится. Он будет отстаивать — это значит, что он цепляется за отрицание, он из пустоты, из несуществования сделал идею фикс. Для него очень важно существование несуществования, и он за неё держится.
А если нигилизма нет, то мы не держимся за пустоту, мы знаем, что пустота вмещает в себя всё, и нет необходимости её защищать.
Привязанность, цепляния, защищаемость чего-либо! Когда мы вместо прямого переживания пустоты, недвойственности, иллюзорности создаем концепцию, модель пустоты, модель иллюзорности, а моделям всё угрожает всегда, модели легко разрушаются. А вот истинному переживанию пустоты, недвойственности, иллюзорности, Брахмана, Шивы ничего не угрожает, никогда. Они абсолютны! Настолько трансцендентны, они как вещь в себе — недосягаемы. Умственным моделям всегда всё угрожает, а раз угрожает, надо цепляться, защищать, отстаивать — это признаки тонкого интернализма, тонкого нигилизма.
Иногда я читаю лекции о божествах, Ишваре, Дживе, Атмане, и встречается человек с нигилистическим умом и говорит: "Что вы?! Это всё иллюзии ума, фантазии ума. Не существует никаких Ишвар, никаких Джив". Спрашиваю: "Хорошо, если не существует, то и тебя подавно не существует, меня не существует. Кому ты тогда это говоришь? С кем тогда общаешься? Ты общаешься с несуществующим самим собой?" И тогда он говорит: "А я ничего не говорю. Это не я говорю, и вообще разговора нет!"
Это всё равно что человек, как в том анекдоте: стучит в дверь, а там спрашивают — кто там? Пьяный стучит в дверь — кто там? Никого нет!
Неважно, что вы скажете — существует или не существует, сам факт ответа выдает. Это подобно тому, как ребёнок хочет спрятаться, закрыв глаза, он думает, что он спрячется, то есть он скажет, что никого нет, и все поверят. Любой факт концептуального ответа выдает, указывает на тонкий интернализм, хотя человек позиционирует себя в модели поведения нигилиста. Но нигилист — это есть тонкий интерналист, нигилизма без интернализма не существует. Интернализм бывает как тонкое утверждение за пустоту, тонкое отрицание, тонкое цепляние за отрицание — всё это изъяны в воззрении.
Три исчерпания и их проявление в жизни
Когда мы устраняем изъяны воззрения, наше правильное созерцание должно привести к трём исчерпаниям нишпати:
Исчерпанию действий — крийя-нишпати
Исчерпанию внутренних состояний — бхава-нишпати
Джняна-нишпати — исчерпание ложной познавательной активности, идентификации
Когда эти три вещи исчерпываются и три малы (нечистоты ума) тоже растворяются — это есть процесс Антахкарана Лайя Чинтана.
На уровне нашего поведения, жизни эти три исчерпания проявляются в жизни. Мы начинаем воспринимать мир, например, когда крийя-нишпати происходит, мир глазами недеяния, как божественную игру. Наша внутренняя целостность пурнатва, осознавание божественного источника, возрастает.
Когда бхава-нишпати исчерпывается, наш внутренний опыт становится нерушимым, независимым ни от чего, он становится трансцендентным.
Джняна-нишпати означает, когда он исчерпывается, все наши ложные знания, ложные представления, двойственные представления о себе и я, наши ложные и маленькие идентичности тоже исчерпываются, и всё это завершение. Это не путь приобретения, накопления, создания нового, наоборот, убирание лишнего и открывание своей подлинной целостности.
Бхава-нишпати в современной психологии
Есть множество методов современной западной психологии — гештальт-терапия, регрессивная терапия и многие вещи. И психотерапевты в этой области говорят, что если у вас была обида на отца, детская травма, то это определило вашу жизнь. И поэтому вы неудачники, болеете в течение этой жизни, потому что это создало негативные отпечатки и повлияло на течение вашей судьбы.
Это значит, вы должны вернуться в прошлое под регрессивным гипнозом и ещё как-то проиграть заново эту ситуацию, осознать роль своего подсознания. Поскольку в процессе этой обиды, они говорят, был создан определенный ребёнок, и этот ребёнок до сих пор остался, он пребывает в состоянии обиды. Почувствовать себя этим ребенком, требующим заботы, внимания, и простить отца. И они работают с этим прощением, с визуализацией, пока этот ребенок не простит отца и не обнимет его, не растворится в нём. И отец — это подсознательный комплекс, то есть никакого отца может уже давно не существовать, он только в голове. Но как подсознательный комплекс, сформировавшийся в уме, в тонком теле, он создает проблему.
Затем то же самое — детская связь с матерью. Например, ребенок, который всегда старался быть хорошим, понравиться матери. Из-за этого в детстве такой комплекс сформировал его как того, кто ограничен обществом, мнением других, и чей творческий потенциал скован, потому что он сильно ориентирован на внешние желания понравиться. Таким же образом такой человек проживает себя как ребёнка, устраняет свою зависимость от чьих-либо внешних мнений, и затем эти детские комплексы растворяются, ум человека освобождается, он заново рождается как креативная личность. Вот это пример бхава-нишпати на мирском уровне.
В садхане мы исчерпываем внутренние состояния гораздо глубже. Это всё такой мирской подход, который растворяет небольшие самскары. А бхава-нишпати означает растворить множество ролей, множество комплексов, множество групп самскар, множество причин для следующих рождений, множество внутренних состояний. И такое растворение происходит за счёт самоотдачи и погружения их в источник естественной осознанности.
Джняна-нишпати и проблема самоизучения
Наконец, джняна-нишпати — это исчерпание ложных ролей подсознания, ложных идентичностей и ложных знаний о себе, двойственных представлений, шаблонов ума, тонких и двойственных представлений.
Например, если мы представим червяка, который ползает по плоскости, то этот червяк ползает в двухмерном измерении. С точки зрения бактерии, которая стоит и никуда не ползет — червяк то появляется, то исчезает в её поле. У бактерии одно измерение, у червяка два, плоскость, он может приползти и уползти, а бактерия на месте, она думает — откуда он взялся?! Для неё другое измерение, она не может постичь.
Но есть муха, она может и ползать в обоих измерениях плоскости, ещё взлетать и прилетать. С точки зрения червяка она непостижимое существо, она владеет высотой — третьим измерением, а с точки зрения бактерии ещё более непостижима. Но если есть человек, который поставит видеокамеры и будет фиксировать муху во времени, он может замечать ещё измерение времени, как муха действует.
И мы, люди, живём в трёх измерениях пространства и в одном временном измерении, и считается, что мы время как таковое не осознаем. Чтобы осознавать время, надо иметь сознание более высокое, чем время. И вообще это универсальный закон, даже мирские люди знают, в кибернетике есть такое понятие — вторая теорема Гёделя: "система не может обсуждать саму себя, для этого у системы должен быть язык на одну степень свободы больше, чем есть у этой системы". То же самое в духовной жизни: ум не может познать себя, для этого он должен оперировать понятиями и понимать их, которые превосходят его умственную логику. Это понятие самотрансценденции и самонаблюдения, понятие буддхи.
В связи с этим есть проблема, и эту проблему знают и психологи, а садху тем более знают, что это за проблема. Человек пытается сам себя изучить, но в процессе изучения он меняется, то есть изучая сам себя, он становится другим. Поэтому он изучал одного человека, а в процессе самоизучения, самоисследования он стал другим, тогда он думает: "Кого же я изучал?" И он начинает изучать этого человека, то есть был А, стал А1, начинает изучать А1, но в процессе такого изучения или самонаблюдения он становится А2, становится А3. И так очень много раз, то же самое в духовной жизни.
Садху делают это сознательно, до тех пор пока садху не растворит все эти ложные идентичности — всё это есть джняна-нишпати. Джняна-нишпати означает прекратить ложные идентичности, растворить двойственные концепции, представления и отождествления. Растворить анава-малу, чувство "я мал", "я ограничен телом", "я ограниченная личность".
Качества Парамешвары и Брахма-вичара
"Парамешвара всезнающий, всемогущий и вездесущий, при помощи размышления о единстве с ним, йогин являет сходную природу своего я. Хотя все органы восприятия и действия продолжают функционировать, йогин разворачивает свой ум вовнутрь и радуется, видя там Шиву".
Парамешвара обладает свойствами, обладает качествами. Когда мы размышляем над его свойствами и качествами, это называется Брахма-вичара. Атма-вичара дает представление об отделенности нашего сознания от пяти оболочек. Брахма-вичара дает следующий этап, оно показывает, куда наше сознание должно расти, с чем оно должно слиться — на принцип Бога, трансцендентной реальности, которая нами не познана.
Но в писаниях обозначаются качества, например, в Сваччханда Тантре говорится: "Парамешвара — это сватантрия, абсолютная свобода, космический суверен, единственный суверен, тот, кто свободно изъявляет свою волю".
Воля всех живых существ ограничена, что бы они ни думали. Воля Парамешвары не ограничена ничем, поскольку кроме него никого и не существует. Нигилист по своей наивности, чуть-чуть восприняв воззрения Адвайты, думает, что кроме него никого не существует. Именно кроме него. И если два нигилиста, то один думает: "кроме меня никого не существует", другой — "кроме меня никого не существует". Но они как раз являются той системой, которая сама себя не может оценить, не может описать, нужно нечто большее... Только кроме Ишвары никого и ничего не существует — это сватантрия.
Сарваджнята означает всеобъемлющее познание, всеобъемлющее всеведение. Парамешвара знает себя в каждом живом существе, знает каждую частицу и посредством этого знания управляет живой душой.
Нитьятва означает, Парамешвара внутри нас в форме Атмана вечен, неизменен, несмотря на то, что наша изменчивая часть рождается и умирает, претерпевает паринаму (трансформацию).
Пурнатва означает, что Парамешвара внутри нас ни в чём не нуждается, он абсолютно целостен, самодостаточен, самозависим. И Парамешвара — это сватантра, а душа, личность — это асватантра, не самозависима, а зависима от другого.
Самозависимость — принцип Ишвары, пурнатва — это то же самое, что и сватантра.
Айшварья — Парамешвара является изначально всемогущим, то есть ему подвластны все процессы мироздания. Душа как его ограниченная Джива — тамасик, раджасик или саттвик — всегда имеет какие-то ограничения, меньше или больше по шакти, даже будучи полностью тождественной с ним.
Вьяпакатва — поскольку Парамешвара пребывает в каждой душе, живом существе, в каждой частице, каждом атоме, он естественным образом наполняет все живые существа, проявляясь как Шакти и Шива, как энергия и как сознание.
Когда мы размышляем над принципами Ишвары внутри самого себя — это Брахма-вичара. Во время Брахма-вичары мы задаем вектор будущего движения нашей душе, туда, куда двигаться.
В воззрении движения нет, эволюции нет. В воззрении — только один Парамешвара и существует. В воззрении — мы и Парамешвара одно, то есть вопроса нет. Но в относительном измерении, только мы допускаем двойственность, мысль и движение, сразу вопрос развития, продолжения движения всегда существует. Поэтому мы совмещаем воззрение и поведение.
Наслаждение видением Шивы и нисхождение благодати
"Йогин наслаждается, видя Шиву, неизменного, мудрого, находящегося за пределами свойств гун и превосходящего свойства гунам. В высшем Атмане все действия видятся как город Гандхарвов, который может привидеться в изменчивых очертаниях облаков".
Йогин наслаждается, видя Бога. Йогин переживает различные виды ананды — это означает, что благодать нисходит. Само размышление о Парамешваре, Брахма-вичара, созерцание дарует йогину благословение, благодать через связь с Древом прибежища, Ишта-девата-йогу, Гуру-йогу — всё это способы нисхождения благодати.
Был такой поэт Гёте, его как-то спросили: "Какие у вас отношения с Богом?" И он ответил: "Мы здороваемся, но не разговариваем". Часто на начальном этапе у садху примерно такие отношения с Богом, то есть в алтарной он здоровается с Богом, но пока нельзя сказать, что контакт сильный.
И с Богом садху должен выстраивать сознательно отношения, как и в миру между двумя людьми, так и в духовной жизни. Отношения — это то, что требует усилий, они сами не складываются, они требуют усилий, вложений требуют, так же как и дипломатические отношения между двумя странами, например. Если вы безразличны, не вкладываете много внимания в эти отношения, они постепенно разваливаются между двумя людьми и прочее. Таким же образом садху вкладывает определённую шакти в свои отношения. И по мере вложения всё больше и больше шакти в свои отношения с Богом, самбандха (связь) возрастает.
Когда мы проводим арати, поем бхаджаны — это наш вклад в отношения с Богом, может быть, он совсем маленький, но регулярный, он постоянно пополняет капитал отношений. Когда мы занимаемся визуализацией Древа прибежища, выполняем санкхью, упасану, чтение мантр, восхождение по Древу прибежища — это наш вклад в отношения с Богом. Постепенно наше заржавевшее звено связи с божественным источником начинает очищаться, сиять, и затем пробуждать нас.
Есть такой анекдот про еврейского мистика или раввина-хасида: "В 70 лет он был очень учёным, но он влюбился. И он решил предаться чувственным наслаждениям, у него загорелись глаза — как он сможет удовлетворять свои чувственные желания, встречаться с какой-то девушкой. И он в приподнятом состоянии, с букетом цветов, побежал на свидание, а в это время выезжает машина и сбивает его, калечит. И он в таком полукоматозном состоянии, полусамадхи попадает на встречу с Богом и говорит — Господь, зачем так жестоко? Всю жизнь только тебе и молился, посты соблюдал, когда надо — ел, когда не надо — не ел, ел только кошерную пищу, читал книги. Мне немного осталось, хотя бы немножко мне какого-то мирского счастья. Неужели это такой большой грех? Я ведь всё соблюдал. И Бог, видя старика, приподнимает очки и говорит — О, Мойша, извини, не узнал".
Когда у нас еще мало отношений вложено в связь с Богом, то мы часто попадаем в такие ситуации. Необязательно такие, но мы практикуем, казалось бы, вкладываем очень много, но затем что-то раз и выбивает нас, и Бог не узнает нас. Мы уже стали монахами, и стали садху, и отреклись от многого, ведем образ жизни, еще в ретрите практикуем, мауну соблюдаем, а нас как будто Бог не узнает. Посылает так, как и посылал, как какому-нибудь мирянину, закоренелому в клешах, не хуже! Но что же такое?!
Эта стадия, когда еще недостаточно наших вложений с Богом, все равно эта связь еще не устойчивая. Но когда мы достаточно вложили отношений, Бог всегда нас узнает. И почему он нас узнает? Потому что мы его распознаем, тут проблема не в Боге, а в нашем распознавании. Пратьябхиджня случается всегда, мы его способны распознавать в движениях, в мыслях, в мирских желаниях, даже в клешах, в эго, во внешних проявлениях, в событиях, в колоннах, в стенах, в любом звуке, распознавание Бога непрерывно.
Проявление внутреннего состояния
Стхала “Проявление внутреннего состояния”.
Как волны и пена, видимая в океане, не отличаются от океана, так и все внутренние состояния (бхавы), такие как разум и прочее, которые проявляются от Атмана Шива-йогина, не отличаются от я. Весь мир это Шива, несомненно Шива это я, великий йогин, который чувствует это, не скован недостатками внутренних состояний. Когда у святого, который не привязывается к объектам восприятия, внутренние чувства (бхава) Шивы приобрели устойчивость, тогда любые возникающие внутренние состояния состоят из Шивы.
Постепенно, сейчас, в науке большой переворот происходит, она начинает понимать и догадываться о религиозных истинах. Всем известен принцип кота Шредингера, даже у ученых есть такая шутка — потерялся кот, просьба вернуть его за вознаграждение, подпись Шредингер. Но суть эксперимента с котом Шредингера — делают измерения, и когда кот лежит в черном ящике, и там колба с газом, если фотон регистрируется как частица, колба разбивается, газ выпускается, кот умирает. Если фотон регистрируется как волна, колба не разбивается и кот живет дальше. И пока ученый не измерит, он не знает кот жив либо мертв. Потому что он не уверен каковы будут результаты измерения. Проявится фотон, как частица или как волна. И один ученый так определил — чертов кот, либо жив, либо мертв.
Фотон, пребывая в суперпозиции, суперпозиция означает состояние ничто. На санскрите сва-лакшана — вещь в себе, трансцендентное, абсолют, шунья, это волновое положение фотона. Либо он может быть материализован уже, как частица стать, и как частица он становится в момент наблюдения, то есть процесс измерения уже материализует фотон.
И ученые пошли дальше, есть продолжение эксперимента с котом Шредингера, он называется друг Вигнера. Если в какой-то лаборатории ученый измеряет электрон, он измеряет его либо как частицу, либо как волну, в это время есть в другой лаборатории на расстоянии другой ученый. И для того и другого ученого, даже если этот ученый измерил фотон как частицу для него, для этого ученого еще послание не дошло, а коль его сознания не коснулась, для этого ученого этот фотон он все равно пребывает в суперпозиции. И с котом не понятно, кот тоже в квантовом состоянии, зависший, не то, не то. Кот тоже в суперпозиции. И пока Вигнер об этом не узнает, для него реальность суперпозиции будет продолжаться.
Таким образом, пока результаты измерений не дошли до того ученого, есть две реальности, реальность ветвится. В первой позиции ученый уже узнал что с котом, определился и неопределенность закончилась, а ученый в другой лаборатории еще не узнал, и это квантовая позиция неопределенности вселенной, кота и измерений. И тот и другой при этом будут правы, то есть одномоментно частицы, и волна, и кот будут в одной лаборатории в одной позиции, а в лаборатории, в которой не знают, они будут снова в неопределенной позиции, в суперпозиции. Это означает — две реальности вместо одной, вселенная ветвится, становится вариативной, и обе точки зрения будут правильные. Отсюда ученые начали делать выводы, объективная реальность не существует. И мы говорим: "Да, это давно известно. Потому что она создается в процессе наблюдения самим участником, и участник транслирует свое лока-дришти (кармическое видение)".
Выбор кармического видения
Мы выбираем как видеть мир, но на основании чего мы выбираем, как видеть мир? Мы его выбираем не из состояния свободы, по большому счету это фигура речи, когда мы говорим, мы выбираем, мы уже выбрали. То есть мы получили тело человека, мы уже давно выбрали как видеть мир, будем видеть мир пока не перестанем быть людьми, мы в состоянии несвободы. По-настоящему выбирают видеть мир те, кто освободился от собственной человеческой природы и утвердились в трансцендентном.
Поэтому неправильно говорить, что люди выбирают как видеть мир, люди уже когда-то выбрали как видеть мир в процессе перерождения, а теперь они его видят в соответствии с кармическим видением. Но другие существа видят мир по-другому, то есть этот выбор состоялся когда-то ранее, когда мы были в этой суперпозиции, в состоянии пустоты, пока мы не переродились в людей, пока наш ум был в состоянии шуньи (недвойственности). Сейчас мы уже выбрали и мы живем в этом выборе, но процесс исчерпания джняна-нишпатти означает, что мы все эти выборы возвращаем назад, мы их растворяем.
Вся карма святого полностью уничтожена ощущением единого Шивы, теперь йогин не ощущает ничего, кроме самого Шивы. Он выскользнул из оков неведения, его непосредственный опыт состоит лишь в ощущении себя как Шивы. С чем бы ни вступали в контакт его чувства, везде он воспринимает лишь Шиву. Состояние привязанности и отвращения, вот причина страданий мирского существования, там где эти чувства подчинены единственное оставшееся состояние, чувство Шивы. Как тьма никогда не сможет победить Солнце, так и неведение само, никогда не сможет победить свет Атмана.
Чувство Шивы и единый вкус
Что же это за чувство Шивы? Это чувство Шивы за пределами мыслей, тотальное состояние единства, целостности, однородности сознания, которая связывает воедино бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, и замыкает его в турье. Тотальное единство внешнего и внутреннего, тотальное единство действия и недеяния. И когда мы начинаем переживать это чувство Шивы, то говорят, что мы усмирили ум и обрели "единый вкус".
Под умом не имеется в виду понятийный ум только, а в более глубоком смысле, весь антахкарана (внутренний аппарат ума). Например, внутренних божеств, которые генерируются в процессе акта любой интерпретации, оценки суждений и познавательной активности.
Мы усмирили всех внутренних божеств, которые в процессе взаимодействия с миром, действием сознания ограничивают нас и связывают, и развязали (паша) веревки которые связывают душу (пашу). Переживание "единого вкуса" описывается в Йога Васиштхе, в других текстах, как восхождение по семи землям мудрости. Земля Мудрости это не географическое понятие, в субъективном, объективном смысле, никуда мы не переходим в другие земли. Джняна-бхуми (Земля Мудрости) — это переход из одного уровня осознанности к другому, более высокому, это как переход к новой мерности сознания. И когда вы переходите от одной мерности к другой, ваша осознанность нарастает, и различия в осознанности они действительно большие, это как различия в мудрости взрослого и ребенка.
Например, только начинающий духовный практикующий находится на первой Земле Мудрости, он подобен трехлетнему ребенку. Тот, кто добрался до третьей Земли Мудрости, он уже подобен четырнадцатилетнему подростку. А тот, кто добрался, например, до четвертой Земли Мудрости, он подобен двадцатилетнему. И есть разница в воззрениях, во взглядах на мир. Несмотря на то, что такие люди принадлежат к одной духовной традиции, вере, культуре и философии, они смотрят на мир по-разному, из-за того, что каждая Земля Мудрости это разный уровень осознанности, в соответствии с этим, картина мира тоже меняется.
В соответствии с восхождением по схеме Земли Мудрости, картина садху семь раз будет меняться. Если вы причисляете себя к какой-либо Земле Мудрости, то вы знаете, что уже несколько раз ваша картина мира менялась. И вы примерно понимаете, что значит сменить картину мира, сменить уровень сознания, на своем уровне. Например, ваша картина мира или ваш уровень осознанности по сравнению с человеком подверженным клешам, эго, страстям или уму, более осознанна. Таким же образом картина мира еще будет меняться, и по сравнению с джняни, сиддхами, махасиддхами, дэвами, что их осознанность более высока.
По 16 стадиям кала развития осознавания, такая картина меняется 16 раз, но зато она растянута во времени, вплоть до Ишвары, поэтому это очень длительный процесс. В основном за одну жизнь, до какого уровня добираются большинство садху? До восьмой стадии — рождения, те, кто достигает мокши (освобождения) то есть им предстоит восемь раз сменить картину мира. Начиная от неудовлетворенности, осознания страданий и поиска Бога.
В процессе освобождения восемь раз меняется картина мира и повышается уровень осознавания. Разница между разными уровнями осознавания довольно большая, даже между одним и другим. Например, между передачей и зачатием, между встречей со светом и передачей, между зачатием и вынашиванием, между вынашиванием и рождением, это примерно как разница между поколениями. Например, если есть десятилетний ребенок и его родители, которым 30 лет, примерно также. Мы постепенно развивая свой уровень осознанности, восходим по Землям Мудрости и по стадиям осознанности. На стадии 16 кала, на каждой из стадий, нам покровительствует одна из форм Даттатреи.
Проявления знания
Стхала “Проявления знания”.
Когда первичные знания анги (индивидуального "я") и линги Шивы полученные через описания несравнимым, неравны друг другу, знание единства, приходится подтверждать через функцию указания. Обоснование этого знания единства анги и линги, воплощенного Атмана и Шивы, зовется проявление знания. Связь с сознанием, со смыслом известным через указания, и отсутствие объекта познания, естественны для того, кто достиг освобождения. Знание признаков, имен, не может выйти за пределы различий. Различение различающее восприятия объектов, ученые также называют знанием, в высшем Атмане нет различий. Так откуда же возникнет знание? Мудрые называют знанием, сосредоточение на единстве Шивы и воплощенного Атмана. Это единство природа, которого счастье сознания, не может быть объектом обычного знания. Знание, определение Брахмана, как неделимого блаженства и бытия, принявшего форму мира, называют знанием Брахмана. Когда возникает знание Брахмана, свободное от мирских признаков, все кажется состоящим из сознания, и не видно ничего иного.
Упражнения в философии, аналитические медитации, изучение, нужны до тех пор, пока вы не овладели устойчивостью воззрения в созерцании. Когда устойчивость воззрения и созерцания существует, они больше не нужны, но могут использоваться как помощь. Устойчивость воззрения означает в глубине души, внутри у вас есть полная уверенность в истине Абсолюта, в истине Ишвары, и в тождестве своей души и Абсолюта. В качествах Ишвары, и в качествах своей души единой с Ишварой. В качествах Брахмана, и в качествах самого себя, как Брахмана. Внутри, но не в проявлении, это воззрение.
Устойчивость созерцания означает, что в поддержании медитации на эти устойчивые качества, нет отвлечений, и при медитации на эти устойчивые качества не возникает никаких двойственных представлений, цепляний и отождествлений. Это устойчивость в созерцании.
Устойчивость поведения означает, при столкновении с многообразными ситуациями ни воззрение, ни созерцание не ухудшаются, не терпят убытка. Также это означает, при контакте с многообразными существами, объектами, есть распознавание. Воззрения и созерцания не ухудшаются, есть гибкость, находчивость, и вместо карма-пхала (кармических реакций), происходит лила, карма уступает место божественной игре, и есть понимание своей роли в этой игре, ежесекундно.
Принцип поглощения и интеграция
Поведение означает, что в поле нашего осознавания интегрированы все зрительные, обонятельные, слуховые, осязательные ощущения. Все связи, все отношения (читта, манас, буддхи и ахамкара), все внутренние желания, все внешние энергии, вся мысленная активность интегрированы до исчерпания, и тогда мир видится, как единая энергия, но это энергия имеет разную шакти. Мы строим свои взаимоотношения с миром по принципу поглощения (мы обсуждали это может быть две недели назад), когда внешний мир воспринимается как мандала великой матери, и мы воспринимаем, — с этим я воссоединился, это я поглотил, это я смогу поглотить в недалеком будущем, а это я еще вряд ли поглощу когда-нибудь.
Например, вы можете понимать хорошо в отношении себя, свои мысли я способен растворить, это и есть лайя (поглощение), выполнить лайя-йогу. Свои чувственные желания я способен растворить прямым наблюдением, осознаванием и соединением с ними созерцательного присутствия — это называется интеграция в мандалу естественного осознавания. Я могу их поглотить: свои страхи, надежды и цепляния, беспокойство. Я могу поглотить, то есть остаться нерушимым, непоколебимым, в естественном состоянии, как ни в чем не бывало. Свои восприятия своих зрительных, обонятельных, осязательных объектов, звуков, я могу поглотить. Что бы ни происходило на сцене материального мира, я останусь в воззрении, созерцании, как Шука при проверке царем Джанакой. И вы понимаете, это границы самйога, границы моего равновесия, границы моего поглощения.
Это как монахи, которые шли со святым Катеяни, когда Махарадж пригласил их на бандару, а затем после бандары, как обычно, часто делают на Кумбха Меле, где-то танцы. И поскольку нужно было соблюсти этикет, Кашьяпа сказал: "Сидите и созерцайте". На сцене танцевали танцовщицы, монахам им все равно где созерцать, если это сильные монахи, для шамбхави-мудры нет помех. Толпа, концерт, монахи сидят и созерцают с открытыми глазами. И затем царь спросил монахов — понравилось ли представление. Он сказал: "Монахи особо ничего не видели". — "Как не видели? Танцовщицы, шоу, балет индийский, традиционные танцы!" Он сказал: "Не видели ничего!" — "Как? Не может быть?" — "Это потому что они занимались созерцанием".
И тогда он сказал царю: "Позови какого-нибудь раба". Царь позвал. — "И пообещай ему, если он отвлечется отрубить ему голову". Ему поставили на голову кувшин, то есть тоже испытание, которое проходил Шука, и провели его по всей Кумбха Меле. Но это было несколько тысяч лет назад, не сейчас, не в 2018-м году. Затем царь спросил: "Что ты видел? О чем ты думал? Видел ли ты танцовщиц, людей, заклинателей змей, разные шоу, ярмарки?" — "Ничего не видел, а думал только об одном — как бы не разбить кувшин, как бы не отвлечься!" И Кашьяпа сказал: "Таким же образом, монахи помня о непостоянстве, думали только об одном, как бы не отвлечься от своего созерцания".
Когда вы очень хорошо бдите свою практику осознавания, вы очень хорошо понимаете эти моменты, что взаимоотношения со вселенной становятся простыми — это я растворил и поглотил, а это я еще не могу растворить, и здесь я великой матери кланяюсь на расстоянии, как Васиштха, когда встретил Кали. Он видел, как огромная Кали скакала по планетам, играючи раскидывала звезды с галактиками, и он поклонился ей, но на расстоянии. Таким образом, садху, который понимает принцип самйога, и принцип поглощения, видит мир не только как сознание, но и как великую Шакти. То, что он не может поглотить, он ему кланяется на расстоянии, держит почтительную дистанцию, он не пытается с этим пока экспериментировать.
Принципы взаимодействия с энергиями
Например, если есть какая-то сильная энергия, а вы пребываете в осознанности, и вы можете подумать: «Если я приближусь к этой энергии, эта энергия даст мне дополнительный импульс к просветлению». Знаете, есть такие мельницы с огромными лопастями в Германии, в Украине, когда едешь. Ветряные мельницы, ветрогенератор, альтернативная энергетика. И если вы приблизитесь, вы получите импульс, но этот импульс будет не тот, то же самое с любой энергией.
Садху не пытается приближаться неправильно, это значит, что у него нет вивеки, значит, он как мудха действует, просто как сансарный осел. То есть он все понимает, он не приближается к тем энергиям, с которыми он не может интегрироваться, он всегда держится в поле поддержания своей интеграции. Благодаря этому, в его поле окружения не попадают ненужные люди, ненужные ситуации, ненужные события, он живёт в мандале своего осознавания, в которой все достаточно гармонично, чисто, гибко и благоприятно. И постепенно он её наращивает, по мере роста своей шакти.
И бывает часто, когда садху думает, что у него много шакти, и уже может что-то интегрировать в мандалу своего осознавания, начинает расширять свои границы. И он сталкивается с какой-то энергией, которая не желает интегрироваться с его осознаванием, такое тоже часто бывает. Это значит садху неверно построил свои отношения с шакти, переоценил свою внутреннюю шакти по сравнению с внешней шакти.
Опасности переоценки своих возможностей
Например, он может думать: «Я могу свободно распоряжаться богатством, деньгами, меня уже это не интересует, я могу это на благо дхармы использовать. Я могу это все иметь, использовать, привлекать». Он начинает проявлять эту шакти ради дхармы, строить храмы, создавать ашрамы. Без проблем, давайте! Давайте привлечем эту энергию, эту, построим что-то! Я могу! Я в созерцании, я не потеряюсь. И эти энергии приходят, и потом внутри него тонкая жадность, тонкое чувство собственности, тонкая ревность, тонкий страх потерять. И по мере увеличения шакти, все больше и больше, и тогда он начинает чувствовать себя домохозяином, который управляет большими богатствами. И он думает: «Да! Чем я занимаюсь, вообще?» Все потерял, незаметно.
И с любыми другими шакти, власть то же самое! Он может думать: «Я полностью отдал себя Богу, полностью отдал себя Гуру, я могу оперировать властью, могу её проявлять без потерь на благо дхармы, если дали такое служение». Но потом начинает оперировать тонкая гордость, тонкая привязанность, тонкий страх, тонкая зависть, тонкое соперничество... незаметно тонко, тонко. Потом становится грубым, и сначала было ему не видно, потом ему стало видно. Сначала было только ему видно, потом это другим стало видно. Это означает грани перейдены, нарушена самйога. И мудрый садху строит так отношения, чтобы он мог интегрировать только те энергии, которые не разрушают его самйогу, и держаться в стороне от тех, которые разрушают.
Отношения с миром Пракрити
«Когда возникает знание Брахмана, свободное от мирских признаков, всё кажется состоящим из сознания, и не видно ничего иного. Поэтому непрерывно ощущая, что знание недвойственности это причина освобождения, йогин не пятнается миром».
В Киеве есть памятник Григорию Сковороде, известному украинскому философу. На нём табличка: «Мир ловил меня, но не поймал». Садху пребывает примерно в такой ситуации, его постоянно ловит мир, может прекрасно ловить даже в стенах ашрама, даже в аскетичном ретрите. Мир всегда есть, потому что мир это Пракрити, он никогда не исчезает. Мы даже из него никуда деться не можем, исчезнуть куда-то, он всегда будет. Пракрити будет всегда, не физический мир, так тонкий.
Становление монахами означает, что мы чётко с этим миром проводим определённую грань, мы не можем из него исчезнуть. Да, не можем! Или становление карма-санньяси. Но мы проводим чёткую грань, и договариваемся по каким правилам мы с этим миром будем жить, чтобы этот мир нас не поймал. Потому что мы действуем по таким чётким правилам, и всю жизнь держимся их. И однажды установив такие правила садху их не меняет, зная, что поменяв их, мир его может поймать.
Кто-то может подумать: «А зачем я миру? Почему он на меня охотится?» Я вам скажу: «Пракрити на вас всегда охотится. Она на вас охотится по факту вашего рождения!» Почему она на вас охотится? Потому что она считает вас своей добычей, потому что вы на её территории, уже по факту только рождения, она считает что вы ей принадлежите. А раз вы ей принадлежите, она должна безраздельно над вами властвовать, управлять вами, помыкать вами, поэтому это естественно. Она охотится за всеми живыми существами, но некоторых она может догнать, а некоторых нет, некоторые от неё ускользают на свободу.
И она не запрещает ускользать, но при условии, что мы покажем достойные качества, напоминающие её господина Шиву. Если мы покажем эти достойные качества, она согласна, в принципе, нас отпустить. Но если этих качеств будет недостаточно, она скажет: «Ты даже близко моего господина не напоминаешь. Только мой господин абсолютно свободен, только он может быть свободным от меня, все остальные подвергаются моему воздействию. Поэтому будь добр тоже пришли под мою дудку, танцуй под мою дудочку». Поэтому Пракрити всегда охотится на живых существ.
Путь к освобождению
Садху, будучи бдителен, не позволяет Пракрити охотиться на себя. Как он это делает? Он выслеживает её внутри самого себя. Выслеживая видит тонкие нюансы, когда она на него охотится, через что она на него притязает: через ум, через желания, через тело, через действия, в любые моменты бессознательности она стремится взять верх. Но если садху покорил самодисциплиной, внимательностью и осознанностью, таких моментов бессознательности становится всё меньше и меньше. До тех пор, пока Пракрити полностью не усмирится и не поймет свое подчиненное положение. И здесь открывается путь освобождения.
«Ум йогина отвернулся от мирских различий и растворился в Шиве Брахмане, в вечном, в высшем, лишенных тонких отпечатков и намерений, не имеющим частей, превосходящим все состояния, состоящим из живого и неживого мира, в реальности, свете и пространстве сознания. Мир ушел, и теперь обуздавший себя йогин, действительно является среди йогинов обладающих чистыми саттвичными качествами».
