Мы продолжаем обсуждение темы «Путь божественной гордости». Углубленные наставления. Восемь стадий превращения йогина на пути божественной гордости.
Путь пестования божественной гордости — это трансформация. Обычно о пути трансформации говорят в связи с низшими и средними тантрами. Но когда речь идет об ануттара-тантре, которой принадлежит лайя-йога, то говорят, что это не путь трансформации (преображения), а путь самоузнавания, естественного состояния. Но в относительном измерении мы все-таки претерпеваем трансформацию. Поэтому правомерно говорить, что пестование божественной гордости — это трансформация.
Как вы знаете, в учении существует подразделение на уровень сутры, тантры и ануттара-тантры.
Уровень сутры предполагает ориентацию на аскетический подход, раджа-йогу, классические сутры ведизма. Такой же уровень сутры существует в градации тибетского буддизма. Принцип сутры примерно таков: «Этот мир грязен. Это тело нечистое. Сансара — это источник страданий, поэтому надо от нее отрешиться. Отрешиться можно только полным отрицанием, уходом, отказом и достижением самадхи». То есть подход сутры жестко ориентирован на отрицание и отречение.
Сутра работает в основном только с сознанием. Например, дзен — это классический подход сутры: медитация на пустоту и работа только с сознанием. Сутра не касается энергии. Все, что не является пустотой и чистым сознанием, отрицается, так как является источником страдания, майей и иллюзией. Мирянину практиковать только сутру невозможно, потому что он придет к выводу, что ему надо или становиться монахом, или уходить в горы, чтобы стать отшельником. В противном случае у вас будет сильная раздвоенность сознания, если вы будете отрицать мир, но при этом будете продолжать жить в нем как ни в чем не бывало. Нельзя жить в мире и ненавидеть его, потому тогда он тоже тебя начинает ненавидеть.
Путь тантры другой, он предполагает признание энергий этого мира. В тантре энергия не считается чем-то нечистым. Путь тантры — это путь видения мира как священного. Например, в тантре существует специальная самая, когда нельзя даже тело рассматривать нечистым. В тантре тело нужно рассматривать божественным. Нельзя мир рассматривать нечистым. Нечистым является наше видение, наша обусловленность, а мир является абсолютным, совершенным.
Что с миром не так? С миром все в порядке. Не так с нашим видением, поэтому мы связанные. И тантра предполагает путь трансформации, преображения, когда мы должны все нечистое заменить на чистое, поскольку нечистое вводит нас в иллюзии, клеши, омрачения, заставляет перерождаться в низших мирах, в мире людей и страдать. Когда мы очищаемся, мы видим, что мир священен, чист и абсолютен. Мы покидаем нечистое состояние, перерождаясь в мирах богов, достигая полного освобождения в единении с Абсолютом.
Тантра предполагает работу с внутренними энергиями или внешними. В основном, путь тантризма — это преображение, когда йогин делает призывание божеств, визуализирует себя в облике божества, а затем создает себя в тонком теле в облике божества, пустотного внутри, но чистого по форме. Силой визуализации он всю жизнь создавал это тело, и в момент смерти он выскальзывает из своего физического тела и проявляется в этом тонком, чистом, божественном теле, которое создал. Это путь, присущий всем тантрическим традициям, связанным с трансформациями.
Когда йогин проявляется в облике этого божества, он получает в следующей жизни тело мирного или гневного божества, основа которого пустотна, которое проявляется в чистом измерении, достигая одного из уровней освобождения. Но считается, что путь тантры к полному освобождению ведет за очень долгий промежуток времени. Например, говорится, что средние тантры ведут к освобождению примерно за шестнадцать жизней. Хотя, по моему мнению, эта «бухгалтерия» очень условная. То есть все очень индивидуально, поэтому нельзя так однозначно сказать. Но тексты говорят примерно так.
Путь сутры ведет к полному освобождению (к реализации Абсолюта) за очень много сотен и даже тысяч жизней. Но путь ануттара-тантры обладает уникальной способностью вести к освобождению за одну жизнь, поэтому это непостижимо. Под окончательным освобождением мы имеем в виду не перерождение на небесах, даже не перерождение в чистых землях, а полную реализацию единства с Абсолютом, когда йогин растворяется в Брахмане подобно искре в пламени, маслу в масле, воде, влитой в воду.
Путь ануттара-тантры как путь естественности
На пути ануттара-тантры мы не визуализируем себя в облике божества и не стремимся трансформироваться с использованием визуализации. Поскольку ануттара-тантра — это путь безыскусности, путь естественности. Считается, что даже если йогин визуализирует себя в облике божества, то это нечто, созданное его умом, некая очередная тонкоматериальная иллюзия, хотя она и более чистая, пустотная. Она все еще требует каких-то дополнительных усилий. Это нечто неестественное, менее связанное с природой Реальности. На пути тантры мы пытаемся развить безусильное созерцание и избегать каких-то слишком искусственных методов, связанных с ментальными конструкциями. Мы пытаемся сразу утвердиться в беспредельном, пустотном состоянии через созерцание, расслабление, безмятежность и проявить эти качества без каких-то усилий.
Поэтому этот путь зовется самым высшим или самым наилучшим путем, присущим махасиддхам. Он не связан с конструкционной, сфабрикованной деятельностью ума. Он связан прямо с Реальностью как она есть — с татхатой, с истинной таковостью без каких-либо умственных фабрикаций. Но результат достигается тот же. Поэтому этот путь необычайно прямой и глубокий, он безыскусный, потому что он прямо вводит нас в состояние абсолютной Реальности.
Можно видеть богов, духов и демонов, получать от них послания, но гораздо важнее узнать Реальность как она есть. Можно испытывать те или иные переживания, видеть чакры и получать пророчества, но гораздо важнее узнать природу Ума такой, как она есть. Потому что, если ты ее не узнал, не проник в Основу всего, все эти видения будут очередными «рогами зайца», и ценности в них нет никакой.
Можно в сновидениях путешествовать в астральном теле, узнавать прошлые жизни и прочее, но гораздо важнее утвердиться в природе Ума, в естественном состоянии и узнать того, кто видит все это. Сколько бы ты ни видел и ни переживал, пока тебе не известен тот, кто видит все это — переживающий, субъект, ты будешь заблуждаться, будешь находиться в неведении в отношении того, кого ты видишь.
Можно превосходно читать, переводить, цитировать и комментировать тантры, сутры, упадеши, наставления святых, можно в совершенстве владеть ритуальными практиками, устраивать пышные пуджи, церемонии и подношения, призывать богов, повелевать духами и демонами, но гораздо важнее узнать того, кто это делает, узнать субъекта, который стоит за всем этим. Если ты не узнаешь субъекта, все твои действия будут очередными грезами, снами разума, хоть ты и будешь искренне полагать себя практикующим.
Ануттара-тантра сразу ориентирует нас бить в цель, в самую точку, минуя многообразные пути различных дхарм. Религии, пути, учения, дхармы — это самодостаточные вселенные, которых бесконечное множество. И если практик неопытный, если он не понимает, что вся суть практики заключается в реализации недвойственности, адвайты, великой завершенности, то есть субъекта «Я» как такового, то он всегда будет заблуждаться в отношении разных методов.
Авадхута Даттатрея в «Трипура рахасье» очень хорошо об этом говорит. Когда к нему пришел ученик, который долгое время выполнял садхану, призывая божеств, Даттатрея сказал: «Это хорошо, но это не является подлинным знанием. Это тебя очистило, а теперь я хочу тебе сообщить о подлинном знании. Подлинное знание заключается в открытии природы Ума, в открытии того, кто видит». И он изложил ученику это подлинное знание.
Ануттара-тантра сразу пытается дать вам подлинное знание.
Уровни знания и уловочные методы
Когда мы говорим «подлинное знание», то это не означает, что другие знания ложные. В принципе, все знания исходят из единого Источника. Просто надо понимать, что существуют разные уровни знания.
Есть знания уровня шаманизма, которые приносят свою пользу, например, если надо изгнать злых духов, исцелиться, изменить карму. Шаманизм — это хорошо, его можно применять, когда это необходимо. Но шаманизм не ведет к освобождению. Это просто частное знание, когда вы что-то улучшаете в этом мире. То есть это обычная магия. Его не следует считать тем, на чем надо делать акцент.
Существует путь сутры, который ведет к освобождению. Однако путь сутры очень долог. Он связан с определенным отрицанием.
Существует путь тантры — путь преображения. Это более быстрый путь. Однако даже путь низших и средних тантр занимает достаточно большой промежуток времени. Он связан с какими-то манипуляциями, конструкциями, то есть с относительными вещами.
Наконец, существует беспредельный, высший, чудесный, самый высокий, подобный летающему кораблю небожителей, путь ануттара-тантры. Под ануттара-тантрой мы имеем в виду лайя-йогу. В тибетских учениях также существуют аналоги ануттара-тантры. Например, часть учения, относящаяся к махамудре, ати-йоге (дзогчен). В каждом учении есть такая градация: есть низшие пути и есть высшие. Поэтому мы говорим, что лайя-йога — это такое же учение, которое содержит в себе как низшие пути, так и высшие.
Низшие пути предназначены для начинающих, то есть тех, чей ум еще недостаточно ясен, чтобы схватить высший путь. Например, бесполезно говорить с человеком о природе Ума, если у него еще много желаний, если он не может концентрироваться на чем-либо.
В традиции мастеров есть такое понятие как «парамита уловочного знания». Например, в буддизме есть целая сутра, которая описывает парамиту уловочного знания. Там есть такой термин: «Будда, искусный в обмане живых существ». То есть, видя заблуждение живых существ, их неспособность прямо узнать истину, он дает им разные уловочные знания в соответствии с их кармами. Эта традиция существует также в традиции махасиддхов и многих других.
Я читал, что у суфиев ученики начинали обучение так: если суфий лепил горшки, то первые несколько лет ученик учился не медитации, а лепить горшки; если суфий был музыкантом, то первые несколько лет ученик учился музыке. За счет этого старые кармы ученика освобождались, он обретал некую отрешенность и входил в другое видение. Только после нескольких лет такого обучения мастер начинал говорить с ним о духовном пути, о просветлении и прочих подобных вещах. Все это примеры уловочного знания.
Я ученикам из числа мирян не предлагаю лепить горшки или делать что-то еще в этом роде. У нас такое уловочное знание открыто, оно называется «базовые практики». Базовые практики помогают нам развить в себе нужные качества, прежде чем мы по-настоящему приступим к высочайшей колеснице ануттара-тантры, например: развить концентрацию, усидчивость в медитации сидя, наблюдательность, внимание, непривязанность к себе, гибкость через служение, очистить свою душу через пестование возвышенных состояний. Базовые практики не являются, собственно, лайя-йогой, но они абсолютно необходимы, поэтому я всегда рекомендую ученикам их выполнять.
А непосредственно сама лайя-йога парит очень высоко. Если сравнить ее с более низкими путями, то можно сказать так: шаманизм подобен мотоциклу, сутра подобна хорошему автомобилю, тантра подобна реактивному сверхзвуковому самолету, ануттара-тантра подобна НЛО или огромному космическому звездолету пришельцев, который летает на субсветовых скоростях. То есть ануттара-тантра — это нечто, на много порядков превосходящее все остальное.
Учение ануттара-тантры настолько мощное, что оно дает очень действенные методы трансформации за короткое время. Однако нельзя собственную трансформацию как-то искусственно генерировать и усиливать, совершить ее быстрее. Это подобно тому, как нельзя заставить цветок вырасти быстрее, насильно разворачивая лепестки бутона. Поэтому, даже когда мы обладаем более высоким учением, мы должны готовить себя к нему постепенно.
Сознание мастера созерцания
Когда мы практикуем путь божественной гордости, мы используем не визуализацию, а бхаву, то есть ощущения. Однако с нами происходит такая же трансформация, как при превращении в тантрических путях.
Сначала он является обычным человеком, обычным практикующим, имеющим ограничения. Когда он дальше претерпевает садхану и достигает определенных успехов, он становится садху, или мастером созерцания, носителем бхавы, то есть тем, который нераздельно пребывает в состоянии божественной гордости и созерцании. Чтобы стать таким мастером, вам потребуется, возможно, не один год и даже не один десяток лет.
Состояние мастера предполагает выработку в себе совершенно новых качеств. Например, однажды ко мне пришел один ученик и спросил меня: «Как вы?» Что на это можно сказать? Мастер не мыслит концепциями прошлого и будущего, концепциями мира людей, он не ведет дневники и т.д. Мастер может так сказать: «Вчера я был в состоянии бхавы, а сегодня открылся импульс Ануграхи». Или: «Третий месяц я пребываю в блаженстве, а сейчас я интегрировал внутреннее и внешнее пространство». Или: «Вчера я пребывал в тройной санкальпе, а сегодня решил все-таки сделать акцент на двойную». Примерно так идут мои дела.
Мастер находится в совершенно другом измерении, поэтому человеческие вопросы для него абсурдны. Когда вы созерцаете, вы выходите на уровень богов, а сознание богов полностью отличается от человеческого сознания. В сознании богов нет концепций. Концептуальное мышление у них полностью вытеснено медитативными состояниями (дхьянами).
Например, люди погружены в мысли и отношения, но такое видение мира присуще только людям. Боги не погружены во все это. Боги, которые не достигли просветления, погружены в поглощенность определенными медитативными состояниями (дхьяны). А боги, достигшие просветления, погружены в Источник, в Абсолют, они находятся в очень тонких отношениях с ним. Поэтому когда вы достигаете определенного мастерства в созерцании, то ваше сознание становится подобным сознанию богов, то есть вы не концептуализируете реальность, а находитесь в разных отношениях с абсолютным Источником.
Иногда вы пребываете в атма-вичаре, иногда — в двойной санкальпе, иногда — в тройной, иногда вы открываетесь импульсу Ануграхи, а иногда отпускаете себя. Иногда вы практикуете единство с умом, иногда просто наблюдаете за телом, медитируя, что это сон. Иногда вы практикуете безусильность и естественность, а иногда сужаете свой ум более жестко, блокируя свое сознание. Иногда вы испускаете бхаву, а иногда поглощаете ее, настраиваясь на нисходящий импульс. А иногда вы не испускаете и не поглощаете, а находитесь в нераздельном единстве. Иногда вы интегрируете присутствие с элементом земли, а иногда, если надо, с элементом воды. Иногда вы объединяете присутствие сразу со всеми элементами, а иногда вообще не работаете с элементами. И это только одна грань жизни йогина, который находится в созерцании. Поэтому всякие вопросы типа «как вы?» совсем не уместны.
Когда вы обретаете такое сознание, вы приближаетесь к уровню мастера. То есть святой — это тот, кто находится в многообразных взаимоотношениях с Богом, Абсолютом, причем эти отношения характеризуются огромным разнообразием за счет тонких нюансов. То есть его сознание представляет собой оркестр, полифонию тончайших взаимоотношений со Всевышним Источником. Он словно купается в этих взаимоотношениях, различая тонкие нюансы. Это достигается благодаря созерцанию. Например, вы сами можете понимать, что иногда у вас есть божественная гордость, а иногда она теряется.
Восемь стадий превращения йогина
После того, как йогин становится мастером, носителем бхавы, эта бхава увеличивается и вырастает в махабхаву (великое переживание). И тогда он обретает уровень святого — того, кто постоянно погружен в Абсолют, кто непрерывно находится в единстве с Источником.
На следующей стадии, если йогин продолжает свою практику, он трансформирует себя и свое тонкое тело, свое окружение в чистый мир, в мандалу, переходит в другое измерение и становится обладателем иллюзорного божественного тела. Освобождение — это не что иное, как переход в такое другое измерение еще при жизни. Мы не будем подробно рассматривать эти стадии.
На следующей стадии трансформации махасиддха, обладатель иллюзорного тела, превращается в божество, кармы которого полностью исчерпаны, и даже элементы его физического тела расплавляются, превращаясь в радужный свет. Поэтому пятая ступень — божество, обладатель чистого радужного тела. Например, эту ступень при жизни продемонстрировал святой Рамалинга. Эта ступень невообразимо высока. На земле из миллионов практикующих йогов только несколько сиддхов обладают ею.
Ступень божества, обладающего чистым радужным телом, означает, что йогин полностью освободился от нечистого мира двойственности и уже находится в другом измерении. Часто такой уровень показывается мастерами в момент смерти или после смерти.
Какова следующая ступень после достижения радужного тела? Это божество-творец уровня Брахмы, обладатель тысяч иллюзорных тел, способный испускать волшебные эманации в различные миры.
Какова следующая ступень? Великое божество, Творец миров и вселенных, обладатель бесчисленных божественных тел в виде вселенных.
И, наконец, последнее — Абсолют, полностью проявляющийся во всем Бытии. Это то, что называют дева-дехам, тело Абсолюта.
Можно сказать, что эти восемь стадий трансформации являются вашим будущим, вашей «духовной карьерой», если вы, конечно, хороший «карьерист».
Стадии трансформации в человеческой жизни
При человеческой жизни можно пройти максимум первые три стадии (в особых случаях четыре стадии), если у вас большое служебное рвение. Но даже пройти одну стадию — это значит получить огромное благословение и освободиться от того, что называют сансара.
Освобождаться — это значит реально себя трансформировать. Освобождения не может достичь человек, потому что быть человеком — это значит быть связанным. Освобождение всегда предполагает превращение человека в богочеловека, то есть невозможно достичь освобождения, даже если останется лишь незначительная часть карм или всего лишь капля старого человеческого сознания. Только превратив себя во что-то другое, только полностью трансформировав себя, можно достичь освобождения.
Когда мы практикуем божественную гордость, мы занимаемся именно такой трансформацией. Мы полностью трансформируем свое сознание, и тогда нам открывается другое кармическое видение, мы можем войти в другое измерение сознания.
Кармическое видение и его изменение
Кармическое видение — это способ видеть мир. Каждому живому существу в соответствии с его бхавой присуще определенное кармическое видение. Например, говорят, что существа ада видят реку как раскаленную лаву, боги — как нектар, животные — как среду обитания, люди — как обычную воду, асуры — как оружие. Река одна и та же, но кармическое видение разных существ, которое определяется статусом их сознания, позволяет им видеть одну и ту же реку по-разному. Поэтому достичь освобождения — это не значит улететь куда-то на небеса, а это значит просто изменить свое кармическое видение.
Например, если вы измените кармическое видение на божественное, то внезапно этот зал превратится в чудесный дворец. Вы увидите гуру и самих себя в облике божеств, услышите звуки как очень возвышенную мелодию. Это не значит, что вы сотворите или выдумаете это. Вы действительно все именно так и увидите благодаря изменению вашего кармического видения.
Когда мы практикуем самаю (взаимоотношение с учителем и учением), чистое видение, то это означает, что мы как раз тренируемся порождать такое чистое кармическое видение. Достижения в йоге не есть какие-то успехи в промывании носа или манипуляции с сознанием в виде отдельных фрагментарных видений. Подлинное достижение йоги заключается в изменении кармического видения. И когда мы пестуем божественную гордость, мы как раз и меняем свое кармическое видение. А когда мы меняем кармическое видение, мы входим в чистое измерение освобождения.
Истинная цель йогической практики
Разумеется, вы понимаете, что йогины практикуют для достижения освобождения и только для этого, чтобы избавиться от круга рождений и смертей, превзойти сансару. Других целей у нас нет. Однако у нас по мере практики возникает ряд вопросов. Что значит освобождение и просветление? Как превзойти сансару? Некоторые утверждают, что это достижение сиддхи, самадхи, познание недвойственности. Но что стоит за этими словами? Что есть сиддхи? Что есть самадхи? Какова ценность просто самадхи, когда дыхание останавливается, а ты сидишь с замороженным сознанием? Какова конечная цель? В чем разница между савикальпа-, нирвикальпа- и сахаджа-самадхи? Почему есть саруба-самадхи? Чем они отличаются?
Вся ценность самадхи заключается в переходе в другое кармическое видение. Самадхи является средством, а не целью. Но конечная цель — это изменение кармического видения. И когда мы пестуем божественную гордость, мы меняем свое самоощущение, меняем кармическое видение, воссоединяясь со Всевышним Источником.
Представьте, что какой-то человек захотел попасть в элитный клуб, состоящий из богемы, сливок общества. Он хочет жить так, как живут они. Но когда он подходит туда, ему еще на входе сразу же говорят: «Вам лучше сюда не подходить». Он может не понимать, почему его не пускают туда. Но если проанализировать, то можно сказать, что этот человек не имеет должного сознания, чтобы туда попасть. А когда этот человек развивает необходимые качества, он становится желанным гостем в любом элитном клубе.
Что-то наподобие этого происходит и с изменением кармического видения. Если мы хотим попасть в кармическое видение сиддхов или богов, если мы хотим прямо войти в это освобожденное состояние, то мы не сможем там оставаться, потому что наш статус сознания ему не соответствует. Это означает, что нужно выработать качества, соответствующие этому кармическому видению, изменить уровень сознания, самооценку и взгляды на мир, очистить свою энергию.
Воссоединение с Абсолютом через божественную гордость
Когда мы изменяем кармическое видение, мы освобождаемся от нечистых миров, и тогда нам в основном сопутствуют чистые миры и чистые проявления. Они могут быть мирными либо гневными, но уже всегда существует чистое кармическое видение.
Когда же мы утверждаемся в чистом кармическом видении, то постепенно воссоединяем сознание со Всевышним Источником, с Абсолютом. Такое воссоединение происходит за счет созерцания и пестования божественной гордости.
Когда вы пестуете божественную гордость, ваша картина мира меняется. Например, вы можете видеть существ, которые выше вас. Способность видеть существ, которые выше вас, — это свойство ученика, утвердившегося на пути. Обычно грезящие существа почти никогда не видят тех, кто выше их, так как их ничто, кроме их собственных грез, не интересует.
Даже если они видят что-либо, то сила их разума ограничена, слаба, чтобы это видение как-то на них повлияло, поэтому оно вытесняется их новыми грезами. Но когда ваша божественная гордость растет, вы начинаете понимать, что этот мир управляется более могущественными силами, и понемногу прозреваете к этим силам. В «Кодексе Мастера» эти силы именуются ставленниками духа, или ставленниками беспредельного. Такие могущественные силы видятся человеком пути как излучение Абсолюта, наделенное огромным сиянием, силой и властью. Когда йогин начинает распознавать эти силы, то это признак того, что его божественная гордость зарождена.
