Говорить на тему Дхармы — это очень важный процесс. Следует понять, что Дхарма начинается тогда, когда есть те, кто готов говорить. То есть не каждый может говорить о Дхарме, не каждый может слушать. Но в принципе можно говорить все, что угодно, кому угодно и слушать тоже. Никто вам не запретит. Но если мы имеем в виду истинную Дхарму, то конечно это не каждый может слушать и говорить. Это важно понять.
Например, если какой-то человек к вам подойдет и скажет: «Я тебя сделаю премьер-министром», посмотрите и пойдете дальше. Но если к вам подойдет президент и скажет: «Я тебя сделаю премьер-министром», это будет переворот в вашей жизни. Слово президента в мирском смысле и слово обычного человека — это две разные вещи. То же самое и в отношении Дхармы.
Очень важно, кто говорит и кому он говорит. Если даже какой-то великий человек говорит о Дхарме, но этот человек не готов, он не способен воспринять, он не готов слушать. Он не является правильным сосудом. И тогда даже правильные слова не сработают. Это означает, что процесс передачи Дхармы двоякий всегда. В нем есть тот, кто передает Дхарму. И есть тот, кто ее принимает. А когда встречаются другие категории, тот, кто ее не передает, или тот, кто ее не принимает, то процесса передачи Дхармы нет. Есть просто разговор. Приятный, шутливый, но это просто разговор, приятно поговорить.
Принцип Гуру-ученик
Но там, где есть Дхарма, всегда есть процесс прием-передача, Гуру-ученик. Такие процессы только есть, другие процессы невозможны. Дхарма есть там, где есть Гуру и ученик. И соответственно каждый из них должен обладать определенными качествами. Тот, кто является Гуру, должен знать писания, собственную Природу. При этом знание своей Природы важнее знания писаний.
Ученик должен обладать качеством пустого сосуда, верой, доверием, открытостью. Когда эти два условия сочетаются, то возникает процесс, который называют Дхармой. Это означает, что когда мы собираемся слушать Дхарму, следовать Дхарме, мы должны подумать о своей роли в этом всем. Это очень важно, потому что это может изменить нашу жизнь. Все зависит от того, какую мы сами выберем роль и позицию. То есть процесс передачи Дхармы — это не только дело Гуру. Дело Гуру — это пятьдесят процентов. И когда каждый свою сделает работу, то происходит Дхарма. Если же, например, Гуру свою работу сделает, а ученик нет, то это не Дхарма. Такое понимание уже само начинается актом трансформации.
Подготовка ученика
Учителя древности обращали особенно большое внимание на это. Они подходили к выбору учеников очень тщательно, испытывали их, проверяли их веру. Не так-то просто было от них получить учение. Иногда такой ученик мог двенадцать лет находиться рядом с Гуру и не услышать от него какое-то объяснение учения. Просто занимался служением. Просто был рядом. Все это можно назвать «предварительная практика». Во время такой практики эго ученика полностью учится отпускать, успокаиваться, не привязываться к себе, не привязываться к своей воле, к стереотипам. Ум ученика отпускается. Он по-настоящему может стать вайрагья, отрешенным, отрешенным от эго, прежде всего. Тогда наступает процесс, который мы называем «передача». То есть передача происходит. Тогда в это время душа может соприкоснуться с Богом.
Если же ученику не удается за этот период стать пустым сосудом, то он закроет для себя такую возможность, его кармы не дадут. Сейчас время больших скоростей. Особенно это чувствуется на Западе, в западной цивилизации и в России тоже. Человек хотел бы стать просветленным, познать Бога быстро, не слишком отвлекаясь от других дел. Но это невозможно, надо понять. Это невозможно. Это требует цены определенной. Большой жертвы. И эта жертва — ахамкара, эго. Должно пройти немало времени, прежде чем мы это осознаем.
Садху-сева как путь освобождения от эго
Чтобы освободиться от ахамкары, есть принцип, который называется садху-сева — служение святым. И если мы хотим освободить себя от эго и стать готовым к такому переживанию, нам нужно учиться служить святым. Это может быть эффективнее, чем мудра, пранаяма. Потому что мудры и пранаямы могут прекрасно и укреплять эго, не только освобождать, если мы делаем это самостоятельно, без руководства Гуру, как и любой другой метод.
Но принцип садху-сева — это то, что подрубает эго под корень. Тут ты не себе служишь. Ты привык служить себе, а здесь ты впервые служишь другому. И для эго это непонятно. Оно просто в ступоре. Оно в шоке. Тогда на первый план постепенно начинает выходить то, что находится за пределами эго — наша истинная сущность. Она выходит просто изнутри. И ты понимаешь, что ты не тело, не ум, не воля, не личность, а то, что за их пределами, благодаря такой самоотдаче и преданности. Ты есть более тонкое осознавание. В этом осознавании нет мыслей, нет твоих планов, целей, надежд ничего твоего нет. И если ты все это сможешь отпустить, к тебе придет глубокий опыт пробуждения сознания.
Эффективность практики после усмирения эго
В этот момент становятся эффективными техники йоги, мудры, пранаямы, все методы начинают помогать. Они происходят очень легко, нет препятствий. Ни духи, ни бхуты, ни злые планеты и грахи не препятствуют вам в практике. Ничто: ни ваш ум, ни мысли, ни желания вам в практике не строят препятствия. Садхана в таком состоянии является очень эффективной, это время тапасьи. Если тапасья выполняется в этот период, она дает очень быстрые результаты, очень быстрые плоды.
Но если садхана выполняется раньше, чем эго было усмирено и отпущено, то могут возникнуть трудности в процессе тапасьи. И тапасья не может быть выполнена. Могут в процесс вашей садханы вмешаться деваты. Деваты часто могут испытывать зависть. Они подумают: «Мы являемся контролерами сил этой вселенной, а он хочет мокши. Он должен пройти через нас. Он должен нас попросить об этом». Они могут испытать чувство гордости и сказать: «Мы его чуть-чуть попридержим, этого садху. Он очень самонадеян». И устроить ему ряд испытаний.
Иногда эти испытания могут быть трудностями, иногда они могут быть чем-то приятным. Например, слава, богатство, исполнение желаний, некие способности, власть, влияние. Все что угодно. Иногда бхуты, духи могут чинить препятствия, если садху не успел очистить свое эго. Он уязвим для духов. Он тоже подвергается их влиянию. Иногда грахи входят в тонкое тело и захватывают его. И если садху действует эгоистично, у него есть хотя бы немного такой тонкой привязанности к воле, к себе, к телу, к своим целям, планам и страхам, то грахи, злые планеты тоже окажут на него влияние. Здесь тапасья может быть прервана. И тогда единственное спасение ученика — это Гуру. Потому что принцип Гуру помогает убрать эго, а вместе с эго убрать все ограничения, препятствия.
Если ученик это понимает, то он освобождается от препятствий и его тапасья продолжается. Это происходит вплоть до глубокого состояния реализации. Если же он этого не понимает, он начинает следовать за своими ограничениями. Это может растянуться на многие жизни и на много лет. Здесь очень важна вера, преданность, доверие.
Сила гуру-шакти
Гуру должен чувствовать своего ученика как свою собственную прану, тогда он сможет помочь ему освободиться от ограничений кармы, препятствий. Ученик должен чувствовать Гуру как принцип своего Высшего Я, выведенный наружу. Тогда силой только одной гуру-шакти все препятствия могут быть устранены, все духи могут быть усмирены. Эта шакти защищает ученика, ведет его и пробуждает.
Известен случай, когда один святой, Гуру послал своего ученика перейти далеко через реку, делать обход по пути в горы. Но ученик написал имя Гуру на листочке, завернул этот листочек и перешел через реку с этим именем, повторяя его как мантру. Это возможно, потому что есть тотальное доверие и самоотдача, вера.
Принцип Гуру как Бхагаван
Принцип Гуру — это не принцип личности человека или какой-то ахамкары. Это принцип Бхагавана. Верить нужно Бхагавану, ни в личность, ни в человека, ни в имя и форму, а в Бхагавана. Но Бхагаван может проявляться через личность, через тело, через конкретность. Когда мы воспринимаем Гуру или принцип Гуру как Бхагавана, то мы отождествляемся. Мы такие существа, мы склонны отождествляться. И принцип отождествления называется Гуру-йога. Если мы воспринимаем принцип Гуру как Бхагавана, который снаружи, и отождествляемся, то мы внутри тоже начинаем ощущать себя Бхагаваном. Тогда Бхагаван внутри и Бхагаван снаружи — это один Бхагаван. Это и есть состояние недвойственности.
Однако бывает, мы должны проделать большую работу, потому что видеть Бхагавана означает быть очень внимательным, очень осознанным, не совершать кренов, уклонов сознания вниз, в другие стороны. Если вы решили видеть Гуру как Бхагавана, вы не должны делать ошибок. Потому что если сегодня мы видим Гуру, сегодня он Бхагаван, завтра он человек, а послезавтра какой-то еще человек, то это нельзя назвать садханой. Это принцип ума собаки, который постоянно бегает туда-сюда, не стоит на месте.
Но решив однажды практиковать Гуру-йогу и видеть Гуру как Бхагавана, мы должны твердо установиться в этом раз и навсегда. Или не решать это, не принимать такое решение, то есть не практиковать Гуру-йогу самоотдачи и преданности. Или если мы приняли такое решение, мы должны быть непоколебимы, мы должны этого твердо держаться, что бы ни происходило в нашем уме или снаружи, что бы ваш ум ни говорил, что бы ни говорили другие. Это просто проверки, просто испытания. Или как бы Гуру себя ни вел, кем бы он вам ни казался, вы должны только держаться этого.
Испытания веры и пробуждение внутреннего Гуру
Такие проверки начнутся однозначно, обязательно. Духи, деваты, другие люди будут обязательно проверять вашу веру. Тот, у кого вера слабая, утратит эту садхану, не сможет вести. Тот, кто обладает сильной верой, он очень продвинется через эту садхану. Его клеши, кармы, карма-бхалы будут устранены. Он усмирит внутренних демонов, он усмирит злые планеты, всех бхутов и даже деваты будут очень счастливы. Тогда это состояние Бхагавана у него проснется внутри. То, что он сначала видел снаружи, это пробудится как внутренний Гуру, Антар-Гуру. И когда эго будет отброшено, ученик начнет понимать, что я сам и есть этот самый Бхагаван. Он поймет, что все, что он думал о себе раньше, было иллюзией, заблуждением.
Это возможно только в том случае, если есть полное отрешение от эго, от воли, от себя, то есть ты готов умереть прямо сегодня или готов жить бессмертным. Готов лететь на Луну, ехать в Китай, в Африку, готов делать все что угодно. И тогда внутренний Бхагаван, пробудившись, начинает поглощать ахамкару. Ахамкара растворяется, но не сразу. Но этот процесс уже начался подобно тому, как удав глотает кролика.
Этот процесс возможен, только если ученик очень внимателен, если он осознан до мелочей, если он не делает ошибок. Тогда встает вопрос, а что такое Бхагаван? Бхагаван — это Бог. Это наша сущность. Это наше Высшее Я. Это наше будущее, если мы идем по пути садханы.
Шесть качеств Бхагавана
У Бхагавана традиционно описывают различные качества. Одно из качеств — это айшварья — божественность, могущество. Это означает, что Бхагаван обладает полнотой всех сил и всего могущества.
Например, Даттатрейя обладает таким могуществом, потому что Даттатрейя — Бхагаван.
Но человек не Бхагаван. Он только чувствует в себе, что в нем есть нечто от Бхагавана. Каждое существо обладает определенным могуществом. Например, собака могущественнее кошки. А человек могущественнее собаки. Но Бхагаван — это то, что могущественнее всех. Когда человек стремится к могуществу, он на самом деле стремится немного стать Бхагаваном. Но поскольку он действует от эго, он не может получить это могущество. Потому что эго не может быть Бхагаваном.
Другое качество Бхагавана — это сила (дивья), способность творить, поддерживать, разрушать, благословлять, наказывать. Это безграничная сила. Каждый из вас обладает определенной силой, но эта сила ограничена. Но Бхагаван — это бесконечная сила (шакти). И эго является таким передаточным звеном к этой силе. Оно закрывает проход к этой безграничной силе.
Есть еще качества Бхагавана, называемые яшас — слава. Слава — это расширенная аура. Это вибхути Ишвары, расширенное сознание, сияние, тонкая испускаемая энергия. Все это можно назвать кирти или яшас. То есть его аура, слава Бхагавана, она ничем не ограничена. Она везде проникает. Это как духовное трансцендентное сияние. Но у эго его сияние всегда ограничено.
Другое качество Бхагавана называется шри. Его обычно переводят как процветание, благополучие и богатство. Но процветание, благополучие и богатство — это не все, что исчерпывается термином шри. Это умение, обладание свободным временем, здоровье, деньги, дом, в случае семьянина дети. Это вся его материальная шакти. Для садху это его знаки реализации, мистические опыты, его сиддхи, духовная сила. Все, что заставляет нас чувствовать себя удобно, счастливо в любом мире, это шри. Успех — это тоже шри. Поэтому люди так сильно стремятся к успеху. Потому что они хотят себя почувствовать Бхагаваном.
Следующее качество Бхагавана — это мудрость (джняна), знание. Это знание, прежде всего, есть полнота (пурна), то есть знание своей целостной природы, недвойственной природы, к которой нечего добавить. Когда ученые стремятся получить знания, они на самом деле стремятся немного ощутить это состояние Бхагавана полноты знания, но им это никогда не удается. Потому что умственные знания — это не джняна. Джняна возникает как результат оставления всех связей с ахамкарой.
И последнее шестое традиционное качество Бхагавана — вайрагья, отреченность. Это свобода от желания, отрешение, ровное отношение к объектам, когда они не приносят ни проблем, ни страданий.
Считается, что тот, кто обладает шестью качествами в полной мере, тот Бхагаван. Но шесть качеств — это просто как условность для объяснения. Их может быть гораздо больше. Все живые существа в этом мире стремятся обладать такими качествами Бхагавана. Когда они живут, они ставят цели, стремятся чего-то достичь именно потому, что в их душе есть стремление к Бхагавану. Но почти никому не удается достичь в этом успеха. Потому что на пути к Бхагавану стоит ахамкара. Ахамкара вызывает рагу и двешу, привязанность и ненависть, влечение и отвержение, приводит к устойчивому желанию быть, существовать в форме эго.
Духовная битва с эго
Когда мы идем по духовному пути, то все, что у нас есть, это эго, а состояние Бхагавана неизвестно. Поэтому мы должны начинать в состоянии эго. У нас другого выхода нет. И когда мы пытаемся освобождаться от эго, это называют усмирение ума, атма-ниведана, прапатти. Атма-ниведана — это предание себя Атману, прапатти — отбрасывание себя.
Понемногу, если нам удается это делать, мы видим, что мы дистанцируемся от эго. Мы можем наблюдать, что внутри нас есть тонкий наблюдатель, свидетель (сакши, антарьямин), а эго как бы отдельно от него. Как только у нас это получилось, нам надо утверждаться в этом состоянии. То есть наблюдатель должен расти, а власть эго должна ослабевать.
Это подобно битве, где один царь нападает на другого. И у того, и у другого большая армия — много воинов, слонов, военачальников, солдат, лучников. Победит тот, кто имеет большее преимущество в силе и тактической грамотности. И если вы хорошо командуете этой битвой, то ваш царь — внутренний наблюдатель побеждает. Тогда вы можете взять все царство эго в плен внутреннего наблюдателя. Ахамкара, этот царь по имени ахамкара, придет к вам со сложенными руками просить милость. Он уже не сможет вами управлять, причинять вам вред, приносить проблемы, вызывать страдания.
Но если вы терпите поражение и плохо ведете эту битву, то ахамкара будет захватывать вашу территорию. Вы можете думать, что чем больше вы ведете садхану, тем вы более несчастны. Это значит, что царь по имени ахамкара наносит вам удары с фланга, с тыла, идет вперед конницей, а вы в растерянности, вы не знаете, что делать. Вы неадекватно ведете битву. Вам надо сменить тактику или призвать советы мудрого советника, что делать.
Роль Гуру как мудрого советника
Гуру выступает в роли такого мудрого советника, который помогает вам выиграть битву. Он не может просто взять за вас сражаться. Это невозможно, он только советник. Но может подсказать, как победить этого назойливого царя по имени ахамкара, у которого большая армия. Если вы правильно применяете его советы, вы одерживаете победу.
Все что здесь нужно, это просто быть внимательным. Потому что каждое слово этого мудрого советника что-то значит. Вы должны быть очень внимательны, слушая этого советника. Вы должны стать очень чувствительными, что и как сказал Гуру, куда он глазами повел. Это сигналы, которые вам посылает сама вселенная, что делать даже без слов. Даже один намек, правильно понятый, может помочь вам выиграть эту битву.
Потому что Гуру — это очень тонкое существо. Он не говорит: делай вот так, только вот так. Он говорит так, чтобы вы могли настроиться на его волну и понять более тонким способом. Потому что от ученика требуется утонченная сонастроенность с Гуру. Только тогда возможна передача и правильный совет.
Если мы невнимательны и у нас нет утонченной настроенности на то, что говорит Гуру, на его слова, мы их просто не поймем, даже если эти слова будут четко выражены. Мы просто будем слышать одно, а думать другое. Потому что Гуру необязательно говорит вам конкретно: вот так делать. Он скорее вас обучает через тонкий дух, настроение. Вам надо научиться ловить этот тонкий дух.
Свобода выбора и видение Гуру
Вы можете делать это или то, у вас есть полная свобода делать все, что вы хотите. Потому что Гуру всегда дает ученику полную свободу, это выбор ученика. Он свободен заблуждаться или свободен освобождаться. Это его выбор. Гуру его примет и любит его в любом качестве.
Для Гуру если он заблуждается, то он играющий в заблуждения Бхагаван. Если вы идете к освобождению, то тогда вы для Гуру играющий в освобождение Бхагаван. Или если ученик совершает ошибку, то он Бхагаван, который играет в совершение ошибок. Если он достигает успехов, делает чудесные вещи, то он Бхагаван, который достигает успеха. Но принцип этого видения чистым Бхагавана всегда остается.
Шрадха и путь к освобождению
Но если вы сами хотите победить этого царя по имени ахамкара, вам надо научиться понять, каким Бхагаваном вы хотите быть. Для этого нужна тонкая-тонкая сонастроенность с умом Гуру, с принципом Гуру. Когда это происходит, вы по-настоящему можете одолеть этого царя с большой армией по имени ахамкара. Вы можете получить много боевых колесниц, слонов, воинов, лучников, окружить этого царя со всех сторон и просто взять его в плен. Это будет ваша мокша, просветление и освобождение.
Такая сонастроенность называется шрадха — вера, другое название — самайя. Быть учеником, воспринимающим Дхарму, это находиться только в самайе, только в вере. Тогда вы одерживаете везде духовные победы. Ваш внутренний наблюдатель (сакши) сначала раскрывается как свидетель, а затем как антарьямин — внутренний повелитель. Все больше превосходных качеств начинают открываться внутри вас. Внутренние деваты начинают пробуждаться и устранять препятствия, помехи, улучшать вашу судьбу. Но эго идет к окончательному растворению.
Я желаю именно этого всем здесь находящимся — раскрыть свою природу Бхагавана.
