Ом. Намасте. Я рад приветствовать всех вас. Начнем с мантры Ом. По ведической традиции, когда учитель передавал ученику знание, то считалось, что если в начале и в конце поется мантра Ом, то знания будут успешными, принесут пользу, запомнятся и послужат благу просветления. Жест «Намасте» означает «я уважаю божественное в тебе, я почитаю божественное в тебе». Когда мы складываем так руки, то наши левый и правый канал (ида и пингала) замыкаются, наша энергия начинает течь по-другому, так же как у йогов, она начинает течь не по боковым каналам, а по центральному каналу (сушумне).
Природа сатсанга
Согласно ведической традиции, сатсанг — это время, когда мы устанавливаем связь с божественным источником. Это не время вопросов и разговоров, это время сеанса связи с божественным. Сатсанг означает, что когда есть Мастер, то находится ученик, и он садится рядом с Мастером. Он не задает вопросы, а просто сидит. Он сидит не в отвлечениях, не в мысленных разговорах, он сидит в созерцании, в исследовании своей природы.
Сатсанг — это такое время, когда неважно, кто мы: русский, украинец, англичанин, мужчина, женщина, бизнесмен, нищий или богатый — все это неважно. На сатсанге мы все — это души, которые ищут путь к освобождению от сансары, которые пытаются понять: «Зачем же я рожден в этом мире? Кто я? Куда я иду? Какова моя подлинная природа?»
Сатсанг — это время, когда мы оставляем все свои заботы, ум, надежды, стремления, когда мы пытаемся войти в состояние осознанности, чтобы получить ответ на эти вопросы. И этот ответ мы получаем не снаружи, а внутри нас, потому что ответы, данные снаружи, это вообще не ответы. Допустим, я скажу, что цель жизни — познание божественной мудрости и освобождение. Допустим, я скажу, что есть божественные существа и все святые говорят, что нам надо эволюционировать. Но это не будет вашим опытом, вашей реализацией. Вы скажете: «Да, конечно», но пойдете дальше жить своей жизнью, оставаясь прежним.
Наша задача на сатсанге — получить опыт трансформации, опыт непосредственной осознанности прямо здесь и сейчас. И это возможно, если мы пребываем в правильном состоянии медитации и осознанности.
Подготовка к сатсангу
Для начала нам нужно сесть с прямой спиной, чтобы наша энергия двигалась, циркулировала по каналам. Сушумна-нади — это наш главный канал в теле. Если ваша энергия течет по боковым каналам (ида и пингала), то вы испытываете разные мирские состояния, но когда ваша энергия течет по сушумне (центральному каналу), вы становитесь йогом. Дела этого мира уже не очаровывают вас, вы начинаете искать божественное сознание.
Когда мы сидим с прямой спиной, то следующее, что нам нужно, расслабиться, попытаться расслабить свое тело. Потому что когда мы напряжены, ветры не могут гармонично циркулировать по каналам. Наши напряженности в теле — это какие-то наши страхи, обиды, ожидания — это все плохо циркулирующая энергия. Но когда мы расслабляем тело, энергия сама начинает выравниваться, гармонизироваться.
Расслабленное состояние очень важно для созерцания. Говорят так: «Расслабился наполовину — сумеешь войти в созерцание наполовину. Расслабился полностью — ты сможешь войти в самадхи». Попробуйте расслабиться так, чтобы не ощущать свое тело, дать команду мышцам, конечностям, внутренним органам.
Если вы хорошо расслабляетесь, ваша энергия начинает течь по-другому, вы это почувствуете. Например, муладхара-чакра в копчике начинает открываться, вы чувствуете, как сжимаются мышцы ануса, промежности и происходит мула-бандха, поток энергии начинает идти по центральному каналу — это признак того, что вы хорошо расслабляетесь. Самопроизвольно может происходить удияна-бандха (втягивание живота), вы можете чувствовать, словно в позвоночнике возникает вольтовая дуга. Это значит, что центральный канал раскрылся, муладхара-чакра раскрылась, и ваша энергия начала течь иначе. Возможно, что вы не сразу начнете это чувствовать. И когда ваша энергия начинает течь иначе, то это значит, что в вашем теле запускаются алхимические процессы, которые очень важны для духовной трансформации.
Попробуйте быть неподвижными и расслабленными. Неподвижный ум, неподвижное тело, неподвижный взгляд. Но не слишком закрепощайте себя. И когда вы расслабитесь телом, вы можете ощутить вращение. Это значит, что ваша энергия кундалини наполняет центральный канал. Или же может быть ощущение, что по позвоночнику ползут муравьи. Есть разные типы подъема кундалини. Или словно энергия поднимается прыжком. Хотя бы немного, но вы можете ощутить это в центральном канале. Вам ничего не надо делать, просто будьте бдительны и расслаблены.
Расслабление ума
После того, как вы расслабите тело, нужно расслабить ум, нужно отпустить в себе делателя, сказать себе: «Я все уже сделал, мне ничего не надо делать, пока я здесь». Наш ум очень напряжен, мы очень много в будущем планируем, мы много думаем о прошлом и мало осознаем себя в настоящем. В нас сильно эго, чувство делателя, поэтому мы постоянно упускаем свое внутреннее пространство осознанности.
И когда мы говорим: «Я все сделал, мне не нужно ничего делать, а нужно просто быть тем, что я есть, быть в своей природе», когда мы позволяем себе психически расслабиться, то это второе расслабление. Тогда понемногу ваш ум начинает распахиваться. Если вы смотрите в пространство, не фиксируясь ни на чем, не выносите ни оценок, ни суждений, если вы не в мыслях, а находите точку за пределами ума, то вы на правильном пути на сатсанге.
Попытайтесь найти точку за пределами ума из этого расслабленного состояния с прямой спиной. Вам не обязательно закрывать глаза, более того, даже предпочтительно, чтобы они были полуоткрыты, потому что, когда вы закрываете глаза, вы просто засыпаете. Где-то в потоке вашего сознания есть точка за пределами ума, за пределами мыслей. И из этой точки рождаются мысли. Вам надо попробовать отыскать ее и установить фокус своего внимания там.
Когда вы нашли эту точку, то ваша базовая позиция на сатсанге выполнена, то есть вы находитесь в правильном состоянии, вы готовы к сатсангу. Это еще не сатсанг, это ваша небольшая готовность к нему: спина прямая, тело расслабленно, ум расслаблен, вы пребываете в точке без мыслей, вы отпустили проекции на будущее, мысли о прошлом, вы бдительны в настоящем моменте, здесь и сейчас. Из этого базового состояния возможна внутренняя алхимия, возможен процесс преображения, возможно двигаться дальше по пути Просветления.
Традиция ученичества
В ведической традиции ученик подобным образом садится рядом с Гуру и просто сидит. Он не задает вопросов и сидит так день, неделю, месяц, полгода, а затем достигает Просветления. Иногда Гуру говорит что-то, иногда молчит. Не так важно, что говорить, гораздо важнее, в каком состоянии осознанности вы находитесь, куда течет ваша энергия. Истины нет в словах и концепциях, истина находится в состоянии осознанности и в энергии.
И когда подобным образом мы сидим на сатсанге, мы включаем внутренние процессы алхимии, трансмутации нашей энергии и сознания, мы начинаем выплавлять наше будущее бессмертное божественное Я. Если мы внимательны, пребываем в настоящем моменте, способны наблюдать за телом, за нашей энергией, за нашим сознанием, то постепенно такая алхимическая трансмутация происходит.
Разумеется, предполагается, что вы уже знаете, зачем вам нужна трансмутация, вы знаете, зачем вам сатсанг, и вы твердо решили, что ваш путь — это путь Освобождения и Просветления. Если вы все знаете, для вас сатсанг сработает. То есть, разумеется, что у вас уже есть вера и прочие вещи. Я говорю «разумеется», но это не факт для вас. В том-то и дело. То, что разумеется в ведической традиции, совсем не разумеется для европейского человека. Разумеется, что у вас есть качества йогов, такие как вичара, вивека, вайрагья, вы соблюдаете яму-нияму. К этому состоянию на самом деле есть много очень разных требований, которые, как считается по умолчанию, каждый йогин, каждый садху, следующий Санатана Дхарме, уже давно знает.
Смысл жизни и духовные цели
Мы сейчас вернемся обратно к вопросу о том, зачем нам сатсанг, зачем нам трансмутация, зачем нам расслабление, зачем нам слушать Гуру, зачем нам слушать священные писания, зачем нам идти по духовному пути. Это вопрос смыслов нашей жизни, ценностей нашей жизни, наших целей, которые мы перед собой ставим и хотим достичь. Потому что, если смыслы, цели и ценности не прояснены, то и действия тоже будут ошибочны.
Часто бывает так, что люди живут, но они не знают, в чем смысл жизни, а вопросов они не задают. Шкала ценностей у них тоже не определена, их цели сиюминутные и хаотичные, они ничего не могут достичь в жизни, потому что их высшие контуры сознания не настроены. Когда мы вступаем на духовный путь, мы должны четко со всем этим разобраться. Санатана Дхарма, учение йоги — это путь ясности, это не путь неопределенности, неясности. Мы для себя должны кристально понять и дать себе ответы на вопросы: «В чем смысл моей жизни? Каковы мои ценности и приоритеты? Каковы мои цели в жизни, и что я должен делать, чтобы их реализовать?»
Ведическая традиция говорит, что смысл жизни человека — это познание божественной мудрости, познание божественной воли, проведение божественной воли в своей жизни и совершение божественных деяний. Эти три вещи (божественная мудрость, божественная воля и божественные деяния) называются джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.
Божественная мудрость как основа жизни
Почему человеку важно познать божественную мудрость? Почему святые говорят, что истинным смыслом жизни является не накопительство денег, не известность, а именно познание божественной мудрости? Потому что в этом мире все строится на божественном, в этом мире все проистекает из божественного, в этом мире все связано с божественным. В этом мире нет даже атома, который не был бы связан с божественным, потому что божественность — это вообще фундаментальный закон мироздания.
Если мы знаем этот закон, то мы находимся в гармонии с мирозданием, со вселенной, с божественными силами, если мы его не знаем, мы находимся в дисгармонии, в состоянии нарушенных связей. Когда мы находимся в состоянии нарушенных связей, то конечно мы несчастны, мы страдаем. То есть не осознавать божественность — это своего рода болезнь души, а осознавать божественность — это, наоборот, нормальное, естественное состояние души.
Иерархия существ во вселенной
Ведическая культура учит, что во вселенной есть множество существ, которые обладают просветленной божественной природой:
питрисы (духи предков)
гандхарвы (небесные музыканты)
якши (свита Куверы, которые охраняют богатство)
видьядхары (хранители знаний)
сиддхи (совершенные существа, которые когда-то были людьми, а затем стали бессмертными)
риши (видящие, те, кто держат основу мироздания в своих руках)
боги (деваты, которые управляют всем во вселенной)
великие боги Брахма, Вишну и Шива (те, кто творит, поддерживает и разрушает вселенную)
И все эти существа обладают божественной природой, божественной реализацией, той или иной степенью просветления. Есть также и низшие существа: животные, асуры, бхуты, пишачи, духи, ракшасы, демоны — это те, кто находятся в более омраченном состоянии, чем человек.
Сансара как ограничение души
Божественные существа живут в божественных измерениях, в просветленных состояниях самадхи. Наше состояние человеческих существ называется сансара. Сансара — это определенный тип кармического видения, это своего рода материальная ловушка, в которую попала наша душа. Почему это ловушка? Потому что она сильно нас ограничивает своими физическими законами, потому что в ней трудно проявить свои божественные качества, свой божественный потенциал.
Например, наша душа обладает божественным потенциалом, она по природе бессмертна, всеведуща, всемогуща, но только в потенциале. А проявить этот потенциал она не может, потому что попала в такой мир, в котором это все подавляется. Чем подавляется? Энергиями этого мира. Саттва — это энергия света, раджас — это энергия движения, тамас — это энергия тупости, инертности. И наш мир, это мир, в котором сильны энергии тамаса и раджаса, а чистые божественные энергии сильно подавляются. Такая здесь пропорция энергий.
Но в божественных мирах, наоборот, тамаса и раджаса очень мало, а саттвы много, там божественная энергия не подавляется, потому боги могут быть бессмертными, иметь много тел, быть всеведающими, всепроникающими, всемогущими. У них тела из света, их аура распространяется на множество миль в божественных системах мер. А наш человеческий мир — это своего рода ссылка для души. Все порядочные люди уже давно живут в более высоких мирах.
Цель человеческого воплощения
Но почему же мы попали в эту ссылку? Очевидно, что наше рождение имеет какой-то смысл, очевидно, что нам нужно получить этот урок, чтобы извлечь из него некоторый опыт. И тогда мы задаем себе вопросы: «Для чего я родился? В чем цель моего рождения?»
Перед рождением многие из вас давали какие-то обязательства, обещания, клятвы. Перед рождением многие из вас видели свое будущее воплощение, советовались со своими духовными наставниками. Но при воплощении, при вхождении в грубое тело происходит сильное омрачение сознания. Даже святые теряют память, им требуется время, чтобы понять.
Например, у меня есть воспоминание, что перед воплощением ко мне приходили люди за советом, но я уже собирался родиться на Земле, поэтому я говорил им так: «Уже некогда, я собираюсь воплотиться. Если хотите, воплощайтесь вместе со мной, а я там вас найду, или же вы меня найдете». Многих в этой жизни я нашел, а многие меня нашли.
Но очень часто можно видеть, что при воплощении многие потеряли память. Это подобно тому, как некоего разведчика сбросили на парашюте на задание, но при приземлении он сильно ударился головой, забыв при этом, в чем его миссия. Таким же образом при воплощении многие из нас потеряли понимание того, зачем родились. Они сбиты с толку майей, они сильно сбиты сансарой. Если вы страдаете, то это явный признак того, что ваша душа где-то сбита с толку.
Часто людям бывают навязаны совершенно не свойственные им, чуждые смыслы жизни, ценности и цели. И смысл человеческого рождения заключается в том, чтобы восстановить эти цели, смыслы и ценности, чтобы продолжить духовный путь.
Чаще всего души в этом мире рождаются, чтобы извлечь определенный опыт духовной жизни в материальном мире сансары. Уникальная цель человеческого рождения состоит в том, чтобы пойти по пути познания божественной мудрости, по пути божественной воли, по пути Освобождения и Просветления, по пути самадхи. Вся ведическая традиция Санатана Дхармы, вся ведическая культура вращается вокруг этих понятий. Именно потому я здесь. Потому и вы здесь.
Снаряжение для духовного пути
Что есть божественная мудрость, в чем состоит божественная воля, что означают божественные деяния? Все это можно понять, если мы изучаем священные тексты, слушаем святых, мастеров, а затем занимаемся практикой, медитацией. На этом пути нужно понять некоторые вещи. Нам понадобится определенное снаряжение.
Это снаряжение включает в себя три «В»:
Вичара — способность к самоисследованию;
Вивека — способность различать истину и неистину;
Вайрагья — способность быть отрешенным.
От чего надо быть отрешенным? От иллюзий материального существования, от иллюзий эго, иллюзий ума.
Когда у нас есть эти три снаряжения, нам понадобится еще три «Ш»:
Шрадха (вера) — все мы начинаем с того, что у нас нет веры или же у нас мало веры, то есть мы маловерные. Но ничего страшного в этом нет, это нормально. Но это не значит, что мы должны на этом останавливаться, удовлетворяться этим. Из состояния маловерных мы можем прийти к состоянию глубокой и сильной, а затем ваджрной (нерушимой) веры. Когда у нас мало веры, нам нужно молиться святым, своему избранному божеству, чтобы они нас укрепили в вере.
Потому что в духовном мире, в большой вселенной без веры делать нечего. Весь мир состоит из энергии веры. Я не говорю про веру во что-нибудь конкретное, например в какое-то божество или догмы из каких-то текстов. Вера — это гораздо более фундаментальное понятие. Это вера в божественную сущность как таковую, в божественное Я и в Абсолют.
Принцип прибежища
Шаранагати (прибежище) — у нас должна быть связь с какими-то святыми божественными энергиями, должны быть какие-то каналы связи с божествами, с Мастером, с какими-то духовными существами, которые будут нас благословлять и защищать.
В нашей традиции мы устанавливаем связь с избранным божеством. Например, Бхагаван Даттатрейя, покровитель всех йогов, — это наше избранное божество, ишта-девата. Кто такой Даттатрейя? Это сам Абсолют, это бесконечность. Он может принять любую форму, но он принимает ту форму, которая соответствует нашему пониманию. Даттатрейя всегда находится в самадхи, поэтому мы можем связываться с ним и получать благословения от него, потому что у него не человеческий ум, а ум Абсолюта, бесконечного божественного существа.
Прибежище — это также линия учителей и святых в нашей традиции. Очень важно иметь такую связь:
Коренной Гуру — это дикша-гуру, который дает духовное имя, гуру-мантру во время инициации, передачи в учение, то есть это Гуру в теле;
Парам-гуру — это Гуру его Гуру, который благословляет из тонкого мира, это гуру-дедушка. Парам-гуру в нашей традиции — это Гуру Брахмананда, великий сиддх и чудотворец;
Гуру-ачарья — это тот, кто является владыкой философии. Гуру-ачарья нашей традиции — это Шанкарачарья, который дал миру философию Адвайта Веданты, возродил ее;
Садгуру — это Бхагаван Даттатрейя, наше избранное божество.
Древо Прибежища
Когда мы глубоко сосредотачиваемся на Древе Прибежища, оно разворачивается как целое древо святых существ. Над Даттатрейей располагаются семь риши — это семь великих существ, которые основали ведическую цивилизацию: Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Джамадагни, Атри. Еще выше вы можете увидеть четыре кумара. Это основоположники нашего мироздания, рожденные из ума Брахмы. Наконец, еще выше располагаются три главных бога: Брахма, Вишну и Шива. Они творят, поддерживают и разрушают нашу вселенную. А за этими тремя богами вы видите золотой овал, который символизирует Хираньягарбху, Брахман-Абсолют, из которого исходят все божественные энергии во вселенной. И Хираньягарбха — это непосредственный Абсолют, высшее божественное состояние.
Шила означает нашу личную устремленность, личную йогическую самодисциплину, наше духовное рвение, наше желание идти по пути мокши. Человека, который идет по пути Освобождения, стремится к Освобождению, называют мумукшу. Шанкара говорит, что очень важны для пути Освобождения такие качества: вивека (распознавание истины и неистины), вайрагья (отрешение) и мумукша (страстное стремление к Освобождению).
Притча о трех качествах
Один ученик однажды пришел к Мастеру и спрашивает: «Что мне нужно, чтобы достичь Просветления?» Тот ему говорит: «Тебе нужны три «В»: вичара, вивека, вайрагья. Упражняйся в них». Через год ученик приходит и говорит: «Я упражнялся, но самадхи не достиг». Мастер говорит: «Ах, да! Тебе еще не хватает трех «Ш»: шилы (устремленности), шрадхи (веры) и шаранагати (прибежища)». Ученик снова упражнялся, потом приходит и говорит: «Нет, я еще не достиг Освобождения». Мастер отвечает ему: «Так тебе еще не хватает четырех «С»: севы (настроения служения божественной воле), садханы (ежедневной практики), свадхьяи (изучения священных писаний), самадхи (переживания на личном опыте единства с Абсолютом)».
Когда у нас есть эти три «В», три «Ш» и четыре «С», то мы находимся во всеоружии. Тогда мы можем пережить непосредственное знание божественного.
Два типа знания
Такое непосредственное знание божественного называется апарокша-джняна. Апарокша-джняна — это незаочное понимание от Бога, это прямое видение Бога через личный опыт.
Парокша-джняна — это знание, усвоенное из книг и из слов других. Например, вы читаете текст, изучаете Шанкару, «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью», «Вивека Чудамани». Вы слушаете, и у вас возникает понимание. Вы начинаете понимать, что такое джива и Брахман, майя, карма, Атман. Вы понимаете все взаимоотношения, но все это парокша-джняна. Парокша-джняна — это умственное знание.
Умственное знание не спасает, не освобождает, оно лишь может сделать вас интеллектуалом, философом. Но это все равно, что читать книги про плавание. Даже если вы прочли все книги про плавание, при первом броске в воду вы утоните. Парокша-джняна хороша, но не как цель, а как временное средство, как путь. Дальше мы должны идти к апарокша-джняне — к незаочному непосредственному постижению божественного. А это возможно только через личный опыт.
Но откуда взяться личному опыту? Личный опыт появится только тогда, когда мы упорно ежедневно делаем садхану. Если мы делаем садхану, то рано или поздно начнут приходить духовные опыты, но эти опыты могут быть разного порядка. Не все опыты хороши, не всем опытам надо доверять. Есть опыты низшего порядка, опыты среднего порядка и опыты высшего порядка. Опыты низшего порядка надо игнорировать, опыты среднего порядка надо принимать к сведению и оставлять как есть. И только опыты высшего порядка годятся для истинной апарокша-джняны. Только опыты высшего порядка дают дживанмукти, девамукти — Освобождение либо еще в теле, либо после оставления тела.
Как различить опыты низшего и среднего порядка от опытов высшего порядка? Для этого ученик должен установить связь с Мастером и открывать ему свою душу, свое сердце и делиться с ним своими опытами, чтобы получать советы и быть в постоянном контакте. Таким образом происходит духовное развитие.
Три типа энергии
Существует три типа энергии:
Внешняя энергия, майя-шакти — это энергия материального мира
Пограничная энергия, джива-шакти — это энергия нашего тонкого тела, нашей души
Внутренняя энергия, атма-шакти — это энергия бога
Когда мы воплощаемся в тело, живем в материальном мире, то мы входим во власть, в царствование майя-шакти (внешней энергии материального мира), мы полностью попадаем под ее юрисдикцию, наша джива-шакти при этом подавлена, наша атма-шакти вообще спит.
Как определить? Когда вы можете действовать в тонком теле, во сне со сновидениями и у вас есть осознанность во сне со сновидениями, то это значит, что у вас активна джива-шакти, магические способности, сила, ясновидение. Это значит, что энергия вашей души активна, что вы осознаны в ней и можете ее использовать.
А когда вы осознаны во сне без сновидений, когда вы живете так, словно спите во сне без сновидений, но пребываете наяву, когда вы пребываете вне двойственности вне субъекта и объекта, когда вы способны распознать свой ум как тонкое светоносное пространство вне двойственности, то это значит, что ваша атма-шакти активизируется.
Но когда ваша джива-шакти спит, ваша атма-шакти спит и вы целиком погружены в действия тела, в материальный мир, то это состояние называется карма, или карма-бандха (связанность кармой).
Принципы йогов
Йоги — это те, кто стремятся освободиться от диктата внешней энергии (майя-шакти). У йогов есть принцип: не проси лишнего, не бери от природы лишнего, не привязывайся, будь самодостаточен, будь скромен, не требуй для себя ничего, не пытайся ничего себе присвоить. Почему? Потому что материальная энергия — это такая энергия, у которой ты возьмешь рубль, а она попросит отдать ей миллиард, то есть с ней не очень выгодно связываться, потому что ты привяжешься к чему-то небольшому, а она тебе из-за этого устроит круг реинкарнации на сотню жизней. Нет в этом смысла. Поэтому йоги учатся быть непривязанными, самодостаточными, целостными, меньше просить, а больше давать. И на этом построены принципы яма-нияма.
Когда мы перестаем быть привязанными к внешней материальной энергии, мы можем погружаться внутрь и изучать свою джива-шакти, структуру своего тонкого тела, действовать в тонком теле. Наконец, наша задача — пойти дальше, то есть превзойти тонкое тело, отделиться от него и обнаружить тончайший слой светоносной ясности вне субъекта и объекта, а обнаружив этот слой, утвердиться в нем. Этому учит Адвайта Веданта, Учение тантры, учение лайя-йоги. Из этого тончайшего слоя начинает разворачиваться атма-шакти.
Природа атма-шакти
Атма-шакти может дать нам все, что мы ищем в материальном мире: все родственники, все любимые, мужья, жена и дети, вся слава, вся сила, все богатство, вся мудрость есть в атма-шакти. Атма-шакти способна проявить любые наши желания. Наша природа — это Атман, а когда Атман проявляет свою энергию, то это атма-шакти. Атман — это то же самое, что природа ума. Нашу природу ума можно сравнить с безграничным распахнутым пространством осознавания, она обладает свойством исполнять любые наши желания. В том числе она может дать нам любое тело, если мы попросим.
Нашу природу ума можно в чем-то уподобить взбесившемуся принтеру. Этот принтер печатает и печатает, а мы его не контролируем. То есть наша природа ума может распечатать нам любое тело, любую ситуацию, любое измерение вселенной, любой ход событий. Например, наше тело, которое мы получили в результате кармы, тоже выдано нам нашей природой ума. Однако если этот принтер печатает бесконтрольно, то говорят, что мы находимся под влиянием закона кармы. Но когда мы освобождаемся, мы можем управлять этим принтером.
Сейчас вообще популярны 3D-принтеры. 3D-принтер может напечатать вам любую фигуру в объеме по заранее введенной программе. В Америке нам чуть не купили 3D-принтер, чтобы печатать трехмерные статуэтки для монастыря, но чуть-чуть не успели. Наш ум подобен такому 3D-принтеру, который может распечатывать в объеме, во времени и в пространстве любые вещи. Но бывает так, что мы не управляем этим принтером, мы задаем ему неправильные программы своим умом. Тогда он дает нам грубое тело в материальном мире, дает карму, поэтому мы вынуждены страдать.
Атма-шакти означает, что мы открываем свою природу ума и можем управлять этой атма-шакти. Например, мы можем получить тело не человека, а тело божества, получить не ограниченное кармой рождение, а полностью свободное рождение.
И все это появляется, когда мы просто сидим на сатсанге. Все это разворачивается, когда мы сидим на сатсанге и созерцаем. Так постепенно происходит наша внутренняя трансмутация. Наша задача — обнаружить природу ума и идти по пути духовной эволюции.
Путь духовной эволюции
Смысл человеческого рождения — идти по пути духовной эволюции. В Санатана Дхарме есть понятие вселенской иерархии. То есть у индуизма есть девять положений веры, девять шрадх. Например, одна шрадха гласит, что есть Абсолют, вездесущее, всепроникающее божественное сознание. Это принимается как аксиома, без доказательств. Вторая шрадха положения веры говорит о том, что наша душа реинкарнирует из жизни в жизнь, из тела в тело до тех пор, пока не освободится от сансары. Третья шрадха говорит, что отношения гуру-ученик очень важны, что духовная практика очень важна. Четвертая шрадха говорит о том, что существует божественная иерархия, что выше человека есть множество божественных измерений и божественных существ.
Задача человека — идти по пути духовной эволюции, двигаться, потому что человек не есть конечное состояние природы, это переходное состояние, поэтому он никогда не решит свои проблемы на уровне человека. Человек может решить свои проблемы, но только в том случае, если поднимется выше человека: к божественному состоянию, к богочеловеку, к сиддху, к божественному существу.
Тогда наша задача — идти по пути эволюции:
от человека к садху (духовному искателю, практику)
от садху — к джняни (просветленному, мудрецу)
от джняни — к сиддху (к совершенному, бессмертному богочеловеку)
от сиддха — к девате (божеству, тому, кто открыл свой божественный потенциал и проявляет его в виде энергии)
от божества — к великому божеству, махадевате (как Брахма, Вишну, Шива и боги любых других религий)
Насколько мы идем по этому пути эволюции, настолько мы и счастливы. Насколько мы двигаемся по нему, настолько мы и воплощаем божественный замысел. Насколько мы по нему идем, настолько мы и живем в гармонии со вселенной или, наоборот, в дисгармонии. И мои благословения, чтобы вы шли по этому пути, чтобы он был успешным и чтобы вы были благословлены божественными существами.
Вопросы о духовной эволюции
Вопрос: Скажите, пожалуйста, вы перечислили этапы духовной эволюции от человека к садху и далее все выше и выше до уровня верховного божества. А Просветление (такое распространенное понятие, которое сейчас очень популярно) на этой лестнице на какой стадии находится? То есть, когда человек достигает Просветления, то что это такое?
Просветление наступает на стадии джняни. После садху наступает стадия джняни. Это и есть Просветление.
Вопрос: То есть это не высшая форма реализации?
Нет, конечно, вы же не стали Брахмой, вы же не стали подобным богам, вы же не можете, как Брахма, творить вселенную. Просветление — это только самое начало, это рождение в мире духа, это не конец. Это конец только в абсолютном смысле, но в отношении энергии, в относительном, это, наоборот, только начало. Ваша энергия только-только начинает трансмутироваться.
Вопрос: Соответственно, что такое реализация тела света, когда люди уходят в радужный свет? Какая это стадия?
Это стадия сиддха, это следующий этап. Выше джняни располагаются сиддхи. Сиддхи обретают тело света. Но и это еще не конец. Это все только промежуточные этапы. Наша цель — достичь состояния Брахмы, Творца вселенной. По шестнадцати кала это наивысшая стадия.
Каждый может достичь состояния Брахмы.
Вопрос: А возможно ли это при жизни?
Нет, это духовный путь. Наша жизнь — это маленькая вспышка. За нами огромная череда прошлых жизней, а впереди огромная череда будущих жизней.
Вопрос: А можно вас попросить подробнее описать период между Просветлением и стадией получения радужного тела?
Подробнее? Наверное, вам надо в Дивья Локу ехать, там мы поговорим подробнее. Здесь времени не хватает.
Реплика монаха: Сейчас Гуруджи здесь проездом.
