Я приветствую всех. Надеюсь, вы пришли осознанно, с пониманием. Очень важно пробуждать в себе понимание. Потому что если мы что-то делаем неосознанно, без понимания, это не несет нам пользы. Особенно в духовной жизни. В духовной жизни очень важно понять, чего же мы хотим, куда нам идти, каково наше место во Вселенной. Это наша жизнь, это очень важно для нас.
Каковы наши ценности? Каковы наши цели? Чего мы хотим в жизни? Может быть, мы хотим божественного, может быть, мы земного хотим. Почему мы это хотим? И правильно ли то, что мы хотим? Каковы наши смыслы? Как мы видим мир, как мы смотрим на Вселенную? Что определяет наше видение? Надо определить смыслы, надо определить свои ценности, разобраться во всем этом. Разобраться с целями.
Когда все это мы определим, то просто действовать потом, просто действовать, действовать, действовать. Не так уж много времени. Вы думаете, что мы все бессмертны? Надо действовать. Очень много надо делать. Но не сейчас, а потом, позже, после того, как мы определимся, разберемся. Если действовать бездумно, не определившись, это не принесет пользы. Сначала нужно разобраться в смыслах, в ценностях, в целях. Потратить на это много времени. Это не зря. Это время мы не зря потратим, потому что большая работа будет проделана. Если мы начнем действовать вслепую, неосознанно, это будет хаос, никому хорошо не будет, ни вам, ни окружающим.
Но когда мы разобрались со всем этим, то надо будет потом действовать, прилагать определенные усилия. Действие на санскрите называется крийя, садхана или абхьяса, духовная практика. Но пока мы не разобрались со смыслами, ценностями, целями, то духовная практика не нужна. Она может даже принести проблемы. Очень важно понять это.
Глобальный кризис смыслов и ценностей
В современном мире кризис смыслов, ценностей и целей. Глобальный кризис. Не только в России, а вообще, у человечества. Несмотря на достижения в технологиях, это не показатель, да и не такие уж великие технологии. Когда я учился в школе, мне обещали, что через двадцать лет мы будем на Марсе строить базы, мы будем царствовать в изобилии и счастье. Даже в материальном мире нет каких-то впечатляющих достижений. Но кризис не в технологиях, не в инновациях, кризис в мышлении. Большой кризис у человечества.
Современные цели и ценности человечества приходят в упадок, они не соответствуют новым реалиям, новым вызовам времени, не соответствуют законам Вселенной. Есть большое противоречие между мышлением, определенными ценностями больших масс людей и теми требованиями, которые Вселенная предъявляет человеку. Если человек не будет слушать это, игнорировать, то он будет просто сметен с лица земли. Он уступит место другим людям, новому поколению, другому виду разума. Этот кризис человек должен использовать для того, чтобы эволюционировать, для того, чтобы задуматься о более глубоких вещах. Это кризис системы ценностей, кризис мышления.
И к духовной жизни мы таким же образом приходим через кризис. Когда мы видим, что наши ценности терпят крах, наши цели не удовлетворяют нас, наши смыслы не глубоки, не позволяют нам понять окружающую реальность, сложность Вселенной. Мы чему-то не соответствуем, чего-то не понимаем, нам надо идти дальше, нам надо что-то менять в своей жизни. Кризис — это не плохо, это хорошо. Через это мы все растем. Если таких кризисов не будет, то мы не будем эволюционировать.
Всегда в истории смена общественно-экономических формаций — это кризис, но благодаря этому человечество двигалось. От рабовладельческого строя к феодальному через кризис. От феодального через революцию к буржуазному. От буржуазно-капиталистического через революцию в постиндустриальный. От постиндустриального к какому-либо еще новому обществу. Сейчас мы живем в преддверии глобального кризиса. Очень важно для нас понять, каковы наши цели, каково наше место во Вселенной, какова наша роль. Этот кризис не только экологический, экономический или финансовый, это все внешнее, я говорю о кризисе внутреннем, духовном. Человечество находится в поиске выхода из этого. Выход — это новое мышление. Новое мышление.
Утрата древней мудрости и силы
Человечество утратило свою силу и мудрость, которыми оно когда-то обладало в более древние времена. Оно сильно их утратило. Современный способ жизни — это способ жизни, как терять свою силу, как терять свою мудрость. Человек очень много сделал, он вытеснил животных, отвоевал у природы большие территории, но сам он слаб. Он слаб и не мудр. Его интуиция не работает. Попади он в лес из большого города, он бы там даже не выжил. А его предки бы выжили.
Он слишком дорого заплатил за комфорт. Он заплатил тем, что отключил свое подсознание, свою интуицию, он утратил чувство магии, он утратил чувство божественности, тайны, сакральности Вселенной. Он построил какие-то свои, совершенно иллюзорные ценности, цели, смыслы и начал считать это реальным. Он пошел вразрез с законами Вселенной. Он не слышит их, он этих законов не улавливает. Его уши или сознание стало грубым. Поэтому падает уровень сознания. Он не растет, а падает. Люди древности, люди прошлого были гораздо более духовны, целостны, магичны, более сильны в личном духовном плане, хотя они были менее технологичными или богатыми.
Человечество дорого заплатило за комфорт, за тот образ жизни, которым оно живет. Оно за это заплатило своей силой и мудростью. Внутренней мудростью и духовной силой. Выход из современного кризиса мышления заключается в том, чтобы снова обрести эту силу мудрости, найти ее. Надо искать ее. Когда мы чувствуем, что мы теряем свою силу, мудрость, нам хочется искать. Есть такие миры, где эта сила и мудрость существуют. Для этого надо открыть сердце новому: новому миру, новому мышлению, новому мировоззрению, новым ценностям.
Если мы не откроем свое сердце, мы будем продолжать находиться в таком состоянии. Если оно удовлетворяет, это хорошо, но если не удовлетворяет, надо искать. Если наш поиск искренен, то мы обязательно пройдем путь, мы вступим на путь и пройдем его. Без прохождения пути невозможно найти ни силу, ни мудрость. Этот путь существует. Он есть и на нем можно найти силу и мудрость. Но если мы его не пройдем, это останется для нас рассказами, интересными рассказами о том, как кто-то другой нашел силу и мудрость, не мы.
Наша жизнь, склонность такова, что мы больше любим смотреть, как другие живут. Нам снимают прекрасные фильмы, мы смотрим и восторгаемся, как живут другие. А сами мы не живем. Но можно не смотреть, как живут другие, а самим жить в полноте силы и мудрости. Это можно. Если мы вступаем на путь, это можно.
Кармическая связь и возможность трансформации
Когда мы приходим осознанно, с искренностью и намерением, мы понимаем, что нечто важное может произойти на таких встречах. Сам я вполне счастлив, живя в своем мире. Я не человек этого мира. Хотя бы потому, что я монах. Монахи — это уже другая категория. Я счастлив в своем мире. В мире одиночества, молчания, медитации. Но почему-то я здесь, значит, есть какая-то связь, есть какая-то карма. Почему-то вы здесь. Может быть, вы тоже счастливы в своем мире. Но вы здесь. Значит, какая-то есть причина, неспроста это, значит, есть какая-то связь.
Если мы глубоко это осознаем, то может что-то произойти. Наша жизнь может пойти по другим каналам. Будущее может поменяться. Есть некая связь, некая цепочка причин-следствий, почему мы здесь, почему я здесь. Какое-то намерение на вас имеет Бог, планы. Дух какой-то имеет на вас планы. Но у вас есть выбор, как этим распорядиться. Человек молится Богу: «Сделай меня богатым. Сделай меня богатым». Бог потом ему говорит: «Ты хотя бы лотерею купи, что ли». Планы есть, но еще мы что-то должны делать. Еще от нас зависит многое.
Потому что таких встреч много может быть. Я пятнадцать лет читаю лекции, тысячи людей их слушают. Но сколько реально смогли встать на путь, изменить себя? Единицы, десятки.
Россия как родина дхармы
Россия — это родина дхармы. Россия — это страна древних риши, родина ариев. Когда-то здесь была другая цивилизация с другими ценностями. Если мы сумеем пробудить эту родовую память, открыть внутреннюю силу, возможно, это окажется для нас путем, от которого начнет свой отсчет новое поколение, новая цивилизация, новый мир. Если появится новое мышление.
Сейчас русские после двадцати лет хаоса, смутных времен ищут национальную идею. Культура была парализована на много лет, а двадцать лет ее в принципе не было. Через двадцать лет русские люди после разрушения коммунизма проснулись, начали думать, кто же мы такие, неужели надо только ради денег жить. Вообще, что происходит? Называется: поиск русской национальной идеи. Но в чем эта идея? Эта идея в том, чтобы найти свое собственное «Я», найти Бога внутри, найти мудрость и силу. Но чтобы это сделать, надо измениться, нужно пройти путь. Реально измениться.
Четыре класса существ в духовной эволюции
Я бы хотел рассказать о четырех видах людей. Когда каждый человек вступает на духовный путь, он начинает с того, что проходит через радостные или мучительные осознания своей непохожести на других. Он начинает думать: «То ли с миром что-то не так, то ли со мной что-то не так». Начинает видеть, что он выбивается из общих ценностей. Он ищет, проходит через поиск собственной идентичности, принадлежности к собственной какой-либо группе. Если он найдет, то он обретет новое состояние, новый мир, новое видение. Если он не найдет этого, он будет всю жизнь страдать, быть неудовлетворенным.
Идти по духовному пути к Просветлению, Освобождению, означает выходить из класса обычных людей, переходить в другой класс, в мир меньшинства, к сожалению, пока. Большинство не желает Освобождения, не желает Просветления. Всегда на земле существовал не один класс людей, а несколько. Это мир людей, так называемых обычных людей, хомо-сапиенс; и мир людей, вступивших на духовный путь, мир людей-садху. Люди-садху — это люди другой категории. С другими ценностями, этикой, культурой. Это люди, для которых самым главным является путь садху, садхана духовного пробуждения, просветления, независимо от нации, культуры или религии.
Есть также класс людей, называемый джняни, те, кто познал себя или познал Бога. Следующий класс — это сиддхи, совершенные, те, которые достигли совершенства на этом пути. И наконец, боги, те, которые полностью покинули земной план существования, живут в божественных измерениях.
Духовная эволюция всех существ на земле развивается таким образом, что мы идем от человека обычного к человеку-садху, тому, кто практикует, идет по пути. От человека-садху мы идем к состоянию джняни, тому, кто достиг Просветления. От джняни мы идем к состоянию сиддха, совершенного. От сиддха мы идем к состоянию бога, божества, деваты. Независимо от религиозных различий, национальных, культурных. Это не так уж важно.
Человек обычный, он везде человек обычный, будь он мусульманин, буддист, христианин, англичанин, узбек или русский. Это ничего не меняет. Это просто человек, который живет материальным миром, земными ценностями. Человек, идущий по духовному пути, это везде садху. Он везде поймет родственную душу. Христианин, индуист, даос — это везде один и тот же человек. Культурные, национальные различия не так важны. Они не принципиальны. Важны ценностные, смысловые различия, целевые различия. Какие мы ценности исповедуем, какие цели ставим. Какие смыслы мы имеем внутри. Таким же образом джняни в любой культуре, в любой традиции, поймет другого джняни.
Обычных людей на планете Земля — 99%, может быть 97. Садху — один-три процента. Джняни из числа садху — это тоже где-то один процент из всех садху. Сиддхов единицы. А боги не живут на земле. Это и есть процесс эволюции. В процессе эволюции мы переходим в другую категорию существ. Переход в другой класс сопровождается тем, что мы должны выбрать, мы должны сделать выбор, осознанный выбор. Мы должны оставить старые ценности, цели, смыслы и научиться вырабатывать новые ценности, цели и смыслы. За переход из одного эволюционного класса в другой надо чем-то заплатить. Невозможно, оставшись прежним, перейти в более высокий класс.
Это как четыре расы или четыре вида. У каждого своя психология, этика, культура. Они должны мирно сосуществовать на земле. У каждой свои границы обитания. Это существа разные по мировоззрению, ценностям, способам познания мира, по скорости мышления, образу жизни, состоянию энергетики. Надо понимать, что эта разница важна. Если ее не понимать, то принцип эволюции не понятен. Люди — это не боги, люди — это не сиддхи. Люди — это люди. Садху — это садху. Джняни — это джняни. Сиддхи — это сиддхи. Боги — это боги. Каждый на своем месте. Все они едины в Боге, но в относительном они различаются. В понимании этих различий и переходе из одного класса в другой и есть духовный путь Просветления.
Цель человеческого воплощения
Нам есть куда расти, нам есть куда эволюционировать. Впереди нас много более высоких видов, более высоких существ. Человек не венец эволюции, это просто его звено. Когда материалистичная эволюция объявила человека венцом эволюции, это очень смешно. Есть множество существ, превосходящих человека. Мы не завершили свое развитие и главная задача нашего воплощения на земле, нашей жизни на земле, это эволюция, эволюционный переход. Это не накопление богатств, не чувственные удовольствия. Главная задача — это духовная эволюция, переход в более высокие существа. Если мы не выполняем эту эволюционную задачу, то нам дается возможность следующего воплощения, следующего, до тех пор, пока мы не исчерпаем кармы этого воплощения.
Характеристики обычных людей
Если мы посмотрим на обычных людей, то люди постоянно разделяют себя по расовым, национальным, религиозным, семейно-родовым, клановым признакам, культурно-этническим, идеологическим. Очень много поводов для разделения. Подобные разделения часто приводят к войнам, конфликтам. Но также среди людей есть различные движения, например, общечеловеческих ценностей. Но в основном людей интересует земная материальная жизнь, ценности мира сего.
Но эта позиция очень уязвима, эта позиция очень недолговечна, она ущербна, потому что она не соответствует реальности, это абстрагированная позиция, абстракция. На самом деле, люди, поглощенные материальным, это самые абстрактные люди на свете. Они живут абстракцией. Почему? Потому что во Вселенной есть вечность, есть бесконечность, и игнорировать их, сосредотачиваясь на частных аспектах материальной жизни, это и есть абстракция. Когда происходит игнорирование фундаментальных законов. Это абстракция.
Есть вечность, есть бесконечность. Каждый человек умирает. Кто может отрицать? Вселенная будет существовать через триста лет, через пятьсот лет. Сможете вы сидеть здесь через тысячу лет, через две тысячи лет, через пятьсот тысяч лет, через пять миллиардов лет, через пять квинтиллионов лет? Где мы все будем? Время есть, время идет, и время управляет этим миром. Но когда мы игнорируем ход времени и сосредотачиваемся на каких-то мелких проблемах, это жизнь в абстракции. Мы игнорируем вечные законы Вселенной. Поэтому эта позиция очень слаба, она очень уязвима.
Но люди слишком захвачены текущими явлениями этой жизни, поэтому им не хватает силы сознания размышлять о глобальных вещах, о вечности Вселенной, о бесконечности, обращать на это внимание и вырабатывать новые ценности. Когда мы игнорируем законы Вселенной, то наши взгляды на жизнь очень расплывчатые, не оформленные.
Разумеется, у обычных людей есть этика и некоторые этические достижения очень хорошие, общечеловеческая этика, например, либеральная демократия, гендерное равенство, национальное равенство, свобода слова, печати, права человека — это очень хорошие ценности. Это заслуга мира людей. Но почему часто люди не следуют этой этике? Потому что их эгоизм превосходит этические принципы. Часто они жертвуют этическими принципами ради своего эгоизма.
Что касается тела, то обычному человеку доступно только физическое тело. Тело из плоти, с которым мы себя отождествляем. Что касается сознания, ему доступно только бодрственное состояние, а состояние сна со сновидениями и сна без сновидений недоступно.
У людей есть также свой способ воспроизводства, размножения. К садху люди обычные часто относятся настороженно. А в странах, где есть традиционная культура, они их уважают, почитают. Часто сталкиваясь с мировоззрением садху, обычные люди стараются его избегать, игнорировать, будто это что-то несущественное, как будто его не существует.
Часто люди религиозны, но эта религиозность их не спасает, она им не помогает. Потому что это поверхностная религиозность. Ритуальная сторона, идеи, концепции — все внешнее. Это состояние мира людей. Люди верят в мысль: «Я есть это тело». Люди видят мир через призму своего эго, через понятийный ум. Они видят мир как отдельный от себя. Этот мир людей очень впечатляет, привлекает и вызывает различные привязанности.
Как правило, люди слабо управляют своими эмоциями, мыслями и энергиями, из-за этого их сознание часто подвержено различным депрессиям, негативным состояниям, потому что у людей не принято работать с этим. Радость, любовь, эмоции, гнев, привязанность — все это присуще человеку. Умы людей часто бывают запутанными, неясными, подверженными стрессам или страданиям.
Люди не подозревают, что их ум является волшебной драгоценностью, с которой можно работать и извлечь великую пользу. Но нужно учиться им управлять. Если не учиться им управлять, невозможно управлять своей жизнью. Но у людей не существует такой проблематики. Материальные вещи, семейные отношения кажутся им гораздо более интересными и ценными. Это мир людей, с этим ничего не поделать, такие ценности, такая культура.
Сила ума у людей поэтому очень слаба, по сравнению с силой ума садху, джняни, сиддхов и тем более богов, но именно в этом кроется проблема, почему человек страдает, почему он смертен, почему он болеет, умирает и перерождается. Его сила ума не развита, и он не подозревает, что это волшебная драгоценность. Людей такого типа на планете абсолютное большинство, это самый главный и могущественный вид на земле, около шести миллиардов. Это объективность.
Люди-садху: путь духовного развития
Но есть другой класс людей, это люди-садху. Их самоназвание люди дхармы, люди пути, садхаки, йоги, духовные искатели, в других традициях по-другому, их называют саньяси, божьи люди. Это другой класс людей со своей культурой, своими ценностями, целями, смыслами жизни. Он очень отличается от обычных людей. Но между ними нет жесткой границы, эти классы перетекают друг в друга. Тот, кто был вчера обычным человеком, может завтра стать садху.
В отличие от обычных людей садху не слишком склонны разделять себя по расовым, национальным, религиозным признакам. Люди садху в основном себя разделяют условно, по принадлежности к школе и определенному духовному уровню, который они видят.
Чем отличаются люди-садху? Тем, что они вступили на путь, они сделали какой-то выбор, и они решили практиковать, работать над собой и покинуть обусловленное состояние. Выбор сделан или выбор не сделан — это разница между садху и обычным человеком. Истинные садху уважают любые культуры, любые ценности, школы, они склонны считать себя гражданами Вселенной, за пределами всех культур и религий.
Иногда люди-садху разделяют себя по типу темперамента: дивья — божественный, вира — героический и пашу — связанный. Но все такие разделения не носят какой-то противоречивый антагонистический характер. Потому что садху очень миролюбивые существа.
Интересы и ценности садху — это духовная практика, восхождение к высотам сознания, духовное обучение у своих учителей, духовные упражнения, эксперименты с сознанием, посещение мест паломничества, садхана, очищение ума. Они живут иногда поодиночке, иногда встречаются на своих конгрессах, собраниях. Иногда они живут в монастырях, иногда они могут жить в семье, не выделяясь среди людей. Но у них есть совершенно другой стиль жизни, другие цели.
Например, если вы поедете в Индию на какой-то огромный фестиваль, вы увидите огромное количество садху. Там садху уважают и почитают, это нормальное явление. Садху имеют свои взгляды на человеческую жизнь. Они считают, что человеческая жизнь уникальна и драгоценна, и она предназначена прежде всего для самоосознания. Она не для чувственных удовольствий, не для накопления благ, она предназначена для эволюции, развития души, для Освобождения, Просветления, для познания Бога. Здесь, чтобы стать садху, нам надо делать какие-то выборы. Нам надо понять, чего мы хотим, куда мы хотим идти. То ли мы хотим земного, то ли мы хотим божественного.
Жизнь обычных людей, в которой есть только материальные интересы и ценности, по мнению одних садху — это бессмысленное страдание, это бесконечный бег по замкнутому кругу сансары. Я вам не говорю ничего нового. Откройте любую книжку по восточной философии, вы то же самое там прочитаете. Это истины, которым десять тысяч лет, сто тысяч лет. Это любой учитель восточной философии вам скажет. Но вопрос в том, что для нас это ново, как мы воспримем эти истины, сумеем ли мы применить их к своей жизни. По мнению других садху жизнь обычных людей — это начальная школа, чтобы когда-нибудь встать на духовный путь. Надо ее пройти.
Этика и образ жизни садху
У садху есть своя этика. Это более сложная этика. Они придерживаются общечеловеческой этики, но внутри их монашеских орденов, общин, организаций есть своя внутренняя этика. Для садху нет обычных линейных понятий черно-белого, принятых для людей, их видение видит мир гораздо более глубоко — как игру Бога, бесконечную игру. Садху живет так, что он заботится о том, что способствует росту осознанности, избегая того, что этому мешает, не наклеивая умственных ярлыков на реальность.
В основном садху живет так, что он пытается следовать своему статусу, мастеру в рамках своей этики и культуры, чтобы развивать свой уровень осознанности. Этика садху подразумевает гармонию со всеми живыми существами. Уважение других, сострадание, ненасилие, свобода от условностей, контроль желаний, мыслей, безупречность как образ жизни. В основном садху занимается медитацией, обучением, служением, это их образ жизни.
Тела и состояния сознания садху
В отличие от обычного человека садху может воспринимать физическое тело, энергетическое и тонкое, астральное. Для него доступны три тела, не одно. Он имеет гораздо большую свободу восприятия. Для него доступно физическое (на санскрите оно называется аннамайя), энергетическое (пранамайя-коша), оболочка праны и тонкое астральное (маномайя), оболочка ума, подсознание, мир сновидений.
Садху использует свое энергетическое тело для обретения внутренней целостности, целительство, накопление энергии, восприятие других людей. Свое астральное тело садху использует для путешествий по вселенной тонкого мира, для общения с богами, другими садху, для получения новых знаний, восприятия моделирования будущего, для управления реальностью через сновидения. Садху — это уже загадочное, тайное существо. Он живет своей невидимой жизнью, используя это тонкое тело.
Физическое тело садху такое же, как у обычного человека, но каналы у него более чистые, чакры более открытые за счет его духовных упражнений, правильного образа жизни. Многие садху заботятся о своем теле через Хатха-йогу, пранаяму, но другие наоборот игнорируют его, умерщвляя плоть. Такие тоже есть. Но истинный садху может управлять своей энергией. Если его тело заболевает, он может исцелить его без лекарств, без врачей, силой сознания, управляя своими пранами, ветрами.
Что касается сна, то садху может осознавать себя во сне со сновидениями, осознавать себя в бодрственном состоянии, иногда даже во сне без сновидений. Ему открыты более глубокие измерения. Благодаря чистоте ума, энергии, каналов и концентрации ему доступны очень глубокие миры. Садху может видеть как обычные сны неведения, так и тонкие сны ясности, где он может видеть пророчества, например. Или он может обучаться в снах, разговаривать с духами, предками, святыми, богами, сиддхами. Садху может также проникать в так называемые сны Ясного Света, бесформенные миры, когда йогин общается со своей неконцептуальной, пространственной, светоносной сущностью, с внутренним «Я», с пустотой.
Размножение и отношения садху
Что касается размножения, то садху не видят смысла в размножении, в основном, в подавляющем большинстве. Он предпочитает с помощью духовной практики зачинать внутреннего ребенка, выращивать внутри себя свое божественное «Я». Поэтому многие садху или соблюдают брахмачарью, или ведут образ жизни брахмачарьи.
Но некоторые садху бывают семейные. Они тоже воспитывают детей, стараются привлечь духовных детей в чрево будущей матери. Чтобы привлечь высокую душу, медитируют, читают мантры и затем пытаются дать высокое воспитание этой душе, заботятся об этой душе. Так они пытаются продолжить свой род или свою линию именно как духовную линию, как Парампару. Иногда это реже встречается среди садху, иногда чаще.
Как относятся садху к людям? В основном это любовь, сострадание, желание помогать самосовершенствоваться. Если это садху неопытный, у него может быть к людям покровительственно-снисходительное отношение или даже высокомерное. Но это проходит. Опытные садху стремятся видеть в обычных людях Бога. Другие относятся к ним как взрослые к детям. Некоторые садху принимают на себя роль наставников, учителей человечества. Потому что это более зрелые души на эволюционном пути, они пришли в этот мир, чтобы завершить свой путь. Они не ищут ничего в этом мире, но у них есть какие-то кармы и связи, им надо пройти это.
Многие садху любят людей, сострадают. Многие считают их незрелыми, детскими душами, которые еще не прошли трудные уроки материального мира, его ценности. Умы грубо-материалистичных людей кажутся садху запутанными, тяжелыми и беспокойными, а их культура отсталой и примитивной. Без обид, как есть, так оно и есть. Но при этом садху не имеют какого-то высокомерия к людям, они понимают, что любовь безусловна. Если вы приходите в детский сад, вы любите детей со всеми их капризами и ограничениями. Также и садху любят людей.
В глубине души к людям садху относятся чисто, видя в них тоже Бога, и причисляют их к особым божественным существам племени манушья, потомкам Ману, которым предстоит в будущем пройти свой путь эволюции. Многие садху на земле видят свою миссию в просвещении людей, их направлении, воспитании. Многие также людей избегают, стремясь не загрязниться их вибрациями, стремясь общаться только с себе подобными или жить в уединении. И те, и другие идеи имеют и своих сторонников, и критикуются. Некоторые садху говорят, что это хорошо, некоторые говорят, что не следует избегать людей, надо открываться миру.
Садху очень ценят общение с джняни. Потому что они считают джняни более зрелыми, высокоразвитыми. Джняни для них наставники, учителя. Садху стараются у них учиться. Поэтому они с верой и благоговением принимают джняни как своих учителей.
Идеалы и принципы жизни садху
Идеалы садху — это ежедневное изучение священных книг, философия, аналитическая медитация, молитва, уединение, молчание, самодисциплина, этика, сдержанность эмоций, контроль чувственных желаний, сострадание и духовные упражнения, саморазвитие, изучение законов Вселенной, природы самопознания, самосовершенствования. Подавляющее большинство садху стараются видеть мир чистым, жить в гармонии с другими, они ведут правильный, более мудрый образ жизни. Они ведут такой образ жизни, чтобы их сила накапливалась, а не растрачивалась.
Уважающий себя садху не допустит вреда, насилия, нечистоты в мыслях, критики, злых слов, неуважения к другим. Он не допустит неправильного обращения со своей энергией, чтобы его энергия расплескивалась и терялась. Он будет жить бережно, правильно, аккуратно, осторожно. Он будет изучать законы этого мира. Обычно причины всех явлений, как плохих, так и хороших, садху ищет в себе, не снаружи. Когда кто-то говорит: «Такой плохой человек, у него такие-то проблемы. Негодяй». Садху скажет: «Ты лучше смотри в свой ум, ищи проблемы в себе, не ищи в других проблемы. Если ты кого-то видишь нечистым, критикуешь, значит, критикуемый элемент тоже часть тебя. Садху видит мир так: «Меняя себя к лучшему, я меняю этот мир».
Каждый уважающий себя садху стремится управлять внутренней энергией в соответствии со своей школой. В некоторых странах, где культура, религиозная культура сильна, институты садху очень развиты, они поощряются. Садху живут в своих общинах, создают многочисленные Ордена, монастыри, влиятельные закрытые монашеские Ордена. В странах, где культура садху не существует, садху живут, скрывая себя, обособленно. Бывают такие садху, которые живут сами по себе, асоциальные в любых условиях, но, тем не менее, они садху.
В любой стране садху могут играть роль монахов, отшельников, шаманов, учителей, священников или даже обычных мирян. Но их отличает то, что они идут по пути, они практикуют, они оставили свое старое мирское эго, свои старые мирские ценности, смыслы и цели, чем бы они ни занимались. Они постепенно освободились от них и идут дальше к более свободному миру. Например, в традиционном кастовом индуистском обществе садху всегда были брахманами, кастовыми брахманами, семейные садху, а монашествующие принадлежали к саньяси, монашеским Орденам.
К материальным благам садху относятся с безразличием. Многие их используют, многие даже отрекаются полностью, даже с презрением относятся, считая, что служить Богу и мамоне не совместимо. Другие садху не делают такой проблемы, пользуются материальными благами, но в любом случае материальные блага — это не то, что главное для садху. Это не во главе угла. Это просто инструмент служения другим. Материальные вещи в любом случае не являются тем, за чем садху гоняются. Если их материальное положение меняется или утрачивается, то это не вызывает никаких проблем.
Культура и религия садху
У садху есть своя культура. Например, в Индии очень мощная культура садху. В России, если говорить в христианском смысле, тоже есть христианская культура. Но в основном культура садху в России очень слабо развита. Но культура очень нужна. Без культуры общество не может состояться. Если есть общество материальной культуры, нам также нужно создавать общество культуры садху. Потому что человек живет в культуре, он не может жить в каком-то безвоздушном пространстве.
Если есть культура обычного человека, материального, мирского, живущего земными благами, то также должна быть культура духовного человека. Если такой культуры мы не создадим, у нас просто не будет пространства для жизни. Нам будут навязывать, транслировать свои ценности мирские, материальные, земные. Мы будем просто закрывать глаза, морщась, или придется убегать, или придется подвергаться влиянию этого. Садху не считает что-либо ценным в культуре, если оно не ведет к духовному развитию, это бесполезная культура, примитивная культура примитивных развлечений. Это трата времени. Но культура может быть другой, возвышающей сознание, ведущей к освобождению.
Садху живут своей религией, ценностями, понятиями, как рыба живет в воде или птица живет в небе. Однако религия садху и религия людей — это не одно и то же. Религия садху — это единая религия для всего человечества. Она включает в себя все, что есть в религии людей, и идет намного дальше. Именно в области понимания религиозных вопросов есть разница между людьми и садху. Садху считают, что люди неправильно понимают религию, неглубоко. Они следуют внешней экзотерической стороне религии.
Но садху не склонны к внешним вещам в религии, их религия — это религия внутреннего опыта, религия осознавания. Садху стремятся постигать внутреннюю, тайную, неконцептуальную, неумственную суть религии через духовную работу, созерцание, медитацию. Внешние виды религиозности садху не очень уважают, хотя и не отвергают. Просто они считаются не главным.
Ум и сознание садху
Ум истинного садху чист, прост и ясен, поскольку он всегда работает над его очищением. И вопрос контроля мыслей, эмоций для садху является самым главным. Садху понимает, что ум, эмоции, суждения — это эго, и что надо отделить себя от эго, используя вичару, самоисследование, погружение внутрь и самонаблюдение. Для этого садху применяют разнообразные методы: аскетизм, чтение мантр, медитацию.
Садху стремятся жить за пределами мыслей и эмоций. В этом их главное отличие от людей. Люди живут в эмоциях и мыслях, и считают их собой. Садху не хотят этого. Садху постоянно отделяют себя от мыслей и эмоций. И с помощью вичары стремятся искать то осознавание, которое за их пределами. Не всем садху это удается. Некоторые могут всю жизнь практиковать, но так им это и не удается. Некоторые садху обладают большой силой ума, у некоторых сила ума не очень большая.
Как садху видят мир? Садху видят мир так, как учат учителя. Мнение учителей для садху очень важно. Людям это не понять. Люди склонны придавать значение своим мыслям. Но для садху очень важен авторитет, духовный авторитет, авторитет внутреннего опыта Высшего «Я», авторитет священных книг. Принятие авторитета — это не плохо. В мире людей иногда принятие авторитета ущемляет внутреннюю свободу. Но на самом деле, принятие авторитета не должно заменять внутреннюю свободу.
Напротив, принятие авторитетов должно указывать путь к истинной, подлинной свободе. Потому что истинный авторитет никогда не ущемит нашу свободу, он только укажет путь к истинной свободе, укажет на возможные ошибки и подтвердит те опыты, которые ты переживаешь. Для садху очень важно принятие авторитета.
Три препятствия для ясного познания
В мире людей каждый сам себе авторитет. Поэтому каждый видит мир, как он понимает его. Но часто видение мира людей очень затуманено, запутанно, ошибочно. Почему? Потому что джива, живая душа, имеет три препятствия. Это мала (загрязнение), викшепа (колебание ума) и аварана — пелена разума. Пока эти три загрязнения не будут преодолены, живая душа по-настоящему не сможет определиться с истинными смыслами, ценностями, целями. Они будут или ложными, или наполовину ложными, наполовину истинными. Но всегда будут примеси.
Что такое мала, загрязнение? Мала — это карма, самскара, отпечатки в тонком теле, это память тонкого тела. У всех у нас есть карма, и именно эта карма заставляет нас думать в этом мире так, как нам привычно, выносить какие-то оценки, суждения. Мы не можем видеть истину прямо, мы смотрим на мир через нашу память тонкого тела и наши самскары.
Викшепа — это колебание ума. Если ум представить в виде зеркала, то пыль на зеркале — это мала, это загрязнения, отпечатки, самскары. А викшепа — это когда зеркало постоянно шатается, ничего в нем не рассмотреть. Умы людей часто взбудоражены, поэтому невозможно понять реальность.
Аварана — это как если бы мы на зеркало набросили покрывало. Это тонкий слой или пелена, которая закрывает ясное сознание. Аварана — это клеши, омрачения, гнев, привязанность, вожделение, алчность, зависть. И пока все эти три вида препятствий для ясного познания не будут очищены, очень важен авторитет. Когда мы очистим эти три вида препятствий, наше внутреннее «Я» пробудится, и оно будет излучать свет, оно само станет для нас авторитетом. Но пока мы до этого не дошли, важно применять авторитет святых, священных книг, тех, кто духовно мудрее тебя. Это очень благоприятно с точки зрения эволюции. Это уберегает от ошибок и сокращает путь духовной эволюции.
Восприятие мира садху
Садху видит мир-иллюзию. Он наблюдает и созерцает мир как Бога и свое «Я», и не позволяет миру поймать себя в ловушку дуального восприятия. Дуальное восприятие — это когда мы делим на субъект, объект и восприятие, когда есть двойственность или тройственность. Субъект — это джнята, объект — это джнея, а процесс познания, восприятия — это джняна. На самом деле такая двойственность, разделение на субъект и объект — это определенная иллюзия. Потому что весь мир, который нам кажется внешним, реальным, на самом деле не внешний, он находится в нашем мозге, в нашем сознании, в нашем тонком теле и еще глубже. Это только наши пять органов чувств, которые нас обманывают. Но мы привыкли считать, что мир находится снаружи.
Например, вы видите меня, я вижу вас. Но что видит в вас меня? Где этот сигнал проецируется на мозг, мозг воспринимает. А что обеспечивает способность мозга воспринимать? Тонкое тело. По большому счету, вы воспринимаете меня глубоко внутри себя. Я не снаружи. Также и вы для меня. Мы слышим, видим мир глубоко, глубоко внутри. Он в нашем мозге. Но органы чувств нас обманывают, нам кажется, будто этот мир снаружи, будто он реален. Мы воспринимаем мир настолько, насколько работает наше сознание.
Садху старается быть не деятелем, а наблюдателем и созерцателем. Внешние объекты для него дружелюбны и гармоничны. Многие садху имеют хорошие сверхспособности ясновидения, целительства, управление реальностью, умение жить в тонком теле, призывание духов. Другие этого не проявляют. Карма у них такая.
Духовная эволюция: от человека к садху
Садху как вид людей составляет человеческое меньшинство. Истинных садху не более одного-трех процентов от общего количества людей. Духовная эволюция означает переходить от человека к садху. Такой переход проходит у каждого как ломка стереотипов, кризис смыслов и ценностей, и выработка новых. Тот, кто не прошел через это, не может стать садху. Это как в христианстве, когда говорят, что каждый должен пройти через свой крест. Есть такая песня, когда к Христу подошел апостол и спросил: «Как стать таким, как ты?» Он говорит: «Видишь крест? Повиси на нем. Потом будем гулять по воде».
Наше эго, наше ложное видение должно быть отброшено. Это и есть распятие. Старый, ветхий человек должен быть отброшен, чтобы родился новый человек. Пока он не отброшен, новый человек не родится.
Джняни — познавшие Бога
Когда родится новый человек, это уже будет не садху, а джняни, человек познавший, знающий, познавший Бога: мастера, просветленные, аналог западной традиции — иллюминаты. Это другое качество жизни, мира, это другой класс существ. Джняни еще более редкий класс существ, это абсолютное меньшинство. Это один процент из числа садху.
Сами джняни живут вне всяких рамок, вне всяких понятий о двойственности, присущих людям и даже садху. Джняни считают себя едиными с Абсолютом, Высшим Разумом. Они не разделяют себя ни по каким признакам. Однако они хорошо понимают, что среди них есть те, кто более погружен в это единство и кто менее. Джняни очень возвышенны и развиты духовно. Их не могут понять люди. И садху их с трудом понимают.
Большую часть времени джняни пребывают в погруженности в медитацию, созерцание Абсолюта. Для них ничего нет кроме созерцания Абсолюта. Спросите у джняни, сколько времени, он вам скажет, что он созерцает вселенское время. Вы спросите джняни, где он находится, он скажет, что в Абсолюте. Вы спросите джняни, как он поживает, он скажет: «Я в Абсолюте». Спросите джняни: «А что ты будешь завтра делать?» Он скажет: «Я буду в Абсолюте находиться». «А чем ты раньше занимался?» «В Абсолюте был». Мир, видение джняни не понятны обычным людям, и они не поймут его, пока сами не станут джняни.
Способности и восприятие джняни
Большинство из джняни обладают разнообразными знаниями, тайными способностями, они могут силой мысли менять пространство, причинно-следственные связи. Хотя это не является их задачей, афишировать это. Для джняни нет взглядов, интересов, ценностей в том виде, как их понимают люди и садху. У них вообще принципиально иная психология, методология мышления, восприятие мира. Их когнитивный познавательный аппарат устроен по-другому. У них нет логики, есть интуитивное проникновение в суть вещей. Для них нет «я» отдельного от Абсолюта, от Вселенной, от мира, они есть сам Абсолют и этот мир. Они видят мир как Бога, и одновременно как часть себя. Обычный мир они видят как сон, как иллюзию, как проекции собственного разума. Они находятся в постоянном контакте с Абсолютом и не отделяют себя от него.
Для них нет понятий добра, зла, плохого, хорошего, чистого и нечистого. Они видят мир единым, целостным, равностным и абсолютно божественным, священным. Джняни понимает, что мир — это божественность, это тотальная, всепоглощающая божественность. Хочет кто-то, не хочет, верит, не верит, это неважно. Это есть, потому что оно есть. С этим никто ничего не может поделать, это закон, не придуманный людьми. Божественность мира — это изначальный факт существования Вселенной. Джняни это видит. Если кто-то этого не видит, джняни понимает, что это просто следствие того, что его сознание пока затуманено, запутанно.
Для садху нет прошлого, будущего времени, они пребывают в вечном настоящем. Они ни к чему не стремятся. Даже если они что-то делают, это просто как игра. Они делают это, не делая. Это просто игра, выход жизненной силы. Джняни даже не имеют понятий, что они живут, они просто играют, находясь в потоке беспредельного.
Роль джняни в мире
Джняни являются истинными наставниками человечества. Они поддержатели и хранители моральных и этических ценностей человечества. Именно они способствуют духовной эволюции людей. Пробуждая их дух, вдохновляя их жить по законам долга, чести, совести, культуры, в рамках своей культуры. Но у самих джняни отсутствует человеческая логика, мораль, этика в том виде, в каком это принято у людей садху. У них есть прямое постижение, это более высокое состояние за пределами концепций. Джняни пребывают в естественной осознанности. Их ум подобен бескрайнему небу, они парят без ограничений. Никакие понятия, нормы культуры, правила не могут их ограничить, они выше всего этого. Они умом пребывают в абсолютном состоянии.
То, что хорошо для людей, не подходит для садху, а для джняни тем более. И наоборот, то, что подходит для джняни, не годится для людей. Для людей это может быть рано, даже вредно. Вместо логики, этики и морали у джняни есть четкое, ясное, сверхъестественное, прямое понимание любых событий, любых явлений во Вселенной, за пределами ограничений. То понимание позволяет джняни оперировать реальностью на уровне, недосягаемом ни для людей, ни для садху.
У джняни ни к чему нет фиксированного, оценочного отношения. Но иногда джняни может подыгрывать людям, играть в восприятие людей. Джняни вообще воспринимают цивилизацию людей как маленьких, озорных, шаловливых, капризных детей, о которых надо заботиться, помогать, предостерегать, чтобы они не натворили ничего. Часто джняни были советниками на службе царей. Поскольку джняни не будут никогда стремиться стать царями, они живут в другой реальности, они были мудрыми советниками.
Отношения между различными категориями существ
Люди же являются аджняни. Джняни имеют знания, а люди являются аджняни. А садху — это те, которые стремятся обрести джняну, знание. Для джняни нет никаких разделений. Джняни видит все единым. Люди, садху, боги, они сами — это все одно существо, один Абсолют, один глобальный разум. Но чтобы общаться на языке людей, они принимают все условности этого мира, чтобы находить общий язык с другими людьми.
Джняни воспринимают садху с уважением, теплотой, любовью, как своих младших братьев. Они поощряют садху идти вперед по духовному пути, считая, что рано или поздно садху доберутся до тех высот восприятия сути Вселенной, на которой они находятся сами. Они считают садху следующей ступенью эволюции людей и считают своим долгом оказывать поддержку, помощь, покровительство садху, если те их просят должным образом и устанавливают правильную связь.
Джняни как правило не заботятся о размножении, жизни семьями, у них совершенно другие ценности. Они абсолютно самодостаточны, они одиноки, но в них нет одиночества, есть тотальная самодостаточность.
Физиология и энергетика джняни
Физиология джняни также отличается от физиологии людей. У них открыты, очищены чакры, активно большинство каналов, пробуждена энергия Кундалини. Благодаря аскезе, выполненному тапасу, их энергия движется иначе, нежели у людей. Она вращается так, что независимо, чем занимается джняни, что воспринимает, какие желания испытывает, она постоянно вращается, наполняя центральный канал. Такой принцип называется «возвратный поток» (нивритти-марга). Если у человека при желании, восприятии чего-либо, энергия выходит из чакры наружу, к объекту желания, это сопровождается транспортирующей праной, утечками энергии, то у джняни такого не происходит. Что бы он не делал, не воспринимал, чем бы не наслаждался, что бы не говорил, его энергия циркулирует внутрь и наполняет центральный канал. Нивритти-марга, возвратный поток, реализован в каналах его тонкого тела.
Пять тел джняни
Для истинного джняни доступно одновременно пять тел: физическое, энергетическое, астральное, ментальное и каузальное. Джняни может использовать это энергетическое тело для восстановления жизненной силы. Он может использовать тонкое тело для общения с духами, богами, для осознанных сновидений, проецирования, моделирования будущего, просмотра хроник Акаши тонкого мира, устранения препятствий. Он может использовать свое ментальное тело для путешествия в высшие измерения богов, общения со святыми. Он может использовать каузальное тело, тело пустоты во сне без сновидений, для расширения своей осознанности, для объединения с очень тонкими уровнями света.
Джняни не видит сны как обычные люди, он или занимается управляемыми сновидениями, или пребывает в состоянии света, светоносной пустоты, это очень отличается от обычного восприятия. Иногда джняни могут создавать тонкое тело и путешествовать в нем в обители людей, богов, духов, сиддхов.
Этот физический мир джняни видят как иллюзию. В снах ясности он не утрачивает сознание пустоты. В снах Ясного Света он переживает ослепительное божественное сияние белого, золотого или прозрачного света. Он черпает из этих снов мудрость, вдохновение и просветление.
Состояние сознания джняни
Джняни постоянно пребывают в естественном состоянии вне ума, эго, субъекта и объекта. Благодаря этому, джняни видит весь мир как великую Мать, как божественную силу, которая его всегда кормит как возлюбленного сына. У него нет конфликта с внешними энергиями, энергии его питают, насыщают.
Что касается мыслей и эмоций, то джняни освободился от ума и от эго, он достиг полного контроля над мыслями и эмоциями. Он всегда пребывает в пустоте сознания за пределами ума, что бы ни происходило. Джняни — это бесстрастный, спокойный свидетель по отношению к любым эмоциям, мыслям. Наблюдая их, он не испытывает никаких негативных мыслей, гнева, привязанности, жадности, ревности, обиды, подобно людям. Если человек испытывает такие вещи, это не джняни, это может быть начинающий садху или человек.
Счастье и горе, радость и страдания, наслаждения и боль, любовь и ненависть для джняни — это просто игра, джняни — это просто актер в спектакле. Они ему видятся понятиями ума, иллюзией. Джняни просто погружен в состояние пространства, пустотности. В этом пространстве нет никаких мыслей, чувств, дуальных категорий, все едино. Но джняни может оперировать любыми мыслями и эмоциями в качестве игры.
Метафора театра Вселенной
Если представить Вселенную или мир как театр, то джняни — это зритель того, что происходит. Спектакль происходит на сцене. Джняни смотрит этот спектакль как зритель, наблюдатель. Представьте, есть какой-то невежественный человек со стороны, который ни разу в жизни не видел театра, он думает, что это все по-настоящему, он думает, что этот солдат настоящий на сцене, царь настоящий на сцене и трагедия реальна. Тогда этот невежественный человек ввязывается в этот спектакль. И джняни как зрители смеются над его простодушием. А этот человек вовсю ввязывается в этот спектакль. Тот, кто стремится стать джняни, он стремится стать созерцателем, наблюдателем, тем, кто сидит в зрительном зале.
Но есть также и другая категория, актеры, которые знают, что они актеры, но тем не менее играют в этом спектакле. Это сиддхи, совершенные. Если джняни просто наблюдают, отстраненно созерцают, видя мир как иллюзию, то сиддхи умеют играть энергиями этой Вселенной. Они получают полноту переживания от своей актерской игры, и это приносит им огромную радость. Но они не отождествляются со своими ролями. Они играют, просто потому что это дает им веселье, кураж, полноту, азарт. Но они ни на секунду не забывают, что это спектакль, что это иллюзия. Но невежественный человек принимает спектакль очень серьезно, полностью втягивается в сценарий.
Есть также еще и сценарист, режиссер. Тот, кто этот спектакль построил, создал. Для него это просто его мысль, его прихоть, его творчество. Кто этот сценарист, режиссер? Это боги. Боги создают все это. Наша Вселенная — это творческая мысль Брахмы, Творца. Наш мир — это их визуализация, это их мечта, прихоть, это их креативный каприз. Для нас все тут серьезно и реально. Но наш мир — это их креативный проект. Мы — это их мысли, мы — это их мышление. Режиссер знает, что будет в третьем акте, во втором, кто какое слово скажет, он все это сам написал. Все идет по его сценарию. Если его каприз будет другой, он может переписать сценарий или вообще в другом жанре все написать. Никаких проблем, это его творчество. Боги, боги-творцы — это следующая категория существ. Те, которые пишут сценарий этой Вселенной.
Обычно джняни живут в труднодоступных местах, лесах, горах, местах паломничества, иногда в местах кремации, в закрытых монастырях. В любом случае джняни — это не те, кто живет заботами этого мира. Этот мир их интересует настолько, насколько можно помогать другим, не более.
Образ жизни джняни
Многие джняни ведут очень скрытный образ жизни. Скрывая себя, они могут жить по двести, триста, пятьсот лет, тысячу и более лет. Другие живут открыто среди людей, но они себя выдают за обычных людей. Живя среди садху, они иногда выдают себя за садху. Третьи действуют открыто под видом духовных лидеров, учителей, официально призванных святых. Но это просто роли, маски, которые они надевают ради помощи другим, ради какой-то цели, миссии. У них нет кармы человека, у них есть миссия. Миссия означает, у них есть намерение что-то реализовать. Они не имеют собственных желаний, но они подчиняют собственную жизнь определенным миссиям.
Джняни иногда живут поодиночке или в кругу своих учеников. Джняни очень самодостаточны, поэтому они не ищут себе спутников, друзей, какие-то связи, как это часто садху делают, но бывает, они часто возглавляют сообщества садху. Джняни вообще не живут подобно людям и садху, они только играют в жизнь. Они или ее наблюдают, или играют. Люди живут по-настоящему. Садху тоже, хоть и вышли из жизни людей, но они живут своей жизнью, тоже по-настоящему. Но джняни не живут ни в том смысле, ни в другом. Они наблюдают жизнь или играют в нее.
Игры их могут касаться чего угодно. Но в основном они направлены на помощь человечеству, обучение. Их жизнь и вообще жизнь всего вокруг — это игра, лила, игра Бога. Джняни понимают, что есть большие различия между разными классами людей. Эти классы должны мирно уживаться друг с другом как разные цивилизации, не нарушая хода вещей, не сильно вмешиваясь. Поэтому джняни как непостижимые существа играют свои игры, стремясь к реализации своих божественных планов, могут играть любую роль: рабочего, семьянина, садху, царя, шамана, крестьянина, монаха. Но в реальности они за пределами всего этого. Это просто игра.
Джняни не ищут сверхспособностей, не заботятся о них, они поглощены преданностью Абсолюту. Их жизнь протекает сугубо в Абсолюте, в играх Абсолюта, в восприятии Абсолюта, в проведении энергий Абсолюта, в служении Абсолюту, и не разделении себя и Абсолюта. Но многие из них имеют силы, даже не ища их, и являются могущественными.
Джняни как человеческий вид — это абсолютное меньшинство ввиду своих уникальных качеств, чрезвычайно малочисленных. Например, знаменитые джняни Индии: Шанкара, Шри Рамана Махариши, Гаудапада, Шри Рамакришна.
Сиддхи — совершенные существа
Когда джняни доходят до определенного уровня растворения в Абсолюте, они переходят в следующий класс, сиддхи, совершенные. Сиддхи — это еще более высокая эволюционная ступень. Это те, которые играют на сцене, подобно актерам. Это очень малочисленный, возвышенный вид людей, которые завершили свою эволюцию на земле. Но они некоторую связь с человечеством поддерживают. Фактически все сиддхи — это выходцы из класса джняни. Становление сиддхом — это следующая ступень эволюции.
Сиддхи практически ничем не отличаются от джняни в области ценностей, мировоззрения, смыслов. Но их сознание еще глубже утвердилось в недвойственности. Благодаря этому они могут оперировать различными силами. Они обладают способностью преодолевать пространство, время, творить и разрушать, воскрешать, создавать иллюзорные облики, иметь множество тел, быть бессмертными, многотелесными, жить в любой точке Вселенной по желанию.
Сиддхи практически не пересекаются с обычными людьми ввиду очень сильных различий в этике, культуре, физиологии, понятийном аппарате. Это совершенно другой класс. Как есть йети, снежный человек. Все о нем слышали, но никто не знает, не видит. Это другой класс, другая ветвь эволюции. Так и сиддхи. Сиддхи контролируют свое окружение. Если они не хотят, чтобы с ними кто-то встретился, никто к ним не подойдет. Если они хотят, они привлекут этого человека, даже если он не будет знать. Потому что они могут оперировать причинно-следственными связями.
Смысл эволюции и наш путь
Мы на этом закончим, сиддхи — это очень сложная тема. А боги — это еще более сложная тема. Может быть, мы коснемся этого на Конгрессе или в Дивья Локе подробнее поговорим. В любом случае мы должны понять, на какой ступени эволюции мы находимся, куда нам идти дальше и что нам нужно сделать. Путь эволюции существует. Будем мы по нему идти или нет, зависит от нашего выбора. Эволюция происходит через наши выборы. Невозможно заставить кого-то эволюционировать, убедить. Это не процесс внешнего. Невозможно обратить кого-то в эволюцию осознанно, это происходит через наш выбор.
Я желаю вам всем идти по пути эволюции. Это единственный достойный, правильный, приемлемый путь для человека осознающего себя. У нас нет другого выхода. Мы для этого предназначены, мы для этого родились здесь. Мы для этого созданы. Для этого создан весь этот мир, все многообразие отношений только для этого существует. Если нет эволюции, все бесполезно. Лучше бы мы не рождались. Нет смысла. Мы не предназначены для удовлетворения желаний, эгоистичных целей, надежд. Это только для эволюции. Мир — это эволюционный полигон, мы должны выработать качества и идти в следующий класс существ. Вся Вселенная движется в этом направлении. Это закон Вселенной. Мы можем соглашаться с этим или нет, хотеть этого или нет, таков закон. Не мы писали эти законы.
Но если мы понимаем законы Вселенной, то мы двигаемся в соответствии с ними, и тогда наше собственное счастье совпадает с законом Вселенной. Оно становится вечным, неразрушимым, истинным, не фальшивым. Фальшивое счастье — это счастье в противоречии с законами Вселенной. Оно недолговечно. Оно только кажется таковым. На самом деле оно — завуалированное страдание. Поэтому если вы понимаете закон эволюции, вы не ищете фальшивого счастья. Вы ищете истинное счастье.
Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей
Вопрос: Может ли человек перейти в более низкий класс, деградировать?
Может деградировать. Была такая история, риши Яяти поднялся на небеса благодаря своему тапасу, и он долго жил среди богов. Но однажды пришел Индра, великий владыка богов. И в разговоре с Индрой риши Яяти высокомерно повел себя, возомнил о себе много. Индра подумал: «Может тебе, еще рано среди богов жить?» И он в мгновение ока сделал так, что боги перестали его замечать, никто с ним не общался. В видении богов он стал видеться каким-то странным существом. У него начали вянуть гирлянды, от него начал исходить небожественный запах. Ему начали говорить: «Ты бы лучше в мир людей пошел, там тебе лучше будет». Риши Яяти пришлось упасть в мир людей, принять смертное тело, всей его семье, его родовому клану пришлось молиться и отдавать по части своих заслуг, чтобы он снова поднялся в небесные измерения.
Бывает так, что боги, садху совершают какую-то ошибку, и они снова бывают отброшены в эволюционном плане.
Вопрос: Как может быть отброшено существо, если джняна реализована?
Если истинная джняна, падения не может быть. Но если джняна неглубокая, то может быть.
Вопрос: Этот риши не был просветленным?
Да. Он добился этого состояния за счет тапаса, но это еще не было истинной джняной. Еще бывает то, что называется дайвика, фактор божественных сил. Бывает божественное вмешательство такого уровня, что даже джняни может забыть. Если Шива проклянет, шанса нет. Шива проклял однажды Матсиендранатха. Он сказал: «За то, что ты неправильным образом распорядился учением, ты пойдешь в мир людей, испытаешь кармы, будешь вести себя как кармический человек, испытаешь забвение». Но это очень редкие вещи. Это фактор божественного, дайва.
Вопрос: Можно ли благодаря благословению божества подняться по эволюционной лестнице?
Это тоже бывает, но редко. Это называют бхагавата-карма, божественная милость. В силу каких-то труднопознаваемых заслуг милость опускается на человека. Она игнорирует его связи, отношения. Но он проходит большой кризис, и через это он достигает глубокого пробуждения. Когда деваты прямо вмешиваются? Это бывает, когда деваты видят, что в среду омраченных, непробужденных людей попало божественное существо, родственное им. И они решают что-то предпринять. Например, Вишну однажды решил воплотиться в кабана. Когда он воплотился в кабана, он забыл полностью, кто он такой. У него появилась супруга, дети. Ему было неплохо. Тогда боги пришли, увидели и подумали: «Какой позор». Тогда один из богов пустил молнию и убил тело кабана. Вишну вышел из тела кабана и пришел в себя.
Различные формы милости (бхагаваты) могут быть. Милость может быть получена от деваты, сиддха, божества, которому вы поклоняетесь, призываете, с которым вы отождествляетесь. Если ваша практика призывания, почитания искренняя, с самоотдачей, такой девата может вас благословить изнутри. Милость может быть получена от сиддха. Если у вас особая связь с сиддхом, он может дать вам очень сильное благословение. Милость может быть получена от джняни за счет самоотдачи, служения, Гуру-йоги.
Вопрос: Вы говорите, что родственники могут вымолить. Могут ли родственники вымолить против воли самого человека?
Могут, но это не пойдет ему на пользу. То, что делается без воли человека, на время создает какие-то причины, следствия, которые вмешиваются в его карму. Например, если ваш родственник употребляет наркотики, алкоголь, а вы молитесь за него, это заблокирует какие-то вещи. Может быть, он свернет с этого пути. Но может быть, он испытает стресс еще больший и совершит что-то еще более дурное. Выиграв в тактике, вы проиграете стратегически. Но если вы поможете пробуждая, объясняя и очищая, а не просто вклинивая программу в тонкое тело, это будет лучше.
Вопрос: Где в эволюции наступает то, что называется Просветлением? И что такое Просветление в вашей традиции?
Просветление наступает на стадии джняни. Когда садху достигает сахаджа-самадхи, он уже перестает быть садху и переходит в статус джняни. Просветление означает быть непрерывно в созерцательном самадхи, в естественном самадхи. Эта созерцательность не прерывается ни днем, ни ночью. Эта созерцательность открывает новый слой осознавания за пределами концепций, дуальных категорий прошлого, будущего, плохого, хорошего.
Вопрос: Какова главная практика вашей традиции?
Практика единой самайи, пребывание в неконцептуальной осознанности. В данный момент, разговаривая с вами, я ее поддерживаю. Это и есть моя практика и практика всех учеников. Пребывание в сахаджа-таттве, естественном состоянии, сахаджа-стхити — это практика традиции сиддхов, Ануттара-тантры, как тибетцев, так и буддистов и даже даосов. Дао — это то же самое, что и сахаджа. Когда наш ум ясен, распахнут, в нем нет конкретного центра, границ, он находится за пределами потока обычного концептуального мышления. Однако это сразу не дается. Сначала надо заниматься концентрацией, мантра-йогой. Потом надо заниматься медитацией пустоты, потом надо заниматься медитацией внимания, полноты внимания, наподобие сатипаттханы, практики санкальпы. Потом переходить к Шамбхави-мудре практике распахивания ума, и только потом удастся удержать это состояние. Тем не менее, изучать это состояние полезно сразу.
Динамика эволюции
Вообще эволюция живых существ — это процесс вечный, непреходящий, динамичный. Все движется. Тот, кто вчера был в иллюзии, неведении, сегодня пробуждается. Кто вчера был обычным человеком в двойственности, становится садху и узнает свою природу. Тот, кто обладал знанием, джняни, не мог проявить какие-то силы, становится сиддхом, проявляет их. Это путь эволюции всего во Вселенной.
Есть обычные люди, переходящие в состояние люди-пути, садху. Многие обычные люди сейчас созревают, чтобы пополнить новый класс существ. Они выходят из людей, становятся садху. Они переосмысливают, вырабатывают новые ценности, цели, отрешаются от привязанностей и готовятся к этому. Есть садху, которые становятся джняни, они сейчас медитируют, сидят в ритритах, в горах, занимаются философией, служением, аналитической медитацией. У них иллюзии уходят. Их ум становится все более ясным, распахивается, они становятся джняни. Они на пути к тому, чтобы стать джняни.
Есть джняни, которые переходят в сиддхи. Их джняна углубляется, они прозревают такие категории Вселенной, которые недоступны обычному садху, даже джняни. Они могут оперировать различными силами, например, силой знания, свободы, божественной волей, божественной властью, силой божественного действия. Они могут останавливать время. Это их делает сиддхами, они переходят в следующий класс, они сдают свои экзамены.
Есть сиддхи, которые переходят в класс богов. Их силы настолько созрели, что они могут творить новые Вселенные. Они вершат огромную аскезу. Они погружаются в пустоту, в глубины вселенских сил, в причинный океан хаоса, причинный океан мироздания, в изначальный мир хаоса и пустоты. И из этого мира хаоса учатся проявлять новые энергии. Они извлекают знания великих богов, предтеч, создателей, творцов мира, трансформируют эти знания в свою мудрость и переходят в статус богов. Постепенно они обретают такую же мощь, как у богов.
Боги — это самый высокий класс существ. Нет ничего могущественнее, выше богов. Боги — это конструкторы, звездные конструкторы нашей Вселенной. Это геометры нашего мира. Это предтечи нашего мира. Это владыки мироздания. Сами по себе боги не существуют. Сами по себе боги — это просто эманации Абсолюта. Это определенные энергии Абсолюта.
Все это движется. Весь этот поток эволюции постоянно движется. Боги становятся великими богами, такими как Брахма, Вишну, Шива. Мы находимся в начале одной огромной эволюционной лестницы. Те, кто желают стать садху, вы можете приезжать в общество садху, в Дивья Локу.
Вопрос: Если я как обычный человек, хочу вступить на путь духовного развития, то какой должна быть моя мотивация? Если это будет просто собственное духовное самосовершенствование, не будет ли оно слишком эгоистичным, чтобы соответствовать всеобщей эволюции?
Да. Если мотивация эгоистична, рано или поздно мы натолкнемся на этот эгоизм, и это будет препятствием на духовном пути. Лучше всего посвящать свой духовный путь благу мира, человечества. Хотя бы на том уровне, как мы понимаем. Даже если мы не можем понять, что такое мир, человечество, то хотя бы каким-то близким людям. Если я достигну высокого духовного развития, я и им могу помочь.
Вопрос: Может ли садху достичь состояния джняны, живя в городе? Занимаясь своими обычными делами?
Теоретически да. Практически не знаю, не пробовал. Лично у меня не получалось.
Один учитель по просьбе ученика ввел его в самадхи. Этот ученик сказал: «Подожди, подожди, я же все брошу». На самом деле джняни может играть во что угодно, и в бизнес, и в семью, никаких проблем. Но достичь этого нелегко. Нужна тапасья, садхана. Если вы способны выполнить там, где вы делаете, то возможна джняна. Возможно на некоторое время уединяясь, выполняя садхану, проходя какие-то практики. Но, в конечном счете, ваше сознание будет меняться, вы будете выходить из этого мира, как выходит взрослый из детского сада. Вы будете создавать другой мир, мир не исчезнет, не будет пустоты. Просто вы будете в мир садху, в мир джняни, в другие миры. Это более свободные, красивые, гармоничные, чистые миры. Они есть, они рядом с вами.
Вопрос: Наш мир — это проекция нашего ума. Создавая этот мир, не становимся ли мы похожими на богов?
Понемногу да. Мы можем менять мир понемногу, силой своей санкальпы, намерения. Особенно если санкальпа выражается из истинного, глубокого состояния, это может производить изменения в мире. Но это не соизмеримо с силами сиддхов и богов. Ум и мир — это не две вещи, это одна. Поменять ум и поменять мир — это одно и то же. Когда мы говорим менять мир, мы подразумеваем менять ум. Просто у богов это получается гораздо лучше. Почему? Они свой ум знают вдоль и поперек. Они познали его сущность, познали его природу очень глубоко. Познали все законы. Ум — это не простая вещь. Внутри нас космос, бездна, время, прошлое, будущее, настоящее, галактики и планеты, все это ум. Те, кто работают с умом по-настоящему, очень уважают его. В глубине ума мы найдем Бога и все миры.
Возможно, если он овладел самадхи. Выйдя из самадхи, он будет удерживать это состояние. Во-первых, если он овладеет самадхи, то вопросы социума, работы сами могут отпасть. Во-вторых, если он захочет, он сможет все, что угодно. Никаких ограничений нет для него. Он может работать, может не работать, но он будет в самадхи использовать силу ума, что захочет, то и достигнет. Джанака был царем. Он был в самадхи. Он испытал самадхи, управлял королевством, был великим царем. Он не отвлекался. Но он не был уже человеком, он не был садху, он был истинным джняни. Он управлял целым государством. Но он прошел через опыт, этот опыт его полностью изменил. Святые признали этот опыт.
Рама, аватар Бога, тоже был царем, принцем. Он достиг самадхи благодаря своему Гуру Васиштхе. Но он прошел через все лилы, игры в кармы, через царство, войны. Кришна был принцем, очень деятельным. Он прошел через политику, государственную власть, но он был в самадхи. Все эти существа могли играть в этом мире, не отождествляясь. Потому что у них было самадхи.
О каком мы самадхи говорим? Савикальпа, нирвикальпа? Мы говорим о сахаджа-самадхи. Савикальпа, нирвикальпа — это только начало. Но они не годятся для того, чтобы играть в этом мире. Сахаджа-самадхи — вот что позволяет не отождествляться с миром.
Духовный путь и память прошлых воплощений
Вопрос: Какой у вас путь с детства? И что было причиной поиска пути?
Причины всегда есть, без причин ничего не бывает. Причинно-следственные связи — это фундаментальный закон Вселенной. Причины эти кроются в памяти прошлых воплощений. А в этой жизни они проявились как внутренние опыты, собственный философский поиск и встреча со святыми учителями. Но основой была память прошлых жизней.
Также и у вас есть память прошлых жизней, и именно она вас толкает заниматься духовными поисками. Согласно моим воспоминаниям прошлых жизней, я занимался примерно тем же, чем занимаюсь сейчас. Я считаю, это основная причина. По моим воспоминаниям я был военачальником в цивилизации ацтеков, который охранял наркотическую траву для священных ритуалов жрецов. В другом воплощении в качестве советника фараона, государственного, политического, религиозного жреца-чиновника. В одной из жизней — король одного западного государства, праведный царь, так называемый. И в последней жизни — это роль саньяси, брахмачари в ашраме своего Гуру, а затем учителя.
Нами управляет память тонкого тела, самскары. В этой жизни она проявляется как спонтанное интуитивное прозрение. Если мы достаточно слушаем эту память тонкого тела, она нам покажет многое, кем мы были, что мы есть. Однако даже если у вас есть память тонкого тела, но вы ее не развиваете, она может исчерпаться, и это все так и останется.
Важно прилагать собственные усилия, собственные намерения. Я прилагал собственные усилия сначала в философском поиске. Я прочитал очень много вещей по философии. Но это мне не помогло. Все это бесполезно. Это надо, но это все надо отбросить. Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Фрейд. Нужна садхана, тапасья. Если вы прошли через тапасью, у вас будет самадхи. А самадхи дает джняну.
Вопрос: Скажите, почему в этой жизни вы родились в России?
Это желание, собственное намерение исполнить санкальпу, миссию. Я считаю, что моя жизнь подчинена миссии, она нужна только для миссии, ни вправо, ни влево.
Вопрос: А почему именно в России?
За Россией будущее. Все хотят в России родиться. За Россией великое будущее. Просто мы сейчас этого не понимаем. Это говорят и в Индии. Самые традиционные духовные культуры — это Индия, Тибет, это святые страны, духовные культуры. Это мощные тысячелетние духовные традиции. Но одновременно культура может и ограничивать. Культура может служить инерционности мышления.
Но в России нет культуры, значит, нет и рамок. Наша культура была давно загублена. Это некий эксперимент, который расчистил наше сознание, сделал его непредвзятым, непривязанным к идеологиям, концепциям, оно уже прошло базовые практики. Мы готовы к неконцептуальной осознанности. За Россией будет будущее духовного центра мира, духовного центра возрождения человечества.
Программы сознания и препятствия на пути
Вопрос: Как вы относитесь к нью-эйдж философии, которая считает, что человек при перерождении получает файлы предыдущих жизней не своих, затем пытается решить вопросы, которые не имеют к нему никакого отношения. Дабы духовные существа не могли отсюда сбежать.
Нормальная концепция, так оно и есть. Когда мы идем по духовному пути, множество существ в этом не заинтересованы. Мы выходим из-под власти множества существ, не все этому рады, некоторые начинают чинить препятствия. Есть действительно много программ. Вокруг вас одни программы, и они не ваши.
Тем не менее, если вы их интравертируете, они будут вашими, вам придется их отрабатывать, вопрос только в отождествлении. Но то, что наше сознание отождествилось, попало сюда, это тоже говорит о том, что есть определенная связь. Это данность, надо это принять, просто с этим работать. Нью-эйдж — хорошая философия, но это не конец, это начало. От нью-эйдж надо идти дальше.
12 июля 2010 года
