Брахман сказал: "Накопление всего, что люди считают самым дорогим для них, ведёт их к страданию. Тот, кто знает об этом и становится непривязанным ко всем своим владениям, обретает бесконечное блаженство".
В этом смысл монашеской жизни — обрести бесконечное блаженство через непривязанность. Непривязанность для монаха означает, что он ничего не считает своим. Когда мы используем что-то, мы служим Богу через материальное, это надо помнить всегда. Наш обет — необладание имуществом. Мы не должны так думать: через 12 лет, может, куплю себе что-то, дачу себе оставлю. Монахи никогда до такого не дойдут, надеюсь.
Ум может это воображать. Ум должен стать монахом, непривязанность должна пропитать ум. Когда непривязанность пропитала ум, вы можете обращаться с материальной энергией, но она вам не нужна. Вы с ней обращаетесь только по одной причине: это надо для севы, для дхармы, для сангхи. Чем сильнее монах, чем он мудрее, тем с большей шакти он может оперировать, но эта шакти ему не нужна. Он ею оперирует потому, что так сказал гуру, такое поручение дал монастырский совет. Сам же он всё оставляет, всё отдаёт, спокойно себе медитирует, будучи счастливым. Это принцип монашеской жизни.
Притча о скопе и освобождение от привязанностей
"Скопа с куском плоти была атакована другими, более сильными, чем она, которые не смогли поймать добычу. Она бросила этот кусок и стала счастливой. Меня не тревожит честь или бесчестие. Я не испытываю никаких беспокойств, которым подвержены люди, имеющие дома и детей. Я играю со своим "Я", нахожу в нём наслаждение и странствую по земле, подобно ребёнку".
Привязанность означает, что мы не понимаем, не распознаём, смотрим не туда. У нас мета-когнитивное искажение, мы не видим Шиву, а видим только материальную природу, пракрити. Эта пракрити бесконечно впечатляет нас, и мы начинаем верить, что она даст нам возможности, зарождаем надежду, что она нам что-то даст. Мы начинаем верить, что она нам даст счастье.
Пракрити действует очень тонко: смотри, я тебе дам автомобили, дома, офисы, власть, богатства, ты можешь купить всё. Она не говорит, что она возьмёт у тебя потом. За это ты отдашь свою душу, свою осознанность, свою возможность освобождения в этой жизни. На самом деле, она обещает всё, а кто в миру имеет всё? Видели хоть одного? Даже самые-самые богатые люди не могут иметь всё. Они могут иметь триллионы, но даже у них болит желудок, болит печень, и со своими триллионами они всё равно вынуждены страдать, а затем покидать тела. На самом деле, это мишура, обман, но этот обман действует на большинство умов.
Мудрость садху и вивека
Садху не впечатляется пракрити, материальной энергией, благодаря вивеке, распознаванию. Он очень быстро понимает, какие действия к чему приведут, какие причины, какие следствия эти действия порождают. Он говорит: нет, спасибо. Он задействует материальную энергию только ради непривязанного служения. Он живёт очень аккуратно, соблюдая дистанцию с материальной энергией. Соблюдать дистанцию означает быть мудрым. Не соблюдать эту дистанцию означает постоянно делать ошибки, захватываться материей.
Вот мы залезли в тело, это тоже наша ошибка. Потом, конечно, можно сказать, что это было необходимо, чтобы наша душа получила уроки, это школа. А что ещё говорить, когда вы упали в яму? Задним умом, да, это было необходимо, чтобы я извлёк уроки, чтоб я стал бдительнее. А не надо было падать. Но уже поздно. Ведь рождение в теле тоже ошибка.
Мудрые рождаются только как аватары, полностью контролируя процесс рождения и не утрачивая память. Почему произошла эта ошибка? Потому что мы залезли в материю из-за отсутствия вивеки, из-за нераспознавания чистого сознания. Мы залезли в это тело, но многие лезут дальше: в семью, в отношения, в обладание, в жадность к власти, богатству и прочему. Садху говорит, что ему хватит этого материального тела. Поэтому он старается обходиться минимумом, а то, без чего нельзя обойтись, он не присваивает, а рассматривает только как инструмент служения.
Благодаря этому его прошлая прарабдха-карма исчерпывается в этом теле. Поэтому про джняни говорят так: для них есть только один обет — просто пребывать в этом теле. Всё остальное, благодаря их непривязанности, естественно исполняется. Непривязанность достигается за счёт вивеки, распознавания разницы между чистым сознанием и энергией, пурушей и пракрити.
Притча о незамужней девушке и браслетах
"Незамужняя девушка. Только два человека свободны от тревог и погружены в высшее блаженство. Это ребёнок, который не знает ничего и никогда не совершает никакой деятельности, и человек, осознавший то существо, что стоит над гунами. Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак. Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о, царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть. Эта умная дева, считая это унизительным, поскольку это выдавало её бедность, смутилась и сняла браслеты, оставив только по одному на каждой руке. Но когда она продолжала шелушить рис, то даже эти два браслета продолжали издавать звуки. Поэтому она сняла один браслет, и единственный оставшийся уже не мог издавать звуки."
"Странствуя по миру с целью познать образ действия людей, я выучил этот урок от неё, о, сокрушитель врагов. Там, где находится много существ, там возникают ссоры и раздор, и даже между двумя людьми может возникнуть ссора. Поэтому нужно жить одному, подобно единственному браслету девы. Овладевая правильным положением тела и вследствие этого управляя дыханием, человек, будучи всегда бдительным, осознающим, должен сосредоточить свой ум и удерживать его устойчивым с помощью отречённости и систематической практики".
Пурнатва — целостность и самодостаточность
Жить одному не означает буквально всегда жить одному. В ритрите, если это индивидуальный ритрит, монахи долго живут в уединении. Жить одному, если толковать более широко, означает пурнатву. Пурнатва означает целостность, основанную на видении Ишвары в себе и снаружи. Ишвара всегда один. Поэтому, придя в монашество, мы должны воспитывать в себе целостность. Целостность не означает гордость или отчуждение, вы должны быть дружественными всегда и любящими, но она указывает на самодостаточность.
Самодостаточность означает, что мы не требуем чужого внимания, не ищем ни от кого любви, мы дружим со всеми, но не цепляемся ни за кого. Мы стремимся установиться сами в себе и помогать другим, мы делаем опору на Атман внутри себя. Мы не страдаем, когда рядом никого нет, мы также не страдаем, когда рядом много людей, мы всегда пребываем в одном и том же состоянии.
Есть люди, которые страдают, когда они одни. Они даже боятся оставаться одни дома, потому что возникает пустота, они не знают, чем её заполнить. Мы не страдаем, когда рядом много людей, потому что это ничего не меняет, мы пребываем в самодостаточности, в пурнатве, целостности. Целостность означает, что всегда есть одно единое сознание, нераздельное сознание, и мы всегда ориентированы на него. Садху всегда чувствует себя единым, оставшись один или пребывая со многими другими людьми. Обычный человек всегда чувствует себя нуждающимся в ком-то, или, наоборот, когда много людей, они ему мешают, раздражают.
Жизнь в единстве и целостности
Когда мы видим единое сознание, возникает целостность. Мы всегда едины со всем мирозданием. Жить, основываясь на единстве, означает не стремиться ни к уединению, ни к множественности, воспринимать всё как одно. Тогда ритриты будут приносить пользу.
Длительные ритриты могут изменять ум садху. Если садху целостен, длительный ритрит изменяет его в лучшую сторону, тонкие качества в нём расцветают. Любовь, медитативность, созерцание всё более углубляются. Если садху не обрёл эту целостность, то длительный ритрит может изменить его ум в худшую сторону, потому что он начнёт искать друзей в тонком мире, в уме, он начнёт искать, к чему привязаться. Не имея опоры на внутреннюю целостность, он начнёт забавляться со своим умом, и ум его обязательно обманет, потому что ум — форма иллюзии, майи.
Всем вам предстоят разнообразные длительные ритриты, но основа для них закладывается здесь, сейчас, когда вы обретаете такую пурнатву. Пурнатва означает, что мы не ищем чего-либо снаружи. Мы не ищем ни друзей, ни подруг, хотя дружественны ко всем. Мы не ищем чужого внимания, считая главным нашу внимательность к Богу и созерцанию. Мы не ищем чего-либо в обществе, считая, что наше общество — это древо Прибежища святых, и этого вполне достаточно.
"Будучи устойчивым, сосредоточенный ум постепенно избавляется от побуждений к деятельности, и отсеивая раджас, неугомонность, и тамас, инертность, через нарастающую саттву, благость и уравновешенность, становится умиротворённым, не имея пищи, чувственных впечатлений, которая бы питала его. Для человека, обладающего таким способом обузданным изнутри умом, исчезают различения между внешним и внутренним, подобно тому, как изготовитель стрел с его умом, поглощённым процессом изготовления стрелы, не замечал царя, проходившего мимо. Мудрец должен странствовать в одиночестве, быть бездомным, всегда осознающим, и, останавливаясь в пещерах, он не должен выдавать свою истинную ценность своими действиями, оставаясь без попутчиков и будучи сдержанным в речи".
Пурнатва и отказ от выяснения отношений
Наша пурнатва должна проявляться в том, что мы никогда не выясняем отношения, мы ни на кого не обижаемся, мы ни к кому не имеем претензий. Даже если по логике можем кому-то предъявить претензии, мы этого не делаем. Это пурнатва. Если мы это делаем, значит, потеряли пурнатву и вышли за грань самйоги.
Все желания выяснить отношения, все обиды, все претензии из-за того, что мы потеряли пурнатву, единство, мы почувствовали, что есть другой, что нас уже двое. А где два, там и много, миллион, значит, возникли оценки, гордость, сравнения, амбиции, соперничество, приязнь и неприязнь. Кто что сказал, кто что не сказал, всё это стало важным, мы начали занимать чью-то позицию, началось разделение на политические группировки, кто кого поддерживает и так далее. Со всем этим началась большая-большая майя.
Это смешно для садху, но именно этим занимается весь мир. Майя — иллюзия. Садху понимает, как играет ум, и он не ввязывается. Неважно, справедливо или несправедливо, кто прав, кто виноват, прав тот, кто не ввязывается. Как только вы ввязались, вы уже не правы, потому что вы вступили в воды раджаса, а там энергия, она бурлит, засасывает всех, кто в неё вступает.
Когда-то давно в Москве полиция разгоняла митинг коммунистов. Одного человека ударили дубинкой, он запротестовал: "Я же не коммунист, я антикоммунист". Полицейский ответил: "Мне всё равно какой ты коммунист". Там уже не важна ваша позиция, кто справедлив, а кто несправедлив, это не имеет никакого значения. Вы не найдёте там правды, потому что изначально в майе, сансаре нет правды, у каждого своя правда, основанная на карме, кармическом видении, лока-дришти.
Зная всё это, мудрый садху никогда не ввязывается в выяснение отношений, в так называемые поиски правды, он говорит: моя правда — вот самадхи я достигну, всю правду узнаю. Он не ищет ничего для себя, понимая, что в это нельзя ввязываться. Благодаря этому он сохраняет свою пурнатву. Те, кому не удаётся, страдают, потому что они попались на крючок раджасично-тамасичной майи, которая постоянно ими крутит. Это как рукавом одежды попасть в стиральную машину, она начинает портить.
Учение о змее — аджагара-дхарма
"Змея. Человеку чрезвычайно трудно и бесполезно строить дом, ибо его тело настолько хрупкое, а змея пользуется жилищами, сделанными другими, и довольствуется этим. Властью времени Господь Нараяна, единый, в конце цикла заставляет коллапсировать, стягивая в ничто эту вселенную, которую он создал прежде его майей. И когда принципы саттвы, раджаса, тамаса приходят в равновесие под властью времени, которое является его собственной шакти, тогда изначальное существо, владыка пракрити и пуруши, остаётся один без второго, поддерживающий сам себя и всё же поддерживающий всю вселенную. Он, всевышний Господь всего высшего и низшего, остаётся как средоточие трансцендентного знания и блаженства, известный как Абсолют и не имеющий качеств".
Путь змеи известен среди садху, называется аджагара-дхарма. Она заключается в том, что садху не строит себе дом подобно змее. Все птицы вьют гнёзда, а змея находит норы, вырытые кротами или мышами, просто занимает оставленные норы. Если кто-то не оставил, то она помогает им оставить. Имеется в виду, что она не строит ничего нового, она занимает то, что есть. Таким же образом садху, следуя пути аджагара-дхармы, занимает пещеры, дома, оставленные людьми, но сам особо ничего не создаёт в материальном мире, соблюдая этот принцип непривязанности.
Учение о пауке — принцип творения
"О, сокрушитель врагов, Нараяна своей трансцендентной силой времени побуждает к деятельности его майю, состоящую из трёх гун и, таким образом, в начале проектирует сутру, то есть космическую энергию, известную под названием прана, хираньягарбха и т. д. Мудрецы описывают это проявление пракрити, т. е. сутру, как то, что проецирует вселенную, на которую эта вселенная нанизана, и через которую джива переселяется. Паук. Как паук, вначале плетущий свою паутину из себя, а затем после игры с ней прокладывает её снова, так и Господь поступает также со вселенной".
Принцип паука показывает, как происходит творение. Из паука исходит эманация. Эта эманация становится паутиной, затвердевая, она становится его жилищем. Эманация — это принцип пракрити. Ишвара творит вселенную, эманируя из себя пять энергий. Этот процесс называется панча-критья. Во время пралайи творение растворяется.
Таким же образом мы на человеческом уровне, на уровне микрокосма тоже осуществляем такое творение, только оно несовершенно. Творение Шивы совершенно, он проявляет свои разнообразные энергии, и в результате возникает вселенная. Многие учёные начинают склоняться к мысли, что вселенная — это сверхразумное существо, за ней стоит разум. Результат большого взрыва — это целенаправленная сила воли мега-организованного сверхинтеллекта. Результатом обычного взрыва является хаос, а если это большой взрыв. Планеты движутся по орбитам, солнечные, звёздные системы движутся по своим законам, зарождается жизнь. Если бы отсутствовал интеллект, ничто бы это не могло существовать, т. е. цикличность времени, пространства, волны жизни, эволюция — в условиях хаоса всё это невозможно. Это вселенская панча-критья.
Человеческая панча-критья
Наша человеческая панча-критья несовершенна. Мы тоже проявляем пятеричные силы: творения, поддержания, разрушения, сокрытия божественного и освобождения или узнавания божественного.
Зародилась мысль, зародилось желание, началось творение. Каждому творению соответствует мысль, вибрация.
Мы зацепились за эту мысль: вот что-то интересное, хочется концентрироваться на этой мысли, — это уже стхити-шакти, энергия поддержания.
Затем мы сменили фокус внимания на другую мысль или вошли в медитацию и растворили. Это процесс растворения, самхара или вилая.
Какая-то мысль стала для нас омрачающим фактором, скрыла божественность, затмила собой созерцание и стала важнее. Это процесс тиродханы, сокрытия божественной природы.
Затем мы методом созерцания распознали пустотную светоносную природу мысли, это ануграха, мы восстановили божественность.
Наше пятеричное творение сопровождается тем, что божества из каналов и из сознания, называемые дикчари, бхучари, гочари и другие тонкие шакти, выходят в момент панча-критьи, в момент колебания нашего ума. Когда они выходят, они связывают нас, привязывая наше восприятие. В процессе выхода они творят нашу субъективную реальность и участвуют в коллективном сотворении объективной внешней материальной реальности.
Творение субъективной и объективной реальности
Что касается творения внутренней субъективной реальности, понятно на примере со сновидением. В сновидении мы сами творим субъективную реальность. Наши внутренние шакти, участвуя в процессе индивидуального психического панча-критья, выходят и творят разнообразные сны. Таким же образом эти шакти участвуют в творении в бодрственном состоянии и соучаствуют в творении объективной реальности.
Объективная реальность — это результат коллективного творения внутренних божеств и внутренних шакти миллиардов людей на Земле, и не только людей, это результат коллективного творения внутренней шакти богов, духов, животных. Самое главное, эти внутренние шакти направляются Ишварой. Есть божества, которые владеют этой шакти больше, которым даны больше полномочий, т. е. это результат такого большого коллективного творения. По сути, все эти шакти только кажутся отдельными сами по себе, существа кажутся отдельными сами по себе, но это всё тело Ишвары, вот что такое коллективная реальность.
Запутанность в собственных энергиях
Панча-критья на индивидуальном уровне запутывает нас. Мы запутываемся в собственных энергиях. Часто бывает, что люди запутываются в своих эмоциях или в своих мыслях. Они о чём-то думают, это вызывает у них эмоциональные состояния, как говорят, «сам себе накрутил». Затем он ходит злой, раздражённый, беспокойный, т. е. он запутался в своих умопостроениях. Человек может устать от собственных мысленных конструкций, что-то его беспокоит, затем он плохо спит, ходит раздражённый, теряет энергию, у него всё из рук валится, он запутался в собственных мыслях.
Кроме этого, мы запутываемся в больших энергиях, в объективной реальности, поскольку наше запутанное видение не позволяет адекватно оценивать реальность и видеть, как есть. Естественно, если ты запутался в своих мыслях, почему бы тебе не запутаться в мыслях более великих существ, в мыслях семи миллиардов людей, в мыслях праджапати, Вайю, Варуны, нагов. Очень много мыслей, конечно, ты запутаешься, потому что с запутавшимся умом невозможно распознавать чистый дух среди множества пересекающихся энергий. Таким образом живут все живые существа в состоянии тотальной запутанности.
Природа реальности и роль внимания
Всё это есть процесс панча-критья, когда внутренние божества выводятся наружу, затем они объективизируются в виде какой-то реальности. Изначально мир является недвойственным пространством пустоты. Эта пустота вибрирует, в ней постоянно есть колебания, эти колебания за пределами имени, формы, цвета, вкуса, запаха и любого восприятия. Эти вибрации настолько наполнены силой, энергией, что даже небольшое наше внимание начинает сгущать эту пустоту, и эти энергии приводятся в движение. Они начинают развёртываться и материализовываться.
Этот эффект известен в квантовой физике как «кот Шрёдингера» и «друг Вигнера». В пустоте существует квантово-вероятностная суперпозиция частиц, но наше внимание частицы материализует. Если наше внимание освещает электрон, тогда электрон, имеющий волновую функцию, становится частицей, происходит уплотнение квантовой среды, потеря волновой функции электрона и приобретение функции корпускулярной частицы. Наше внимание сгущает реальность, и она материализуется. Когда мы убираем внимание, то реальность переходит в квантовое, размытое состояние.
Поэтому, когда учёные не наблюдают за электроном, электрон пребывает в непроявленном состоянии и обладает функцией волны. Как только учёные сгущают внимание на движении электрона, т. е. порождают наблюдателя, сам факт наблюдения электрона материализует его, лишает волновых качеств, делает его материальным и измеримым.
То же самое можно сказать в отношении остальной реальности. Когда мы уделяем чему-то внимание, т. е. освещаем своим сознанием, это проявляется больше в нашей жизни, мы его как бы высвечиваем. Это теория Даттатреи, где он говорит о функциях ума в «Трипура рахасье». И наоборот, когда мы не уделяем чему-то внимание, не посылаем туда энергию, то это исчезает из нашей жизни или переходит в непроявленное состояние.
Это касается отношений, связей, намерений, желаний. Если мы уделяем внимание каким-либо чувствам, эти чувства заполняют нашу жизнь, например, четыре бесконечных состояния Брахмы. Они постепенно материализуются, создают ауру, атмосферу. Если мы не уделяем внимание каким-либо чувствам, они постепенно переходят в непроявленное и исчезают, как будто ничего и не было.
Управление реальностью через понимание панча-критьи
Всё это процессы панча-критья, понимание этих процессов и управление ими даёт нам ключ к управлению реальностью. Реальность пуста в своей основе и недвойственна. Представим, что исчезли все объекты, дома, деревья, люди, затем исчезла Земля, звёзды, галактики, планеты. Что останется. Человек как наблюдатель останется. Затем исчезнут даже зародыши вкусов, запахов, интервалы времени, мерность пространства. Всё это атрибуты пракрити. Нечем воспринимать свет, невозможно воспринимать звук, вкус, исчезли мысли, мы остановили внутренний диалог. Что тогда будет. Будет просто пространство.
Это пространство будет ясным и осознанным, либо неясным и неосознанным. Мы обнаружим, что осталось только чистое сознание, но мы как субъективность присутствуем, мы есть, но у нас больше нет никаких ограничений. Мы обнаружим, что это пространство вибрирует, что оно полно потенциальных возможностей. Оно всегда полно потенциальных возможностей. Любую возможность мы можем активировать, но мы не можем на практике активировать эти возможности. Мы не имеем к ним доступа только потому, что мы слишком сосредоточены либо на прошлом, либо на настоящем, на теле, на мыслях, эмоциях, у нас нет доступа к бесконечным возможностям Даттатреи.
Это пространство вибрирует, оно же не пустое. Оно переполнено шакти, потенциалом возможностей. Просто они не материализованы. Любой акт сознания высвечивает эти возможности и активирует ту или иную шакти, и творение может начаться в любую сторону. Это пространство переполнено вибрациями, энергией, потенциальными возможностями. Любая вселенная, любая конфигурация, любое тело — это акт сознания, который мгновенно активирует возможности, эти возможности начинают разворачиваться в полноценное творение, либо в тело, во что угодно.
В этом секрет пракамья-сиддхи, материализации. Когда садху добрался в пространство пустоты, полное энергии, бесконечных возможностей, но ничем не ограниченное, и уделил этому достаточно внимания, то любая его команда материализуется, любая его мысль обретает статус приказа Бога, потому что он соединяется с самими иччха-, джняна- и крийя-шакти.
Учение о гусенице — сила концентрации
"Гусеница. На каком бы объекте не концентрировало воплощённое существо свои ум и проницательность, либо посредством любви, либо ненависти или страха, оно принимает форму этого объекта. О, царь, таракан, будучи прижатым насекомым к стене, постоянно смотрит на него, пока его форма не начинает становиться похожей на форму этого насекомого, при этом таракан не погибает сразу. Таким образом, я научился разным вещам у всех этих учителей, и теперь по мере продолжения моего рассказа послушай, о, царь, чему я научился у своего собственного тела. Тело — мой учитель, будучи причиной бесстрастия и различения, подверженное рождению и смерти, следом за которым всегда приходит боль, с его помощью я надлежащим образом созерцаю высшие принципы. И всё же мне прекрасно известно, что оно принадлежит другим, и поэтому я странствую без всякой привязанности".
Что означает: тело принадлежит другим. Физическое тело состоит из пяти грубых элементов, это нечто заимствованное. Оболочки, в которые облекается душа, заимствуются из тела матери и отца. Что касается джняна-индрий, они тоже не принадлежат нам, да и карма-индрии тоже. Сурья управляет зрением, Индра управляет руками, вся властно-волевая оперирующая активность — это энергии Индры. Есть каналы, в каналах тонкие энергии. Эти тонкие энергии есть внутренние божества. Таким же образом, вкусом управляет Варуна. Мы заимствуем силу Варуны, чтобы переживать вкус. Вайю управляет осязанием и всеми процессами ветра. Другие божества управляют нашими индриями. Мы заимствуем их способности, создавая себе эфирное, астральное тело, чтобы переживать опыт материального мира. В этом смысле тело принадлежит другим. Оно создано богами в сотворчестве с нашими родителями на основании наших санкальп и тенденций нашего ума.
"Это тело заботится о благополучии тех, кого человек добавляет к себе, оно содержит жену, детей, чувственные объекты, домашних животных, слуг, дом и родственников, с трудностями накапливает богатство и в конце своей жизни увядает, подобно дереву, создавая семя нового тела для человека. Язык влечёт человека в одном направлении, жажда — в другом, сексуальное побуждение тянет его ещё куда-то, в то время как кожа, живот, уши — в другие стороны. Нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза — в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё. И всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина. Господь своей извечной силой создал различные обители, такие как деревья, рептилии, животные, птицы, насекомые, рыбы, но не был удовлетворён ими в его сердце. Тогда он сотворил ещё и человеческое тело, которое наделено желанием познать Брахмана, и от этого он испытал наслаждение".
"Мудрый человек, получивший после многих рождений это чрезвычайно редкое человеческое тело, которое хотя и хрупкое, но всё же способствует достижению высшей цели человека, должен быстро устремиться к освобождению, прежде чем он лишится этого тела, могущего умереть в любой момент, ибо чувственные наслаждения доступны в любом теле. С бесстрастием, пробуждённым таким образом, и с просветлением в качестве моего света я странствую по этому миру, утвердившись в самом себе, свободный от привязанностей и эгоизма. Воистину знания, полученные только от одного учителя, не являются ни твёрдыми, ни вполне достаточными. Итак, хотя Брахман только один-без-второго, однако, мудрецы говорят о Нём по-разному. Поведав это царю Яду, высокоодарённый брахман попросил позволения уйти. После того, как царь выразил ему своё почтение и должным образом преклонился перед ним, брахман, пребывая в том же состоянии блаженства, в котором он встретил царя, продолжил свой путь. Выслушав эти слова авадхуты, прародитель наших предков избавился от всякой привязанности и обрёл уравновешенный ум".
