Путь к естественному состоянию через практику созерцания

Комментарий к тексту «Чатурашити-сиддха-правритти». Тантипа

«В городе Сандхонагара жил ткач, у него было множество детей. Своим мастерством он нажил огромное богатство и женил сыновей на девушках из хороших семей. Он продолжал жить вместе с ними, и вся семья процветала. Жена ткача умерла, когда ему было восемьдесят девять лет, он уже постарел, стал немощным и дряхлым. Невестки принимали отца, но каждый, кто видел его, смеялся и передразнивал его старческие манеры и причуды. Чувствуя, что присутствие старика за столом начало отпугивать людей от дома, дочери затаили зло. «Давайте построим в саду соломенную хижину, и будем кормить его там», – решили они. Так и сделали.

Случилось так, что Гуру Джаландхарапа, оказавшись в городе, зашел в дом к старшему сыну ткача, прося подаяния. Тот пригласил его к обеду, потом предложил остаться в доме на несколько дней.

– Я не сплю рядом с людьми, – ответил учитель.

– Но вы можете спать в саду, – предложили хозяева.

Они провели йогина в сад и оставили ему лампу. Старый ткач услышал звук шагов и, удивленный, спросил:

– Кто это там шумит?

– Я – гость этого дома, человек Дхармы.

– А я – хозяин этого дома, – затряс головой ткач. – Я был моложе, и все это было мое – и дом, и начинка. А теперь мои сыновья и невестки высмеивают меня, они засунули меня в эту дыру. Все вещи в мире – непостоянны! Вот, убедись.

– Все собранные вещи – один обман, – сказал Джаландхарапа, – и все в мире болезненно. У существующего внутри нет ничего самосущего. Счастье в нирване. Хочешь учение, которое защитит тебя от смерти?

– Хочу.

Джаландхарапа дал ткачу посвящение в мандалу Хеваджры другие секретные посвящения и предложил прямо сразу начать медитировать. Потом Гуру ушел куда-то. Ткач запомнил наставления, но не сказал ничего своим домочадцам. Так он практиковал двенадцать лет и приобрел много способностей, в которых люди не очень разбираются. Однажды старший сын, закончив удачный заказ, устроил праздник. В суете, конечно, забыли принести поесть старику. Невестка вспомнила об этом уже ночью и незаметно отправилась в сад. Хижина ярко светилась в темноте. Старый ткач сидел в ней в окружении пятнадцати соблазнительных девушек, а все вокруг было завалено изысканными вещами и блюдами. Женщина почувствовала в этом что-то, не принадлежащее миру людей, и поспешно вернулась в дом.

– Пойди, погляди, что с отцом, – сказала она мужу.

Тот подумал, что старик скончался и в слезах отправился в сад. Потом все, кто подходил к хижине, видели то же, что и женщина, и уходили пораженные.

Возвращаясь в дом, они говорили:

– Это не от человека, наверное, это работа демонов.

Но наутро, когда весть облетела Сандхонагару, множество людей пришло поклониться старику. Он вышел к ним, превратив свое тело в тело шестнадцатилетнего юноши. От его фигуры исходили бесчисленные лучи света, и никто не мог смотреть на него долго. Это тело было как отшлифованное зеркало, в котором все появляется в истинной, светлой природе. Ткач стал известен как Тантипа и совершил неисчислимые деяния на благо живых существ. Ушедши в Ясный Свет в своем теле, он одновременно помог перейти туда многим жителям Сандхонагары. Так, благодаря вере, терпению и вниманию к наставлениям, старый человек оказался способен достичь сиддхи естественного состояния в свои преклонные годы».

Признаки продвижения в практике

Каковы признаки вашего продвижения в практике? У вас возрастает отвращение к неведению. Не то, чтобы это отвращение как часть двойственности (приязни и отвращения), как некая крайность. Не то, что вы впадаете в какое-то отчаяние, но внутри вас появляется нечто, не приемлющее неведение ни под каким соусом. Тогда в истинном смысле вы становитесь человеком Дхармы.

Хоть мы и слышим, что все вещи в мире непостоянны, нам не хватает веры в эти наставления. Мы все еще продолжаем очаровываться этими отражениями, которые исходят из нашего сознания. Мы часто бываем настолько поверхностны в своей практике, что нам не хватает глубины сознания понять, о чем же говорили святые. Когда мы слышим рассказы о сиддхах, то здесь нечего даже комментировать. Это просто образец для подражания. Если мы действительно хотим практиковать, то просто достаточно повторить их путь.

Различие между мирами богов и людей

Мы родились в таких условиях, в которых существование бросает нам вызов в виде старости, страданий, болезни, непостоянства и смерти. В мире богов страдания проявлены не так. Боги находятся в медитативном состоянии. Фактически если подняться чуть выше мира людей и асуров, то все боги переживают медитативные состояния. Если вы представите сознание и ум творческих людей, что мир состоит только из творческих людей (музыкантов, актеров и художников), то это будет напоминать мир богов. Однако их медитативные состояния неглубокие вследствие цепляния за собственную бхавану. У них есть некие состояния самоудовлетворенности своей собственной бхавой и гордость, поэтому они не могут продвигаться дальше.

К примеру, если вы пробовали жертвовать Дхарму, то таким творческим людям очень трудно что-либо объяснить, потому что они в принципе не хотят вас слушать. Они думают, что уже все имеют. Но то, что они имеют, с точки зрения реализации, – это ничто. Некая медитативная самоудовлетворенность, с точки зрения пробужденного состояния, это – кроха. Тем не менее зацепленность за эти состояния закрывает их от подлинной Дхармы. Поэтому с ними трудно разговаривать и убедить в чем-либо. Они вас не будут слушать, потому что они уже привыкли слушать себя. Когда ты долгое время слушаешь себя, ты становишься закрытым, невосприимчивым к тому, чтобы слушать что-то еще сверх того. Однако такая вера в собственное самобытие «я» является препятствием к восприятию глубокой Дхармы.

Важность Четырех Осознанностей

Дело в том, что медитативная погруженность невысокого уровня не дает услышать себя по-настоящему. Мы слышим только некую малую, ничтожную часть себя, и не слышим великую часть себя. Поэтому мы очень крепко должны укрепиться в основах – в Четырех Осознанностях, чтобы тогда, когда наши медитативные способности возрастут, опираясь на Четыре Осознанности, мы смогли бы так управлять умом, чтобы он не зацепился за поверхностные переживания ясности, дхьяны и прочее. Очень важно создать в себе понимание Четырех Осознанностей в течение первых лет монашества. Это гораздо важнее, чем получить даже какие-то глубокие посвящения. Почему? Потому что, если вы укрепились в Четырех Осознанностях, вы получите посвящения еще раз и все-таки дойдете до конца. Если же у вас нет Четырех Осознанностей, пусть вы даже имеете множество посвящений, говорится так: «Даже если голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда, но нет укоренения в Четырех Осознанностях, то нет глубокой гарантии, что эти посвящения сработают и будут применены».

Боги, пребывая в своем медитативном состоянии погружения, не ведают, что это медитативное погружение временное. Тем не менее, когда оно заканчивается, они утрачивают почву под ногами. Здесь имеется в виду состояние божеств мира страстей.

Великий выбор и путь созерцания

Когда мы практикуем созерцание, мы принимаем решение – сделать великий выбор. Что это за великий выбор? Это не только монашество. Сделать великий выбор в абсолютном смысле – это принять решение пребывать в истинном созерцании. Мы его принимаем один раз, получая прямое введение. Затем мы очищаем наше намерение пребывать в созерцании. После этого мы всю оставшуюся жизнь пребываем в правильном созерцании. Это еще называется – принять решение войти в великое недеяние. Такое состояние называется состоянием великого выбора. Другими словами, мы принимаем выбор быть осознающими в любой ситуации, и затем мы прилагаем усилия, чтобы этого выбора держаться. Быть осознающим в любой ситуации и практиковать самоосвобождение и присутствие – это одно и то же до тех пор, пока наш выбор не приведет к некой точке, где произойдет кардинальный перелом, где мы обнаружим нашу светоносную природу Ума и сумеем с ней полностью объединяться.

Когда практикуешь шат-чакра-йогу, кажется, что это бесполезно. Ты визуализируешь образ чакры, концентрируешься на груди или в районе копчика, но никаких ощущений нет. Ты делаешь это месяц, затем шесть месяцев. Ты читаешь «Хатха-йога Прадипику», сравниваешь свои ощущения с тем, что там написано, и видишь, что у тебя нет никаких результатов. Ты концентрируешься год, второй год, и только тогда начинаешь чуть-чуть ощущать энергию, но ничего из того, что там написано, ты не ощущаешь. Внезапно приходит понимание того, насколько нужно быть глубоким в практике, чтоб достичь каких-то результатов. Но с другой стороны, приходит понимание, что пути назад все равно нет, что надо продолжать практику и концентрироваться дальше. На третий год ты начинаешь чувствовать энергию, когда концентрируешься. Тело перестает ощущаться, дыхание становится едва заметным, и ты начинаешь видеть свет в каждой чакре – так приходит самадхи, связанное с элементами. Ты понимаешь, как много упорного труда нужно приложить, чтобы развить чувствительность энергии и задействовать каждую чакру в теле.

Что-то наподобие этого происходит и с созерцанием. Мы практикуем созерцание, но чувствуем, что оно подобно осеннему ветерку: малейшая мысль или разговор – оно мгновенно улетучивается. Кажется, что нет никакой надежды, чтобы толком созерцать. Это настолько неуловимая вещь, что даже движение тела или колебание мыслей полностью сметают созерцание. Тем не менее когда мы долгие годы тренируем себя, чтобы привыкать к этому, то внезапно мы обнаруживаем стабильность в созерцании. Оно еще не является очень глубоким, но зато является ровным. Оно может поддерживаться даже во время еды, туалета или разговора. Тогда мы чувствуем, что каким-то непостижимым образом привыкли быть осознающими. Тогда наше дыхание становится коротким и нечастым. Мы также начинаем обнаруживать, что и энергия наша постепенно начинает меняться, каналы в теле и ветры также начинают очищаться.

Трансформация через созерцание

Когда наступил такой перелом, мы уже перестаем быть обычными людьми. Мы чувствуем, что ни прошлое, ни будущее, ни привязанности, ни мир для нас не имеют значение, словно пространство и время начинают сворачиваться, обнаруживая свою чудесную глубину, что все происходит из нас, все находится в нас. Мы понимаем, что все зависит только от нашей глубины созерцания. Когда оно углубляется, ум привыкает к нему и насыщается божественным величием или божественной гордостью. Почему так происходит? Потому что боги изначально находятся в созерцании – это их обычное состояние. И когда ум насыщается привычкой к созерцанию, мы начинаем походить на божеств.

К примеру, все божества недалеки от Источника. Почему у них есть сверхспособности? Почему они обладают творческими силами, сиддхами, ясновидением, могуществом и властью? Это не их собственная шакти, это следствие того, что у них развита очень глубокая способность к созерцанию. Они находятся в единстве с Источником, свет которого дает им огромную энергию. Они черпают эту творческую энергию, и за счет этого обретают огромное богатство, могущество, влияние, радость, наслаждение. В зависимости от кармы они находятся либо на небесах страсти, либо на небесах Рупа-локи.

У богов небес страсти есть примесь мирских желаний. Считается, что их тела состоят не из земли и воды (элементов, из которых состоят человеческие тела), а в основном из элемента огня. Поэтому их тела излучают ослепительный свет. Тонкие тела богов более высоких миров состоят из еще более тонких субстанций, грубых элементов у них нет. Все они непрерывно находятся в созерцании, в единстве с абсолютным Источником. Если мы посмотрим на существ в нижних мирах, то увидим, что все они потеряли свой Источник. Они находятся в забвении, словно спящие, словно безумцы. Они все блуждают, принимая себя за тело и обуславливаясь обстоятельствами.

Один из признаков продвижения в практике – это когда ваше созерцание изменяет ваши сновидения. К примеру, вы можете видеть во сне себя в образе божества или святого. Когда вы так видите, то это означает, что благодаря вашему созерцанию, вы можете обрести тело божества, то есть обрести один из видов освобождения. Вы можете видеть себя в облике того божества или святого, который вам более привычен. Однако это тоже начальные ступени созерцания.

Бардо дхарматы и видения света

Истинная сила созерцания – это потрясающее погружение в глубину реальности, когда субъект полностью воссоединен с объектом. Есть специфический термин, объясняющий принцип промежуточного состояния, или бардо дхарматы. После трех основных видов света, которые переживаются при перерождении, если воссоединение с этим видом света не произошло, то наступает переживание бардо дхарматы, когда из света манифестируется звук, свет, звук девата. В это время проявляются очень интенсивные видения мирных и гневных божеств. Человек слышит мощные раскаты грома, видит ослепительные вспышки, подобные тысячам солнц, а также пятицветные ослепительно сияющие сферы, излучающие свет, подобно вспышкам лазера. Все эти видения потрясают его, ужасают и вводят в состояние такого шока, оцепенения и ступора, что он теряет сознание. Это словно исчезли четыре стороны света, и начали сворачиваться пространство и время. Это потрясающее, очень сильное переживание в момент смерти.

Опытный практик может пребывать в созерцании в это время, интегрируясь со всеми видениями, и достичь одного из высших видов освобождения, однако этого достичь крайне сложно. В это время человек также видит, как из его груди исходят различные пучки света. Этот свет чудесно сгруппирован, переливается и выходит наподобие знамен или ковров. Это пятицветное сияние, на конце которого возникает сияющий бинду, окруженный пятицветным гало. Эти пучки света заканчиваются тем, что входят в сердца божеств, которые проявляются. Божества в это время проявляются во всей своей полноте: с атрибутами, украшениями и в характерных позах. Появляются те божества, которым человек поклонялся при жизни или выполнял практику. То есть христианин увидит Иисуса и деву Марию, буддист увидит Будду, преданный Даттатрейи увидит Даттатрейю, почитающий Шиву увидит Шиву. Тот, кто не практиковал поклонение божествам, скорее всего, не увидит божеств какой-либо религии, но увидит те видения, которые когда-то в жизни у него вызвали восхищение. Тем не менее каждый столкнется с проявлением света и звука.

Эти видения будут ослепительно прекрасны, потрясающи, величественны и будут заполнять всю Вселенную. Если практик не покинет своего созерцания и сумеет понять, что эти видения – это его собственный ум, его собственная энергия, он сможет с ними объединиться. Интегрировавшись с ними, он втянет эти видения так же, как паук может втянуть в себя паутину. Находясь в глубоком созерцании, он позволит этим видениям войти внутрь сознания и раствориться. Тогда он достигает одного из видов освобождения. Это один из методов, присущий высшим практикам, таким как джьоти-йога и нада-йога. В это время видится также все окружающее: горы, скалы, деревья и прочее. Но видится это по-другому, словно подернутое дымкой, миражом, пятицветным сиянием. Человек также имеет тело, напоминающее прежнее, но оно состоит из света, хотя ему может казаться, словно это обычное физическое тело.

В это время важно, насколько йогин натренирован в созерцании присутствия, и насколько он понимает весь мир, как проявления своего Ума. Представьте, что сейчас вы бы увидели в небе огромное гневное или мирное божество. Это вызвало бы у вас какие-то колебания: интерес или испуг, восторг или восхищение. Очень трудно подумать, что это божество – это ваша собственная энергия, только более тонкая. Тем не менее это так.

Однажды, когда-то давно, я практиковал в ритрите, и у меня было ясное сновидение. В нем я видел себя в облике одного святого – Парамахамсы Йогананды. Это был я, но тело у меня было его. Я стоял на берегу океана. Внезапно появились два гигантских божества, которые пошли по водам этого океана. Эти божества были размером примерно с девятиэтажный дом каждое. Они светились розово-красным светом и излучали ослепительное сияние. В это время также появился голос моего Гуру, который сказал: «Ты не достигнешь просветления, пока не поймешь, что все это исходит из тебя самого».

Затем я увидел, как от моей груди тянутся два розовых пучка света. Когда я на них сконцентрировался и вошел в присутствие, эти божества растворились, словно втянулись обратно в сердце. Так происходит процесс прозрения, что все видения порождаются твоей собственной энергией. Таким образом, вся Вселенная, галактики и все видимые миры – это просто исходящее из нас сияние света, которое проецируются нами самими.

Природа видений и процесс перерождения

Когда мы глубоко созерцаем, у нас появляются такие прозрения, и мы проникаем в природу Реальности. Что произойдет, если человек не поймет этого? В бардо, в джьоти-йоге и в нада-йоге есть возможность понять это за счет генерации видения и звуков. Нада-йога, джьоти-йога и практики созерцания генерируют такие переживания еще при жизни. Но обычный человек не может сталкиваться с этим, кроме как в момент перерождения.

Если человек не понимает этого, он принимает эти видения за нечто реальное, пугается их, впадает в шоковое состояние. Тогда чистые видения заменяются нечистыми, и возникает свет шести миров сансарного существования. Наконец, один из миров начинает светить более ярко, в человеке что-то откликается, и он хочет пойти в этот мир – так происходит перерождение. Отклик зависит от того, что осталось в человеке неочищенного. И причина перерождения зависит от того, какие были привязанности в данный момент.

К примеру, если кто-либо был привязан к кому-то, он увидит сцены привязанности и подумает: «О, это тот человек, к которому я привязан, я должен что-то с этим сделать». Он вообще не поймет, что же происходит. Как только он об этом подумает, его тонкое тело будет втянуто в утробу. И закон кармы предоставит ему возможность снова испытать процессы привязанности.

Бывает так, что причиной этого рождения у многих людей является зависть, гнев, привязанность и прочее. То есть этого рождения могло бы и не быть, но в бардо они сделали такую роковую ошибку по своей бессознательности, поэтому были втянуты в утробу.

Когда мы практикуем, нам следует быть не просто бдительными, а очень бдительными. За нашу невнимательность мы расплачиваемся новым рождением. Это подобно хождению по острию лезвия. Только святые понимают, как это важно.