Длительные годы мы занимаемся шраваной, я передаю разные учения, в том числе и введение в природу Ума, и все это составляет путь шраваны — одного из трех главных принципов. Шравана означает, что в адвайта-веданте вы должны получить четкое объяснение Брахмана, Атмана, развить вивеку, понимание майи, интеллектуально устранить все сомнения, чтобы перейти к манане, знать тексты.
В ануттара-тантре, кроме этого, вы должны получить от Гуру прямое введение, хотя бы один раз в жизни. Даже если оно не состоялось у вас, не прошло, но его надо получить — это шравана, потому что даже если оно не прошло, вы ничего не почувствовали — это не страшно. Главное, что оно было и вы помните, что оно точно было. Когда вы будете созерцать, эта память соединит вас с измерением сознания ума Гуру, из прошлого оно вас настигнет.
Допустим, двадцать лет назад вы были на прямой передаче, но вы ничего не поняли, но вы точно помните, что Гуру выкрикнул слово «Пхат» или каким-то образом словами это сделал. Двадцать лет прошло, и наконец вы начали понимать, что такое полнота внимания, начали подбираться к созерцанию, и вдруг какая-то ясность получилась, и вы вспоминаете: «А ведь двадцать лет назад Гуру говорил об этом, еще что-то передавал», — и внезапно в этот момент передача настигает вас, и вы получаете ее. То есть это замороженное послание, которое может настигнуть вас и через двадцать лет, но оно настигнет вас обязательно, когда вы будете готовы.
Затем идет манана (осмысление), отсечение от сомнений, прояснение. Это подобно тому, как если есть алмаз — вы от алмаза убираете всю грязь, и когда вся грязь убрана, алмаз сияет — это подобно тому, как вы ставите его в корону — в корону божеству или в собственную корону, когда себя представляете как божество — это нидидхьясана, и теперь вам с ней ходить всегда всю жизнь, никогда не терять.
Сегодня мы поговорим о принципах манана и нидидхьясаны — принципах ануттара-тантры, очень высокого учения на самом деле. Это учение требует многих качеств, многих способностей, которые мы воспитываем и воспитываем. Это подобно тому, как, чтобы летать на самолете с высокими летными характеристиками, надо обладать знаниями, крепким здоровьем и многими качествами. Зато, когда мы подготовили эти качества, мы можем очень быстро, очень высоко лететь.
Первое качество: понимание непостоянства
Первое из качеств или требование — это понимание четырех осознанностей, например понимание непостоянства, памятование непостоянства. Смерть, осознание смерти, реинкарнация, непостоянство, размышление, взгляд на мир с точки зрения реинкарнации, забота о будущих жизнях очень сильно отрезвляет. Когда мы памятуем о будущих жизнях, о непостоянстве, мы смотрим немного иначе, под другим углом зрения. Например, поможет ли это, полезно для будущих жизней или нет. Вот у меня есть гнев — полезен ли он для будущих жизней или нет. У меня есть цепляния — полезны ли они для будущих жизней или нет. Обладание вот этим полезно оно для меня с точки зрения кармы или нет. Есть привязанность — полезна с точки зрения будущих жизней или нет.
Непостоянство означает, что наши кости превратятся в пыль. Хотите стать пылью или хотите стать божеством в мандале? Непостоянство не спрашивает, оно просто ставит нас перед фактом: «Вот через девяносто лет вы станете пылью», — все, устраивает вас, хотите, не хотите, согласны, не согласны, против вы, не против — вот факт, вы живете в таком мире. Что вы будете делать вообще? Есть возможность не стать пылью, а стать, например, иллюзорным телом мудрости, стать джняна-кайей (распространенным телом мудрости), иллюзорным телом божества или, выполняя практики долгой жизни, увеличить продолжительность жизни, практикуя ветры, каналы, садханы определенные. Непостоянство — жестокая вещь.
Есть у вас привязанности, нет — кого это волнует? Для закона непостоянства — неважно. Что вы думаете, что вы хотите — не волнует вообще, жестокая вселенная. То есть надо убрать иллюзии, убрать розовые очки. Непостоянство с вами считаться не будет — это сила, которую невозможно преодолеть, кроме тапаса. Только одна сила. Представьте, на вас надвигается какое-то мощное цунами — есть только одна способность — это вертолет, самолет и улететь, никаких других вариантов. То же самое непостоянство. Какие другие варианты — никаких, поэтому, когда мы не понимаем этого — это неведение. Мы думаем: «Вот этот может вариант, вот этот», — нет вариантов. Вариантов нет, что будем делать? Надо брать единственный вариант, который есть, то есть, становясь садху, делать практику — вот и все.
Путь отречения и вайрагьи
Сделать практику непрерывной в своей жизни, отречься от сансары, отречься насквозь навсегда, безвозвратно, полностью бесповоротно, чтобы даже ногтя даже в сансаре не было привязано, отречься, вайрагью воспитать, реальную вайрагью. При этом вовне можно быть домохозяином, грихастхой, карма-санньяси, монахом, севаком, вовне, но внутри отречься от этой заразы. Это зараза — это не что-то благое, это как вирус, поражающий ум. Тот, кто не знает этого, он затем поймет это, будет страдать, потому что эта сансара несет страдания, а значит, от нее надо отречься. Отречься разными методами — сутрой, тантрой, ануттара-тантрой, тем методом, которой душа благоволит, но отречься. Нельзя потакать себе в сансаре.
Отречься не означает сформировать какую-то ненависть, нигилизм: «Какая сансара, ненавижу вообще, проклятая сансара», — так невозможно отречься. Отрешение (вайрагья) означает отделить себя от суеты, отделить себя от раджаса, отделить себя от этернализма, этерналистского взгляда на мир, от слепоты духовной, отделить наконец. Сказать: «Ум, сколько же ты будешь вообще в этой духовной слепоте отвлекаться?». Отделить себя от ложного кармического видения, отделить от привязанности, отделить от цепляний. Снаружи не надо ничего менять, по крайней мере быстро, резко. Надо сначала внутри все поменять. Любые попытки менять что-то снаружи, они обречены на неудачу, потому что программное обеспечение отсутствует, а мы уже пытаемся железо вставить. То есть сначала внутренне мы должны воспитать вайрагью.
Отречься от сансары означает перестать на нее надеяться, перестать за нее цепляться, исполнять свои обязанности как следует хорошо, но не цепляться ни за что. Не питать свое будущее, не ставить в связи с сансарой, исполнять ту дхарму, какая есть, и стремиться повысить ее. Делать все непривязанно и только в связи с дхармой, но внутри быть тайным йогином, который полностью отделил себя от сансары, который не строит ни планов, ни целей, ни будущего, не цепляется за нее — только долг, дхарма, долг должен остаться, но внутри нет никаких цепляний за нее.
Есть понимание, что это энергия, и энергию надо уважать и надо учиться с ней взаимодействовать, но взаимодействовать отрешенно. Это способ превзойти непостоянство — выполнять практику, постоянно практиковать, непрерывно практиковать, не отвлекаться, не тратить время драгоценного человеческого рождения. Постоянно молиться, постоянно воспитывать веру, постоянно воспитывать в себе качества — это способ превзойти непостоянство. Когда мы так можем действовать, то мы можем превзойти непостоянство, то есть мы вооружены, мы следуем определенной стратегии превосхождения непостоянства.
Время как разрушительная сила и способы ее превосхождения
Непостоянство — это сила, определенная шакти (энергия). Эта энергия проявляется в виде кала-шакти (времени), и время может проявляться как черный Махакала, то есть разрушительное время. Например, людей делает инвалидами. На девяносто лет рождается здоровый красивый человек, но в конце жизни руки трясутся, плохое зрение, ноги не ходят, желудок не работает, мочевой пузырь не работает — все, инвалид. Каждый человек к этому идет.
Это время — жестокое время, убивает, но что оно убивает? Оно убивает тело, оно убивает привязанность, основанную на теле, на телесной концепции, значит, надо отречься от телесной концепции. Отречься от цепляний за внешний мир, отречься от многих концептуальных идей, идентичностей, которые были воспитаны этим отождествлением ахам-дехасми — это называется деха-васана. Отречься от цепляний за внешний мир, за все эти предрассудки — это называется лока-васана: страна, земля, раса, нация и так далее, то, за что есть цепляние. Как говорил Падмасамбхава: «Родной край — темница демонов», — в каком смысле? Привязанность к чему-либо — это ограничение.
Постоянно вести практику, и когда вайрагья (отрешение) проникает в нашу душу, появляется вивека, потому что вайрагья дает дистанцию с сансарой, а из этой дистанции появляется вивека (различение). Отсюда можно делать вичару, отсюда рождается страстное влечение к свободе в Боге. Осознание непостоянства развязывает руки. Осознание непостоянства делает йога бесстрашным. Что там потерять — зарплату потерять, пенсию, что там потерять — родной дом — тут все теряешь, что тебе терять уже — непостоянство.
Часто человек думает: «Идти в монахи, не идти, сомневаюсь, страшно». Ты все потеряешь и так к восьмидесяти годам, к девяноста. Ты вообще все потеряешь, чего ты боишься? Ты просто этого не понимаешь — потеряют все, но просто одни умные, они догадались, им Гуру сказал. Это как вы в очереди стоите за чем-то, и один сказал: «Там товары заканчиваются тоже, не стойте уже, здесь бесполезно». Потеряют все, но некоторые умные, они догадываются и предпринимают действия, а другие глупые, они потеряют итак, но все равно продолжают цепляться за сансару.
Вайрагья делает человека бесстрашным, ты понимаешь: «Терять нечего. Все, такова жизнь, не надо ничего бояться», — не надо бояться тапаса, не надо бояться отречения, не надо бояться дикши. Не надо бояться севы, отдаваться дхарме, практиковать, выбора ценностей не надо бояться. Надо бояться наоборот — не следовать дхарме, не практиковать, ошибиться, спать, быть в отвлечениях, быть в неведении — вот это страшная вещь, потому что столкнешься с энергией непреодолимой силой, и что не воспитаешь в себе вайрагью, вивеку, благодать, волю. Не воспитаешь в себе медитативное освобождение, и что ты будешь делать с непостоянством, что ты сможешь сделать? Это будет шок просто, и все души с этим сталкиваются.
Когда мы осознаем непостоянство, у нас рождается великое бесстрашие. Это бесстрашие позволяет меняться, работать над собой, отбрасывать эго, контролировать желания, дает мотивацию каждый день вставать и практиковать, потому что надо воспитать мудрость, надо воспитать силу, превзойти непостоянство. Мы понимаем — не время заниматься глупостями, не время развлекаться, если я решил превзойти непостоянство, то его буду превосходить. Тогда мотив — постоянно созерцать, постоянно читать мантру, постоянно делать садхану. Не время пустословить, разговаривать о том или об этом, лучше мантру почитать, лучше текст почитать, лучше помедитировать. Не время заниматься многими посторонними делами, потому что они все будут бесполезны. Время утверждаться в естественной осознанности, время утверждаться в полноте внимания, в самоотдаче. Время утверждаться в вере, преданности, время молиться — вера, вот что спасает наряду с осознанностью. Все это средства превосхождения непостоянства.
Осознание закона кармы
Затем приходит осознание закона кармы: как мои слова скажутся в следующей жизни, почему у меня такое тело, такое положение, в этой стране я родился — это прошлая жизнь повлияла, я — следствие прошлой жизни. Как мне действовать в этой сети Индры, где постоянно одно действие как эффект бабочки вызывает волну, резонанс, который идет в будущее. Будущее постоянно напирает на прошлое, вернее прошлое постоянно напирает на будущее, создает волны, а мы в настоящем это переживаем — какие мысли думать, какие слова говорить, в каком состоянии быть. Наше будущее зависит от того, что у нас здесь сейчас, о чем мы думаем — тем мы и становимся. Наше будущее зависит от тех мыслей, которые мы выращиваем сейчас. Никогда не будет так, что мы проживаем один день как черновик, потом набело, всегда мы проживаем каждый день набело, другого такого дня не будет. Все, что мы сегодня зародили, все мысли, все душевные состояния — вот этот день навсегда пройдет, и причины для будущего будут созданы.
Это порождает внимательность, мы внимательны ко всем действиям, к своим оценкам и выборам. Активная карма, спящая карма и будущая потенциальная карма — все они зреют в потоке нашего сознания. Активная карма видна — это наше тело, способности, окружение, место рождения. Скрытая спящая карма не видна, но проявится обязательно, просто сейчас не время. В «Шри Гуру Чаритре» описывается, как Даттатрея мог проявить из шудры брахмана, мог брахмана сделать глупым, шудрой, просто активируя одну скрытую карму, другую скрытую карму. Их можно активировать при определенных условиях — глупец может читать санскрит и петь Веды, если была скрытая прошлая карма, ее можно активировать в любой момент. Наоборот, брахман может стать глупым, потерять свои брахманские способности, если у него есть грехи скрытой кармы и он должен был родиться шудрой, ее можно пережить в этой жизни. Сиддхи могут активировать одну карму и другую.
Наша личность — это только нынешняя прарабдха-карма, но в скрытой карме содержатся другие личности, просто условия не позволяют этой скрытой карме проявиться, она проявится при определенных условиях. Возможно, все сталкивались с таким феноменом: живет спокойный человек, мирный гражданин, и начинается война, и внезапно этот человек без образования, штатский, проявляет какие-то странные кшатрийские качества, лидерские качества, берет на себя, становится каким-то военным лидером или полководцем, героем, прославляет себя подвигами. Это значит, у него была скрытая карма, но просто не было возможности ее проявить.
Накопление заслуг и очищение
Закон кармы побуждает нас быть внимательными в поступках и всегда накапливать заслуги, жертвовать дхарме, служить дхарме, поклоняться божествам. Надо очистить свою жизнь, ничего личного. Если мы понимаем закон кармы, нам нужны только заслуги. Негативные кармы не нужны. Это значит постоянно кланяться в храмах, постоянно петь бхаджаны, постоянно жертвовать святым, постоянно накапливать заслугу перед дхармой и Прибежищем, все остальное — смысла нет, мирская заслуга. Постоянно очищать себя, постоянно делать подношения, постоянно связи устанавливать как можно больше, прочнее и глубже со святыми изображениями тела, речи, ума, со святыми живыми, со святыми на алтаре мысленными, всеми нитями связывать себя с высшими божественными мирами. Накапливать дхарма-сукрити, накапливать облака заслуг, накапливать божественную светоносность, накапливать в памяти хорошие саттвичные накопления, потому что они станут в следующей жизни, если их не накопить — какие другие вещи станут в следующей жизни.
С одной стороны накапливать, с другой очищать, очищать все грехи. Ни одного нераскаянного греха не должно остаться, потому что кто знает — он может сыграть какую-то роль важную, он может привести в ад. Ни одного нарушенного самайного обязательства неочищенного не должно быть, ни одного нераскаянного греха не должно быть, ни одной дурной нечистой мысли нераскаянной не должно быть. Должно быть чисто, чтобы, когда вы вошли в подсознание, предстали перед божественным Источником, ваша душа была чиста, никаких угрызений совести, никаких внутренних тяжелых переживаний, никаких сомнений, чтобы вы перед Богом были чисты, искренни, все, что из вас низойдет, оно вас не омрачило, потому что в подсознании люди накапливают очень много кармы.
Например, копят гнев, копят зависть, копят злость, копят нечистые мысли, нечистоту, и пока ветры и каналы сдерживают, пока душа в теле — это не видно и можно фасад сделать, улыбаться, можно вести образ жизни праведника, но внутри, как говорят: «Кошки скребут, черти в каналах», но в тонком мире все это не утаить. В тонком мире все это становится явным и выходит наружу, в тонком мире все это оказывает влияние на душу. Это становится причиной попадания в ады, миры животных, состояния прета. Это становится энергиями, которые приходят за душой и двигают ее в определенном направлении, и душа не может противостоять этому, но это можно очистить.
Другими словами, в душе должен быть свет, недвойственное сознание, визуализация божественных существ, возвышенное памятование, возвышенные бхавы, осознанность, ясность и все. Высокие спектры эмоциональных состояний, созерцательное переживание, визуализированные божества, память от мантр спетых, память от спетых стотр, молитв, молитвенные бхавы, молитвенные возвышенные состояния, хорошая память от накопленных заслуг, от любви, дружбы, чистоты, состояния памяти в чистоте — все это должно быть в душе. Никаких других негативных вещей, нечистых вещей, мрачных, омраченных.
Очищение души
Душа должна быть тщательно вычищена, выскоблена, она должна быть отполирована так, чтобы на ней ничего не осталось. Эту душу надо чистить и чистить, всматриваясь пристально в свою душу до тех пор, пока не останется только чистого, только святого.
Очень тяжелый труд — многие за всю жизнь не успевают очистить. Монахи любых традиций говорят: «Прости меня Господь, прости меня грешного» — грешный, потому что в душу глянь — там и то, и то, не успевают. Почему не успевают — не прилагали усердия, не прилагали должных методов, сильных методов, боялись, нежили себя, холили себя, держали себя в комфорте, боялись приложить усилия, боялись проявить смирение, не могли гордость оставить, не могли признать что-то в себе и работать с этим, потакали клешам где-то, невнимательны были, не обращали внимания, а все это накапливалось.
Садху пристально всматривается в свою душу — это подобно саду. Если в саду завелись гусеницы, они плетут свои паутины, если вовремя не принять решительных мер, что будет? Через две недели паутины затянут весь сад, гусеницы сожрут все листья, листья станут сухими, частицы листьев проникнут в воздух, воздух станет прогорклым, все деревья начнут просто погибать. То же самое и с душой, с клешами — тут надо решительные меры принимать, сразу же обрезать, опрыскивать, упайи, противоядия вводить, то же и с душой. Это понимание закона кармы, что мы находимся во власти сил и мы должны эти силы очистить, научиться управлять ими, иначе они будут вести нас в неуправляемом направлении. Нужна воля (иччха-джняна-шакти), нужно много благодати, чтобы справиться с этим.
Страдание сансары
Следующий принцип — страдание сансары. Страдание сансары, непостоянство взаимосвязаны. Мы должны много размышлять, какие действия ведут к страданиям, какие нет, чтобы отрешаться от самой сансары. То есть, когда мы чувствуем, что у нас недостаточно мотивации, отрешения от сансары, мы должны размышлять над страданиями, потому что, когда мы не отрешены от сансары, страдания неизбежно придут, они настигнут нас и мы будем просто к ним не готовы.
Не так сложно преодолеть страдания сансары, если есть вивека и вайрагья и если есть вичара, не так сложно, это не является чем-то запредельным, просто надо прилагать усилия и надо размышлять, потому что ум склонен заблуждаться и надо ему логически объяснять, почему такой ход мыслей приведет к таким-то страданиям.
Например, почему материальная привязанность, почему цепляния, почему гнев, зависть приводят к страданиям, потому что страдания — это область ашуддха-адхва, нечистый пространственно-временной континуум, тамасично-раджасичная часть мироздания. Проявляя определенные энергии, мы активируем в себе, проявляем внимание к определенным тамасично-раджасичным шакти, эти шакти усиливаются, и мы не можем их контролировать, тогда они материализуются. Когда мы понимаем этот механизм, то закон кармы, непостоянства, страдания сансары — все они увязываются. Мы понимаем, где мы родились, что этот мир такой — это подобно бушующему морю, сансара подобна бушующему океану. Каждый, кто когда-нибудь плавал на лодке, на парусной лодке, на корабле, на яхте, знают, что со стихиями надо быть аккуратными, нельзя быть беспечным, надо понимать их законы и учитывать их.
Драгоценность человеческого рождения
Наконец из этого проистекает драгоценность человеческого рождения. Наше рождение не то, что нам говорят в школе — это не то, что говорят родители, это не то, о чем говорят из экранов телевизора, это не то, о чем пишут в светских романах. Наше рождение предназначено совсем для другого, оно имеет совсем другой смысл и в нем совсем другая ценность заложена.
Оно драгоценное в том смысле, что оно имеет внутри драгоценную божественную частицу — Атман, и единственное предназначение — реализовать эту драгоценную божественную частицу. Никакого другого предназначения нет, никакой другой миссии нет, никакого другого смысла нет. Это замысел Ишвары — развить в себе освобождение, также, как замысел айфона — он имеет четкое предназначение осуществлять коммуникацию, если мы используем его не по назначению, мы вступаем в противоречие с замыслом, вложенным в него, таким образом это физическое человеческое тело.
Итак, когда мы осознали четыре осознанности и глубоко над ними помедитировали, они нас, что называется, проняли нас и мы изменили свои смысловые ценностные установки — значит мы приблизились к тому, чтобы быть готовым идти по пути ануттара-тантры. Следующее — пока оно не проняло, надо медитировать дальше, медитировать, пока не проймет, сколько бы это ни занимало. Это считается медитацией для начинающих, но на самом деле быть начинающим первые восемьдесят лет — это нормально, потому что дхарма не заканчивается с этой жизнью. Дхарма — это не промежуток одного года, двух, дхарма — это промежуток многих жизней. Мы идем по пути, совершаем действия, которые сказываются на десятках жизней, на многих жизнях. Поэтому есть отшельники, которые в пещерах в Гималаях сидят, медитируют четыре осознанности, они считают это самой главной практикой, это помогает им пребывать в недвойственном сознании.
Прибежище и Гуру-йога
Когда мы утвердились в этой практике, также важно Прибежище и Гуру-йога. Надо уяснить принципы Гуру-йоги, прояснить все сомнения, и пребывать в Гуру-йоге, объединять свой ум с умом коренного Гуру, взращивая, пестуя преданность, чтобы эта преданность рано или поздно стала великой преданностью и благословляющей преданностью, чтобы дивья-бхава поселилась в сердце ученика.
О Гуру-йоге есть разные тексты, они все описаны: «Шри Гуру-гита», «Чандра-джняна-агама», «Рудраямала-тантра», множество текстов, каждая тантра пишет о Гуру-йоге, каждый текст, это традиция. Западу она неизвестна, поэтому вызывает скепсис Гуру-йога, потому что западный ум — это ум индивидуалиста и ум такого человека, который делает акцент на себя как на личность вместо того, чтобы на трансцендирование личности: «С какой стати должен себя зажимать, с Гуру еще тут, я и сам могу медитировать» — такой подход. Восточная традиция — это традиция глубоко-утонченной культуры, отношения Гуру-ученик, очень мистическая, наполненная мистицизмом, когда мы в нее проникаем. Именно она дает рождение новых будущих святых.
Итак, четыре осознанности, Прибежище и Гуру-йога — это основа для ануттара-тантры.
Устранение сомнений
Когда мы получили прямое введение, получили некий опыт переживания естественной осознанности, то дальше наступает период прояснения смысла, устранения сомнений. Сомнений очень много у нас на этом этапе, можно сказать мы одно ходящее сомнение, можно сказать, что сомнения непрерывны сплошь и рядом, но переживать не следует, сомнения надо устранять, задавая вопросы, изучая тексты, исследуя, занимаясь мананой (размышлением).
Что это за сомнения? Каково истинное созерцание? В правильном ли состоянии созерцания нахожусь, на какой стадии нахожусь? В повседневной жизни как не отвлекаться? Что есть истинное воззрение, как воззрение переходит в созерцание, как созерцание привнести в поведение, то или не то это состояние последнего мистического глубокого опыта, который я пережил, надо ли на него опираться или нет? Как воспринимать мирные, нейтральные действия или гневные действия в состоянии осознанности? Множество сомнений, которые становятся вопросами.
Сомнения должны быть вопросами, а вопросы должны задаваться, чтобы их прояснять. Сомнения надо уметь формулировать в виде вопросов, и на вопросы надо получать ответы, а ответы должны устранять наши сомнения. То есть, если годами мы ходим в неясном состоянии, в сомнениях — это значит мы не формулируем вопросы, не задаем их, и мы не уверены в этом. Итак, раздел манана.
«Кроме этого нечего больше знать, нет ничего вне этого, что еще следовало бы знать»
Махасиддха Сараха
«Манана согласно некоторым — это исследование смысла писаний. На самом деле это исследование бытия или самости»
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Получив прямую передачу, открыв новое видение реальности самадхи, ученик должен обрести уверенность в этом новом видении, устранить ошибки, прояснить, как полагаться на саморожденную мудрость и затем, обретя веру в свое нерожденное «я», он должен полностью предаться его созерцанию, то есть встать на путь йоги без метода (анупайя) и непрерывно пребывать в высшем состоянии не-медитации. Для этого учитель снова объясняет ему принцип естественного состояния с помощью аналогии.
Йога без метода
Встать на путь йоги без метода не означает отказ от методов — это означает смену приоритетов. Методы остаются, но все же главным является йога без метода. Йога без метода — это и есть йога естественного состояния (лайя-йога), причем сама внутри лайя-йоги есть тончайшие методы, которые позволяют поддерживать йогу без метода. Например, йога без метода — это базовое состояние присутствия, но, если оно не держится, то есть санкальпы, например, Шива-санкальпы двенадцать (Шива созерцательных санкальп), Шакти-санкальпы. Есть другие методы, например, методы шакти-янтры, методы йоги сновидений, но сама йога без методов означает, что мы не делаем опорой ничего кроме безопорного состояния, мы не опираемся. Никакой метод кроме как пребывание в безусильной естественной осознанности, которое само становится методом. Другими словами, не-метод становится методом.
Аналогии естественного состояния
Горящая головня
Горящая головня пылает ярко и освещает то, что находится рядом. Таким же образом естественное состояние освещает все неясности двойственных мыслей и кармы, находящейся в теле йогина, постепенно их растворяя.
Горящая головня вот что напоминает: есть темная комната, вы поджигаете головешку, какую-то палку, факел или берете фонарик и входите в эту темную комнату и в этой темной комнате вам все видно. Таким же образом состояние естественной осознанности освещает все тонкие слои сознания, показывая нам, что находится внутри так, что ничего не является скрытым.
Масляный светильник
Светильник рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика. Таким же образом естественное состояние может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, но йогин поддерживает его непрерывно и тщательно.
Масляный светильник, если он держится, то он освещает на два шага перед собой, но этого достаточно, когда вы идете в темноте, так можно пройти много километров. Таким же образом естественная осознанность, даже если она не глубокая, она дает освещение текущей ситуации, она дает некое интуитивное проникновение в текущую ситуацию, и вы можете идти дальше и дальше, поддерживая естественную осознанность, и каждый ваш шаг будет освещаться вашей осознанностью.
В отличие от мистических опытов, связанных с погружением в свет, выходом из тела, погружением в нирвану, естественная осознанность переживается в бодрствовании в состоянии джаграт-турья и она освещает нашу жизнь через бодрствование. Джаграт-турья не предполагает каких-либо потрясающих дух мистических опытов, каких-то психоделических путешествий. Например, есть люди, которые принимают лсд, переживают потрясающие психоделические путешествия, встречаются с духами, видят изнанку мироздания, со стороны их рвет, они катаются по полу, но это со стороны, но в душе они переживают какие-то невообразимые путешествия в другие миры. Когда все это заканчивается, они остаются со своими прежними переживаниями, с такими же людьми, потому что в повседневную жизнь, в бодрствование этот опыт особо не привносится, он ничего особенного не меняет.
Напротив, джаграт-свапна, джаграт-сушупти и джаграт-турья, поддержание осознанности в бодрственном состоянии оно не дает ярких впечатлений. Иногда ошибка начинающих в том, что они ждут ярких впечатлений от созерцания, но оно не происходит, оно очень незаметно мягко действует. Оно непрерывно сопровождает йогина каждый день. Если человек ждет ярких впечатлений от начальной стадии созерцания, например света, видения божеств, он ошибается, ему не надо зарождать это.
Впечатления в состоянии джаграт-турья другие, например, способность растворять мысли, способность растворять эмоции, способность всегда поддерживать ум подобный пространству, естественная вайрагья — это джаграт-турья, это состояние светильника. Светильника на два шага вперед достаточно, чтобы двигаться, освещать себе путь, таким же образом даже небольшого уровня естественного состояния, например, памятования на стадии передачи, если вы внимательно работаете с ним (самоосвобождающего памятования), достаточно, чтобы быть в полноценной практике в течение всего дня и замыкать круг дня, чтобы привнести осознанность во все наши действия и больше не действовать сансарным способом. Даже если при этом нет опыта савикальпа и нирвикальпа-самадхи или кундалини-йоги.
Горный хрусталь
Хотя кристалл принимает цвет любого цветного предмета, на который его кладут, сам кристалл является ясным и чистым от всех примесей, так и естественное состояние является ясным и чистым состоянием осознавания.
Ученик, если он не очень понятливый, может спросить: «Но как же я узнаю его?». Тогда учитель дает аналогии в описании и самоузнавании естественного состояния: «О, ученик, так же как царь, задремавший на троне. Как царь, задремавший на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов, йогин мгновенно вспоминает свою изначальную природу, практикуя естественное состояние».
Итак, естественное состояние по себе само обладает чистотой, потому что естественное состояние выражает шуддха-таттвы. Это принцип Бога, это не наше естественное состояние. Когда мы приписываем естественное состояние самому себе, нам сложно понять, что означает чистота. Когда мы понимаем, что естественное состояние воссоединяет нас с божественным Источником, а сущность божественного Источника — пять чистых таттв, то есть мы соединяемся с Ишварой (Богом), то естественно понять, что и наше собственное естественное состояние природы Ума обладает чистотой, оно способно очищать.
Например, если вы можете глубоко войти в созерцательное состояние в какой-либо местности, например в лесу, словно куполом вы можете накрыть это пространство, словно куполом магической защиты. Это называется круг абсолютной защиты, когда не читаются мантры, ничего не визуализируется, но вы входите в присутствие и это место будет защищено или оно будет очищено. Естественное состояние обладает способностью очищать любую ситуацию.
Например, вы видите двух людей, между ними какие-то запутанные сложные взаимоотношения и их умы генерируют нечистые мысли и они не могут решить эту ситуацию, они ссорятся между собой, например, но будучи в естественном состоянии вы видите, что эта ситуация пуста, иллюзорна, она подобна игре и в общем распутать ее просто. Вы знаете как — просто надо вернуться к естественному состоянию. Благодаря этому вы можете объяснить другим людям, что так надо сделать, если они послушают вашего совета, нечистая кармическая ситуация высвободится и проявится естественная чистота.
Проявится дивья-бхава, проявятся божества в каналах, они сделают поклоны друг другу, извинятся, раскаются и вернутся в очень чистое, радостное, благое состояние, у них откроется любовь, они пересмотрят свои взгляды, то, что казалось нечистым — станет чистым — это будет благодаря естественному состоянию. Таким же образом, если собственный ум генерирует нечистые мысли, то также можно приложить естественное состояние, нечистые мысли, клеши растворятся в нем и проявится врожденная склонная внутренняя чистота.
Естественное состояние всегда нас возвращает к шуддха-таттвам, природе Бога, к чистоте, и такая чистота будет в вас нарастать постоянно. Святые — это те, кто пребывают в состоянии чистоты непрерывно. Есть санкальпа Чистота из пятнадцати Шакти-санкальп, поэтому она используется для генерирования чистоты, для углубления созерцательного состояния. Когда вы медитируете на эту санкальпу, вы начинаете понимать принцип чистоты, лежащей в основе мироздания. Оказывается, в основе пяти элементов внешних — земли, воды, огня, ветра, пространства лежат шуддха-таттвы (пять чистых элементов).
В основе элементов нашего тела лежат чистые элементы и, если достичь чистоты этих элементов, то ветры естественным образом войдут в сушумну и процессы алхимии начнутся и радужное тело достигается благодаря этой чистоте. Чистота существует сокрыто в каждом цветке, в каждом камне, но надо ее найти, добраться, видение — это прана, прана также меняется. Тогда благодаря такой чистоте йогин просто касается воды и вода освещается, становится целительной, или благодаря такой чистоте делается пуджа, проявляются звуки колокольчиков, музыки или появляются чудесные запахи, божества выходят из мурти.
Когда мы понимаем принцип чистоты естественной осознанности, то даже без ритуалов, мантр, призываний божества могут являться к нам благодаря естественной осознанности. Я говорю это из своего опыта. Вы ничего не делаете, ни одной мантры, визуализации, ритуала, оставляете ум в естественном состоянии, божества проявляются из каналов, посещают вас и благословляют.
Путник на горе
Путник, достигший высшей точки на горе, больше ни к чему не стремится, так как знает, что это сама вершина, подобно этому практикующий естественное состояние знает, что он находится на самой вершине и больше ничего не ищет.
Состояние путника на горе означает джняна-нишпатти (исчерпание) мыслительных активностей и познавательных активностей, и идентичностей. Это предполагает и веру в естественную осознанность, и понимание: если вы ищете кроме естественного состояния еще что-либо в сущностном смысле, не в относительном, то вы ошибаетесь, потому что естественное состояние — это принцип вершины горы.
Это не значит, что вы все реализовали, но это значит, что вы взошли на ту точку, на которой надо оставаться для реализации, ее нельзя покидать. Надо доверять ей, надо оставаться в этом месте и не надо никуда больше идти, надо углубляться, оставаться здесь, чтобы не уподобиться тому человеку, который искал козленка везде, а он у него был в хлеву.
Естественное состояние и принцип путника на горе предполагает, что мы признаем естественное состояние осознанности вершиной, апогеем, духовной кульминацией, волшебной драгоценностью, исполняющей желания, мистическим ларцом богов и дакинь, даром Ишвары, благодатью выше которой нет ничего.
Мы признаем это как величайшую драгоценность, переданную от Гуру в процессе передачи по линии ученической преемственности, и мы обязуемся хранить единую самаю созерцания как волшебную драгоценность и никогда не покидать ее. Мы не ищем ничего кроме естественной осознанности. В относительном мы можем проявлять какой-то интерес в относительных вещах, в плане методов (упай) тоже можно подбирать, но в плане сущностной практики, сущностного древа учения, в плане сущностного поддержания естественной осознанности мы не ищем ничего и никогда не будем искать.
Мы будем углублять всю жизнь это, потому что это бытие в благодати Бога, и мы не покинем естественное состояние даже когда перед нами появятся тысячи Будд или сотни богов на лотосах. Мы его также не покинем, когда появятся тысячи Мар, угрожающих нам, то есть наше сознание не изменится ни под действием информации, ни под действием божественных энергий. Мы не покинем его, когда увидим Индру, восседающего на троне, когда увидим райские измерения мы его все равно не покинем, а если покинем — совершим одно из падений — мы покинем единую самаю созерцания, не исполним свой самайный долг.
Также мы не покинем его перед лицом Мары, владыки ада, по крайней мере мы должны стремиться это делать, может быть, это и сложно будет, или когда отправимся в ад во время медитации. По крайней мере это стремиться нужно делать, то есть мы занимаем позицию центра, позицию вершины, позицию абсолютной глубины, позицию центральной точки мироздания, как будто мы находимся в самом центре вселенной, где все боги и сиддхи выполняют поклонения, выше которого нет ничего.
Это волшебная драгоценность, исполняющая желания. Хоть нелегко эту позицию занять, тем не менее через манану (размышление), практику мы все глубже утверждаемся, и эта позиция выражается формулой «Ахам Брахмасми» — принципом божественного величия, санкальпой божественного величия, дивья-бхавой.
Эта позиция содержит брахма-ахам-бхаву и дивья-бхаву, и мы не должны ее никогда покидать, она только должна углубляться, расцветать и проявляться во все больших шакти. Но если мы ее покинем, соскользнем на концептуальную позицию, на концептуальные поиски, на какие-то другие методы, учения, впадем в обычную мешанину ума, в сомнения, в информационные потоки, то мы забудем и все испортим, единая самая будет потеряна.
Поэтому никогда ни при каких условиях йогин не должен терять единую самаю, он должен в нее верить — это равноценно вере в Бога, никогда не терять веру — веру в Бога и веру в единую самаю осознанности. Это и есть путник на горе. Когда путник сидит на горе, ему видно все, что внизу: поселки, селения, дороги и прочее. Также и нам, когда мы пребываем в естественной осознанности, низшие пути, концепции, философские системы, идеология, религия других школ, тонкие переживания других людей, свои собственные — все нам видно, из этой точки все видно ясно.
Самоузнавание
Как лев, пьющий воду из реки. Детеныш льва, воспитанный в стаде коз, просто глядя в воду, мгновенно узнает себя как льва, таким же образом, погрузив ум в естественное состояние, йогин осознает его как всегда присущее собственное состояние.
Самоузнавание (пратьябхиджня) означает, что в процессе практики, тренировки естественной осознанности мы находимся в процессе узнавания Бога в самом себе, осуществляем Ишвара-пратьябхиджню, Ишвара-пратьябхиджня-даршан.
Сначала происходит процесс самоосвобождения, когда просто мысли, эмоции мы можем растворять силой пребывания в естественной осознанности. Затем естественная осознанность добирается до фундаментальных структур сознания (антахкараны), до базовых структур личности, которые начинают растворяться постепенно, эгоистичных личностей, до базовых структур эго. Это как до дворца, в котором живет царь эго, и мы можем отдавать эго божественному Источнику — это называется самоотдача.
Наконец, когда самоотдача происходит, наступает великая эпоха самоузнавания, когда наша идентичность начинает меняться на идентичность единства с Богом, идентичность «Шивохам».
Очень долго мы к этому привыкаем, нелегко изменить отношение, поэтому тантрийские методы предполагают дополнительные практики, визуализируя себя как божество, зарождая гордость божества. В процессе такого самоузнавания наша идентичность, связанная с телом, эго, основанная на деха-васана, лока-васана, шастра-васана, другие васаны уступают место брахма-ахам-бхаве.
Мы начинаем осознавать: «Я всегда был Брахманом, а кем я еще мог быть. Я есть Брахман, кем я еще могу быть? Я всегда буду Брахманом в любом из миров, в любом из тел, кем я еще могу быть?». Это не просто ментальное утверждение. Постепенно такое ментальное привыкание к осознаванию этой истины начинает обрастать энергией, и эта энергия проявляется в виде цветения, сияния, знаков, божеств многого чего — это называется дивья-бхава.
Когда вы погружаетесь во внутреннее пространство божественного величия и это пространство уважения, чистоты, красоты, возвышенности, гениальности, утонченности, гармонии, могущества, всеведения, величия, глобальности, масштабности сознания все глубже раскрывается в вас.
Очень важно в это время не потерять голову, жить очень смиренно, не связывать это чувство со внешним миром, потому что, когда чувство не очищено, есть желание связать эту дивья-бхаву, брахма-ахам-бхаву с внешним миром, стать великим вовне. Здесь многие садху терпели неудачу, и в это время Индра как раз ждет, он видит тайные желания садху и его материализм и говорит: «Хорошо, я тебя сделаю великим. Могу дать тебе богатство, трон, великую апсару, царство, что хочешь?».
Если садху имеет материалистичный ум, он захочет божественное величие применить для собственного эго, если у него вайрагьи будет недостаточно. По этой причине многие садху становились правителями, царями, властителями, могучими, те, кто захотел дивья-бхаву прожить в физическом, на физическом уровне. Здесь нужна вайрагья, ничего не желать во внешнем. Другие искали славу. Здесь нужна вайрагья и смирение, ничего не желать во внешнем, ни славы, ни обладания, иначе не пройдешь испытания.
Третьи искали исполнения желаний, и Индра (божество ума), зная скрытые тенденции, дает все это, поэтому кто хотел исполнения желаний получал магические силы, апсар, богатство, власть и не проходил испытания. Вместо освобождения он оставался наряду с этим, и ключ к этому — отрешение, смирение. Чем больше внутреннего божественного величия, тем больше смирения внутри, тем больше аскеза, вайрагья внутри и просто преданность своему долгу.
Драгоценный камень в хижине бедняка
Как драгоценный камень в хижине бедняка. Бедняк, случайно обнаружив под полом своей хижины драгоценный камень, сразу же становится очень богатым, таким же образом йогин, обнаружив естественное состояние, сразу же устраняет все сомнения, недостатки, все стремления и признает его как высшую драгоценность в своем сознании, не стремясь больше ни к чему.
Бедняк живет очень бедно, но он использует камни, которые являются драгоценными. Мастер, знающий толк в драгоценности, говорит: «А чего ты так живешь бедно? У тебя такие большие камни и все они из золота. Просто их надо очистить, но они имеют эту цену».
Этот пример показывает, как под воздействием прямого указания Гуру меняется идентичность и самооценка ученика. Идентичность всегда связана с самооценкой, низкая самооценка — это самооценка «я человек», «я ничтожное существо» или «я мирской человек» или даже «я практикующий». С точки зрения духовного пути ануттара-тантры все это неверные самооценки, данные в авидье. Ануттара-тантра предлагает нам установить другую самооценку — абсолютное воззрение «Ахам Брахмасми», и постепенно эту самооценку привносить в созерцание, непрерывное удержание осознанности и соединять ее с поведением.
Это не означает, что мы гордимся чем-то. Это означает, что мы практикуем. Именно самооценка определяет наш образ мышления, определяет наши ограничения. Обычно каждое живое существо имеет ту самооценку, которая создана кармическими условиями, так называемая манушья-бхава (человеческая бхава), она формирует самооценку. Брахма-ахам-бхава означает самооценка «Я есть Брахман», дивья-бхава означает «я божественен, я Брахман, проявляющийся божественность» — эти две формируют мукти-бхаву («я свободен», «я освобожденная душа»).
Когда Гуру указывает на нашу естественную осознанность как на волшебную драгоценность, наша самооценка постепенно должна изменяться. Однако надо быть очень бдительным, чтобы не примешалась гордость. Величие божества, божественная гордость и человеческая — это разные, совершенно разные уровни. Возвышенная бхава напротив ведет к смирению, скромности, отрешению и не поощряет эго. Высоко вознесите свой дух, но при этом вовне быть достаточно смиренным — это путь к правильному поддержанию брахма-ахам-бхавы.
Ребенок из богатой семьи
Как ребенок из богатой семьи, спящий на руках у матери. Подобно ребенку, уснувшему на руках у матери, которому снятся нехорошие сны, но, проснувшись, сразу же чувствующему себя в безопасности и довольстве, таким же образом йогин, раскрывший естественное состояние, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал Атман.
В действительности не о чем беспокоиться, в действительности нечего бояться, в действительности нет ни одной заботы, которая была бы реальной, нет ни одного дела, которое надо сделать. В действительности нет смерти, нет рождения, в действительности личность иллюзорна, в действительности все, что мы видим, не более чем игра энергии естественного состояния.
В тот момент, когда мы, получив прямое введение, отсекаем сомнения и понимаем этот принцип, мы теряем страх. Пребывая в осознанности, мы способны отделить себя от любой ситуации и утвердиться в ее пустотной природе. Мы смеемся над всеми проявлениями, мы понимаем, что весь мир не таков, какой он кажется, и наше врожденное счастье, радость, блаженство, экстаз, вечность, мудрость — все они содержатся в нас прямо сейчас.
Наше совершенство всегда с нами, мы его никогда не теряли, мы исконно изначально божественны, хотя трудно в это поверить. Наша мудрость и пробужденное сознание внутри нас, и они очень близки, настолько, что в это трудно поверить, так говорят мастера.
Подобно тому как ребенок спал у матери и ему снился плохой сон, он проснулся и мгновенно понимает, что нет смысла беспокоиться. Таким же образом, когда мы входим в исконное осознавание, мы понимаем — не о чем беспокоиться — изначально все это было иллюзией, изначально все это было игрой, и это пробужденное сознание сразу же облегчает все, сразу же сбрасывает все кармические ноши.
Поэтому садху в этот момент получает инсайт, небольшое пробуждение, он смеется над собой, смеется над ситуацией, он понимает — вся вселенная это был большой розыгрыш, на который он просто среагировал.
Сын возничего
Как сын возничего. Как сын возничего Карна, царский наследник, не знающий своих истинных родителей, внезапно узнает их перед битвой на Курукшетре.
Карна внезапно узнал, что Пандавы ему родственники, что они не враги. Все меняется — это внезапное знание, оно не постепенно, надо привыкать, что сын такой-то. Это мгновенное переосмысление, что по-другому, поэтому часто в индийских фильмах «Зита и Гита» внезапно все узнают, что они родственники, внезапно все переворачивается. Эта мифология, все эти сюжеты прошивают многие индийские фильмы, что они не знали друг друга и внезапно они встретились, отец и сын, мать и так далее, сестры, брат с другим братом, внезапно обнаружившееся братство.
Таким же образом, как Карна узнает свое внезапно обнаружившееся родство, таким же образом мы узнаем мгновенно внезапно обнаружившееся родство с божественным Источником. Мы — самый близкий родственник Бога. Откуда такое счастье свалилось?
Это подобно тому, как человек, мечтающий о богатстве, узнает, что у него дядя Рокфеллер в Канаде, и внезапно он чувствует себя очень богатым. Таким же образом, когда мы входим в естественную осознанность — это родство обнаруживается прямо мгновенно и безапелляционно. Однако мы должны быть уверенными в этом родстве, мы ближайший родственник Бога, самый ближайший.
Это очень много меняет, если мы ходили просто как пасынок Бога, как незаконнорожденный, есть такое слово бастард, а по-украински бастрюк. Кто хочет быть бастардом, бастрюком каким-то, незаконнорожденным, а здесь вы являетесь принцем высокой крови, очень высокородным. Это означает, вы самых благородных кровей, самого высокого рода, и вы достойны самого высокого состояния, самого высокого титула, инициации, посвящения, самой высокой достойной судьбы — вот что это означает.
У вас достоинство пробуждается в плане самооценки, а достоинство — это вера внутренняя, это способность выполнять тапасью, садхану на другом уровне.
Женщина, которая искала ожерелье
Как женщина, которая искала ожерелье. Подобно женщине, которая искала ожерелье, носимое на шее, а затем внезапно обнаружила, что потери никогда не было и обрадовалась.
Однажды я взял четки, повесил на шею и пошел читать мантру на третий участок. Когда пришел, думал четки забыл, надо возвращаться, потом смотрю — они здесь — какое облегчение, какая радость. Вот все то же самое, только в тысячу раз больше, мы узнаем свою природу и видим — она никогда не терялась, просто не было внимательности, просто не обращали свое внимание, она всегда была с нами, она всегда была полна, совершенна, чиста, но наша невнимательность создала совершенно другой иллюзорный мир.
Как только мы обращаем внимание, все восстанавливается, эта природа не терялась, она всегда была с нами. Наша непросветленность никогда не могла ее затмить, наша божественность всегда существовала вместе с нашей непросветленностью. Это не так, что ее надо создавать заново или что ее нет сейчас, что может быть она будет, а может быть нет, пятьдесят на пятьдесят — нет, здесь сто процентов наша чистота, божественность, совершенство, пробужденная природа уже сто процентов, абсолютно можно быть уверенным на сто процентов она с нами.
Она в нас уже есть независимо от того, сколько ритритов пройдено, знаки получены, не получены, практики, пранаямы выполнены, не выполнены, ступень сдана, ступень первая, ступень четвертая и так далее, независимо от этого, то есть она ни от чего этого не зависит.
Она не требует усилий, она всегда спонтанна, самосовершенна. Это только необходимо для того, чтобы нашу уверенность пробудить, очистить кое-что, чтобы она стала ясной, осознаваемой понятийным умом и вышла на первый план, чтобы изменить в энергии что-то. Что касается исконной божественной сущности, она всегда была самосовершенной, она всегда была с нами, она сейчас с нами.
Нет такого мгновения, когда бы ее не было, например, она прямо сейчас с нами, и что мы будем делать? Искать, настраиваться. Вот она в нас так, уже есть — это вопрос только постепенного привыкания к факту ее признания и осознавания этого, по крайней мере можно начать уже радоваться: «Ведь это здорово», — если бы ее не было, надо было достигать, а так она пусть не осознанна еще, не совершенна, нами понята, но она уже есть в своей полноте сто процентов.
Радость от осознания изначального совершенства
Например, вам говорят: одно дело надо заработать миллиард, вы думаете: «Никогда в жизни не заработаю миллиард, шансов нет здесь, один миллион может быть». Другое дело вам говорят: миллиард уже есть, он зашит в подкладку одежды. Вот это да! Что тогда? Уже можно признавать этот факт. Да, нужно выполнить кое-какую работу, в одежде сделать надрез какой-то, вытащить из подкладки и прочее, но он уже есть сто процентов.
Гуру говорит: «Сто процентов есть, ищи. Не волнуйся, не ищи снаружи, уже в тебе он, он с тобой». Это вселяет великую радость, великую веру, и совершенно другое отношение к садхане, когда мы уже делаем садхану из этой радости, этой веры и привыкаем делать асаны, пранаямы, медитации, мантры из распахнутости, потому что эта распахнутость как раз ближе всего к этому изначальному состоянию Атмана.
Она призывает благодать Атмана, он призывает проявить свое шакти и дать свои знаки — это как сигнал для Атмана: «А вот человек с распахнутым умом, ну проявлюсь». Сверхсознательная сущность наша реагирует на то, когда наш ум распахнут, ясен и пребывает в возвышенном божественном радостном счастливом состоянии. Для нее это сигнал, можно проявляться, и мы как бы созерцаем, мы сигналим своему Атману, как бы подаем ему знак, что я такой же, как и ты, что я готов как сосуд, чтобы принять твою Божью благодать. Я вне мыслей, я распахнут, я в самосовершенстве, в бдительности, я готов к нисхождению твоей благодати, сигнал Богу внутри нас.
Как десять глупцов, которые узнают правду. Когда десять глупцов пересчитывают друг друга, каждый забывает посчитать самого себя, и насчитывая девятерых они печалятся о пропаже. Когда их посчитал посторонний, обнаружилось, что их всегда было десять.
Принцип возвращения к себе
Естественная осознанность всегда возвращает нас к самому себе. Этот принцип возврата к самому себе в любой ситуации — это фундаментальный принцип самоосвобождения, созерцания, самоотдачи. Какие бы отношения ни были — сева, обсуждения, опыты, мы должны возвращаться и считать самого себя. Естественное состояние — это переживание Бога, искание Бога в самом себе, нигде-либо еще. Бог проживается через нас, осознается, а не кем-либо другим. Бог не внешний в этом смысле. Он переживается через сознание и вне сознания он не может быть увиден или замечен, поэтому мы всегда ищем корень решения любых проблем и задач в самом себе, мы не ищем вовне.
Часто я напоминаю это ученикам, но если ученик не совсем понятлив, он может думать так: «Опять я виноват. Все во мне», то есть что-то не так. Гуру говорит: «все в тебе дело». «Но что я не так сделал?! Ведь они же не правы, они виноваты». Дело не в этом, занимаясь исследованием мы не ищем виноватых, вообще вопрос не об этом.
Мы ищем источник восприятия. Хорошая ситуация или плохая, боги или демоны, есть тот, кто воспринимает ее, и надо его найти и надо найти точку решения проблемы. Радостное состояние или не очень — надо найти точку, кто его переживает, надо найти источник этого сознания, субъект. Поэтому в процессе созерцания мы всегда возвращаемся к собственному «я», мы находим точку восприятия, которая ответственна за все, из которой все возможно решить, все можно гармонизировать, прояснить или понять. Субъект очень важен, субъективное сознание развитое или не развитое создает мироздание.
Расширение внутреннего сознания
Когда мы возвращаем сознание внутрь (субъект) и обнаруживаем естественную осознанность, мы обнаруживаем, что естественная осознанность не индивидуальна, а надындивидуальна, что она не внутри. Кажется в начале, что она внутри, но на самом деле она включает и «внутри», и «снаружи» и то, что за пределами внутреннего и наружного.
Наша осознанность включает все мироздание, включает вселенную с ее галактиками, то есть это необычайно огромный большой мир, но это уже наш мир, это уже не внешний, и здесь уже у нас возникает прозрение, что оказывается всю вселенную мы должны осознать у себя внутри, как внешнюю вселенную, так и внутреннюю, все четырнадцать миров.
Понятие «внутри» обычно ассоциируется: «Ну это я должен сжаться, скукожиться где-то внутри этого тела, что-то там искать, копаться», — вот так понимается атма-вичара и прочее — это ошибка. Переход к внутреннему сознанию не означает санкоча-шакти (сжатие ума), скукоживание ума, как иногда бывает так, чем глубже атма-вичара, тем более скукожен ум, потому что точечное созерцание.
На самом деле чем глубже атма-вичара, тем более расширен и распахнут ум при правильной практике, потому что внутреннее начинает включать внешнее. Мы воспринимаем весь мир, спектр всех элементов природы, всех переживаний отношений, но теперь это включено в созерцание «я», это часть «я», больше нет ничего отдельного от «я». Больше нет никакого мира снаружи, и поэтому, когда что-то происходит, естественно все дело в тебе, потому что ты как космос, все в тебе.
Признание того факта, что я подобен вселенной и все это во мне на самом деле, что все это одно мое огромное тело и я не есть тело, я един с Богом (Ишварой) и все, что происходит — это внутри меня как Шивы и не покидает никогда моего внутреннего измерения (измерения Шивы), это разнообразные сознательные божественные энергии — вот это мы движемся правильно по пути естественной осознанности.
Мир как проявление сознания
Например, с этой точки зрения другие люди — это наши внутренние божества, и если возникают какие-то сложности в отношениях с другими людьми, надо понимать, что это внутренние божества каким-либо образом неудовлетворены. Это наши собственные внутренние божества как божества в теле, если нам удастся их удовлетворить, то эти внутренние божества проявятся и отразят какой-то другой спектр энергии нам присущий. Это подобно тому, как болит печень или вы чувствуете какие-то проблемы, таким же образом во внешнем мире внешний мир является проявлением нашего сознания.
Нет никаких других людей, нет никаких других событий — это все выведенные наружу наше я-есмьность, осознавание, которое приобретает разнообразные формы. Привычка воспринимать мир как тело Бога, как свое собственное тело, свое проявление своего собственного сознания, как внутренний, а не как внешний — это то, что делает йогина джняни, поскольку джняни воспринимает мир как долю и часть себя.
