Комментарий к тексту «Кена упанишада»
Всегда, когда у вас есть восхищение дхармой, не подавляйте эмоции восхищения, восхваляйте дхарму, восхваляйте Прибежище, находитесь в естественном состоянии восхваления. Это путь к привлечению благословения. Ананда всегда сопровождает садху. В этом смысл, когда мы говорим «Ки! Джей!»
Я не верю, когда садху идет и говорит: "Да, дхарма велика!", а у него лицо такое... Я ему скажу: "Я не вижу по твоим глазам, что ты в великой дхарме." Но когда вы скажете: "Дхарма велика! Ки! Джей!", я скажу: "Да, я понимаю, что у тебя есть дух великой дхармы. Это видно в твоих сияющих глазах, в твоей бхаве, в твоей вере."
Поэтому мы учимся восхвалять дхарму. Необязательно восхвалять дхарму внешне, вы можете и молчать, и быть в себе, но ваше сердце будет ее восхвалять молча. Ваше сердце, сознание будет танцевать. Необязательно это показывать другим, наружу, главное, чтобы ваш дух всегда был в состоянии «Ки! Джей!», потому что Бог, дхарма – это самое великое, самое прекрасное, самое святое, самое блаженное.
Глава 1.
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, которую произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
В учении лайя-йоги есть такой метод, когда мы задаем вопрос, спрашивая: "Что является источником этого объекта, этой ситуации, этого предмета?" Ставится задача с помощью исследования внешнего или внутреннего обнаружить этот источник. Это вичара. Внешняя вичара исследует объекты, внутренняя вичара исследует сознание.
Вичара — это первое качество, которое возникает у садху на духовном пути, способность к исследованию и обнаружению источника. Два другие – это вивека и вайрагья. Если появились эти три – вичара, вивека и вайрагья, можно сказать, садху состоялся. Вичара – это очень древний метод в ведической традиции, существующий в ведах и описанный в упанишадах. Многие упанишады содержат целые блоки вопросов с анализом, вопрошением по методу вичары.
2. Оставив то, что является ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
Далее здесь описывается стадии вивеки и вайрагьи. Мы должны обнаружить с помощью вичары, перейти к вивеке, тонкому различению, и обнаружить ухо уха, разум разума, речь речи, дыхание дыхания и глаз глаза. Что же это означает? Восприятие куда-то ведет, зрение куда-то ведет, слух куда-то ведет, обоняние, ум куда-то ведет и речь куда-то ведет. У них у всех есть источник. Что же это – ухо уха? Ухо уха – это ум, сознание, глаз глаза – это тоже ум, сознание. Источник речи, источник обоняния, осязания – это тоже ум. И наша задача все индрии, органы восприятия, свести к уму. Свести — означает обнаружить их источник в себе, обнаружить некую единую силу, на которую они замыкаются, которой они подчиняются.
Вот эта известная формула: все внешние объекты надо погрузить в индрии, все звуки в уши надо погрузить, в слух, все зримые объекты надо погрузить в зрение, все осязаемые объекты погрузить в осязание, а все индрии надо погрузить в манас, в ум, сознание. Манас надо погрузить в буддхи, то есть обнаружить источник манаса, и это будет чистое сознание. И вот здесь, в Кена Упанишаде описывается наставление по этой формуле. Когда мы это делаем, у нас, во-первых, возникает вивека. Мы начинаем понимать, что, откуда исходит, что является источником чего, а затем возникает вайрагья – оставление, проникновение в обитель трансцендентного, недвойственного.
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного - так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом мире люди.
6. Что не мыслится разумом, чем мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом мире люди.
7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом мире люди.
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом мире люди.
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом мире люди.
С помощью вивеки мы можем обнаружить источник речи — чистое сознание, откуда исходит речь, источник зрения — то, что способно наблюдать процесс зрения, источник слышания — то, что способно слышать само восприятие слуха, источник праны — то, что способно наблюдать саму прану. И это путь в Брахман, путь в Брахман через вивеку.
В традиции сиддхов считается, что самадхи наступает, когда пройдена стадия танматр. Танматры – это тонкие зародыши пяти элементов, которые существуют на уровне тонкого тела, например, есть танматры звука, танматры элемента огня, танматры элемента воды, земли и так далее. Танматрам, зародышевым причинным состояниям пяти элементов соответствует определенное переживание. Затем, когда пройдены танматры, наступает самадхи.
Итак, силой различения мы должны обнаружить источник пяти элементов, пяти восприятий и добраться до стадии танматр, до такого утончения и то, что за танматрами – это уже трансцендентная реальность.
Глава 2:
1. Если ты считаешь, что хорошо знаешь Брахмана, то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана - относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, ибо я считаю это известным.
2. Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю его. Кто из нас знает его, тот знает его, и он не знает, что не знает.
У даосов есть схожее выражение: "Знающий – не говорит, говорящий – не знает." Невозможно сказать: "Я знаю Брахмана", потому что тот, кто скажет так, он его сразу же ограничит. Невозможно знать Брахмана, невозможно по причине безграничности его и ограниченности Я. Невозможно сказать: "Я знаю Брахмана", потому что Я не может познать Брахмана, потому что само Я и есть ограничение. Невозможно сказать: "Я хорошо знаю Брахмана", потому что тот, кто говорит, что он хорошо знает Брахмана, он уже ограничивает его своими речами.
3. Кем Брахман не понят, тем понят, кем понят, тот не знает его. Он не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими.
Если Брахман понимается умственно, например, ученым человеком, который просто читает тексты, это нельзя назвать познанием Брахмана, а кем понят, тот не знает его. Тот же, кто воистину реализовал Брахмана, тот не может сказать: "Я знаю его." Он может иметь глубокое переживание, которое освободит его от иллюзий и очистит карму, но он никогда не знает, не скажет: "Я знаю его", потому что это было бы абсурдно и умом невозможно его понять.
В «Трипура Рахасья» описывается история, когда один святой при царском дворе и ученый спорили об учении веданты и упанишад. Святой имел личный опыт, а второй человек просто хотел показать свои знания и получить царскую награду, победив в споре. Святой говорил, утверждал одно, а пандит, несмотря на то, что эти утверждения правильные, просто жонглируя цитатами опровергал его. Когда это зашло уже слишком далеко, то ученик этого святого возмутился и проклял его. Тогда этот человек стал брахманом-ракшасом, привидением.
В другом тексте описан диспут святого мудреца и брахмана. Когда они спорили, то брахманы, приводя описания вед, упанишад, опровергали слова святого. Но ученик святого сказал, что веды неисчерпаемы и нет смысла спорить, потому что это можно делать бесконечно. Но они все равно настаивали на своей правоте и неправоте святого. Тогда святой взял человека из низшей касты, провел черту и провел этого человека из низкой касты. Когда он прошел несколько раз через эту черту, знания такого же уровня, как у брахманов, открылись его сознанию. Он вошел кармой своей прошлой жизни. И он начал петь веды, читать мантры и вести диспут на том же уровне, что и брахманы. И этот человек сказал: "Видите, всего за несколько минут я из глупого человека, шудры, сделал ученого, брахмана. Он может спорить также, как и вы. Так в чем сила вашего знания?"
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо тем самым человек достигает бессмертия. Благодаря самому себе человек достигает силы, благодаря знанию - бессмертия.
5. Если человек знает его здесь, то это истина, если не знает его здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из мира, мудрые становятся бессмертными.»
Глава 3.
1. Поистине, Брахман одержал некогда победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: "Это - наша победа, это - наше величие."
2. Поистине, он распознал это их поведение и появился перед ними. Они не распознали его и спросили: "Что это за дух?"
3. Они сказали Агни: "О, Джатаведас! Распознай, что это за дух." Он ответил: "Хорошо."
4. Агни поспешил к нему. И тогда Брахман спросил его: "Кто ты?" - "Поистине, я Агни, - сказал он, - я Джатаведас".
Так боги решили испытать то существо, которое появилось перед нами. Они не поняли, что это был сам Брахман, Абсолют, и начали посылать других богов, чтобы те могли поговорить с ним и проверить его.
5. Брахман спросил: "Какая сила в тебе?" - "Я могу сжечь все, что есть на земле", ответил Агни.
6. Брахман положил перед ним травинку: "Сожги ее." Тот устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад и сказал: "Я не смог распознать, что это за дух."
7. Тогда они сказали Богу Ваю: "О, Ваю! Распознай, что это за дух." Он ответил: "Хорошо."
8. Ваю поспешил к нему. Брахман спросил его: "Кто ты?" - "Поистине, я Ваю, - сказал он, - я Матаришван."
9. Брахман спросил "Какая сила в тебе?" - "Я могу унести все, что есть на земле."
10. Брахман снова положил перед ним травинку: "Унеси ее." Тот устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад и сказал: "Я не смог распознать, что это за дух."
11. Тогда они сказали Индре: "О, Магхават! Распознай, что это за дух." Он ответил: "Хорошо." Он поспешил к нему, но Брахман скрылся перед ним.
12. И в этом пространстве Индра встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: "Кто этот дух?"»
Глава 4.
1. Она сказала: "Это – Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана." Так Индра и узнал, что это Брахман.
2. Поистине, поэтому эти боги – Агни, Ваю, Индра – словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра таков, словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом Брахмане: это то, что сверкает в молнии, что мигает в глазу. Это - относительно божеств.
5. Теперь - относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему человек постоянно помнит это - отсюда происходит его воля.
6. Имя его – "предмет устремлений", его следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7. "О, поведай упанишаду", - сказал ты, - упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие – его основа: веды – все его члены, истина – прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается в нем.»
