То, что вам нужно делать, это искать тишину, мир внутри себя. Ваша тишина, внутренний мир, безмятежность должны быть найдены и нарастать. Лайя-йога – это искусство внутренней тишины и безмятежности.
В вас очень много того, что стремится выбить из этой тишины. Очень сильный креативный ум, очень изворотливый, иногда даже бешеный. Очень хитрый механизм. Тренированное эго. Вы – лучшие из лучших, что сюда попали, ваше эго довольно сильное. Человек со слабым эго уезжает на второй день. У вас сильное эго. Многие из вас в миру стали бы успешными людьми. Но это эго тоже мешает быть в покое, в тишине.
Учение о не-уме
Учение говорит о том, что нужно все время учиться, искать внутреннюю тишину. Если вы надеетесь на что-то внешнее, делаете ставку на внешнее, это заблуждение, все внутри вас. Если вы надеетесь на какие-то конструкции в уме, это тоже заблуждение. Нужно быть не-умом, искать не-ум, жить вне ума, действовать из не-ума, видеть мир вне ума. Пока не научитесь, будете, как слепые котята. Потому что действовать от ума, это быть слепым. Не-ум – вот то, что дает пробуждение.
Но когда возможно понять не-ум? Когда вы в тишине, в безмятежности, когда мысли для вас никакой роли не играют. Им нужно свое место на относительном уровне, в служении, когда деньги считаешь, когда считаешь количество риса, которое надо приготовить на количество людей – здесь нужен ум. А в созерцании он не нужен. Созерцание опирается на не-ум: безмятежность, тишина, спокойствие, саттва.
Когда вы ему открываетесь, возникает естественная целостность, гармония, равновесие, появляется мудрость изнутри, ясность. Когда эта ясность позволяет не делать ошибок, действовать правильно, умно, дисциплинированно, креативно, мудро. А в жизни надо действовать мудро. Глупо действовать в жизни – себе дороже. Потому что жизнь так устроена, что те, кто действует глупо, неправильно, сами силы Вселенной помещают их в такой класс людей, в такие миры, в которых нет счастья, нет радости.
Мудрецы действуют всегда правильно, безупречно, ясно, потому что у них много внутренней тишины. Они постоянно в безмятежности. Тогда они действуют из не-ума. Этот не-ум – это источник всякой креативности, всякой мудрости, глубины, сложности. Кажется, что ум сложный, это так, ум замороченный, усложненный. А не-ум сложный по-своему, в нем есть глубина. В нем нет усложненности, замороченности, как в уме. В нем есть невероятная глубина. В уме вы не найдете глубины. Но в не-уме есть глубина. Из этой глубины исходит все.
Внутренняя жемчужина
Это ваше сокровище, ваш потенциал, ваша жемчужина, которая открывает вам все двери, открывает вам все тайны, распахивает все дороги, все возможности, когда вы к нему подбираетесь. Но надо быть достойным этого потенциала. Эго недостойно его. Когда эго подходит к нему, этот потенциал закрывается. Нечистый ум недостоин его, раджасичный ум недостоин. Все поверхностное не принимается этой внутренней жемчужиной. Это источник огромной мудрости, силы внутри вас. Но когда мы достаточно чисты, открыты, осознанны, безмятежны, он открывается.
Сначала мы сами не можем понять, открывается он или нет, то ли есть, то ли нет. Что-то очень все неопределенно, все неуловимо. Но это понемногу происходит.
Есть те, кто открыл его чуть больше, те, кто открыл его чуть меньше, есть те, кто на уровне ума его понимает, но не открыл. Есть те, кто и на уровне ума его не понимает, но слышал, что он все-таки есть. Есть те, кто и на уровне ума не понимает, и даже не слышал. Но их здесь нет, в Дивья Локе, они в миру играют. Есть те, кто открыл его, сильно, глубоко открыл. В зависимости от того, как мы его открыли, мы или люди, или садху, или джняни, или сиддхи, или боги, или великие боги.
Четыре уровня реальности
Когда вы пребываете в безмятежности и в не-уме, вы уходите от внешнего восприятия реальности. Внешний уровень реальности вами пройден, и вы начинаете проникать во внутренний уровень реальности. Если вы продолжаете жить в безмятежности, вне ума, внутренний уровень реальности вами тоже проходится. Вы начинаете проникать в тайный уровень реальности. Если вы продолжаете, нигде не останавливаетесь, просто продолжаете быть вне ума, в безмятежности и покое, вы проникаете сквозь тайный уровень и выходите в трансцендентный. В трансцендентном больше нет никаких уровней.
Все в этом мире имеет много уровней: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный.
Люди видят только внешнюю реальность, судят о человеке по его телу, поведению, о событиях судят на основе информации
Садху проникают во внутренний уровень, они видят тонкие причины, астральные мотивы, тончайшую мотивацию, влияние тонкого мира, незримые причины-следствия, тонкие нити, которые управляют внешней реальностью
Джняни проникают в тайный уровень реальности. За тонкими мотивами, астральными влияниями они видят нечто большее, видят вечность, бесконечность, которая играет, манифестирует эти тонкие мотивы
Святые еще более высокого порядка проникают в трансцендентное. Они видят – на самом деле нет никаких мотивов, никаких влияний, никаких событий
Как вы поняли, я говорю о физическом уровне, астральном, каузальном и мире Брахмана. Физический – это внешний уровень, астральный – это внутренний уровень, каузальный – это тайный уровень и трансцендентный – это мир Брахмана.
Человек, который видит внутреннюю суть вещей, и человек, который видит внешний мир, видят мир по-разному. Садху может видеть и внешний уровень, и внутренний. Джняни может видеть и внешний, и внутренний, и тайный. Обычный человек видит только внешний. Великое божество может видеть внешний, внутренний, тайный и трансцендентный.
Все в этом мире имеет такую четырехъярусную природу. Каждое действие имеет такие уровни. Например, на внешнем уровне вам дают прасад. Это все понятно. Но на внутреннем уровне вы можете видеть, как действует энергия Аннапурны. А на тайном вы можете видеть все это как лилу Брахмана, как энергии Брахмана, одно существо во многих телах действует, лила Абсолюта, недвойственности. На трансцендентном ничего этого нет, нет восприятия, нет эго, которое бы оценило, которое бы действовало, нет субъекта, нет объекта, даже нет лилы.
Путь духовного роста
Духовный рост, очищение, эволюция заключаются в проникновении в эти внутренний, тайный и трансцендентный уровни. Находясь на внешнем уровне, нет смысла говорить: «О, Господь, когда же я Тебя увижу, когда же Ты пошлешь мне благодать? Когда же я достигну Просветления, как Бодхидхарма? Когда? Я уже так много практикую, я уже десять лет в сангхе. Я уже столько прочитал, столько дикш, почему нет».
Не будет этого, это же внешний уровень. Никогда на внешнем уровне ничего не было, никогда не будет и никогда нет, потому что все это внешний уровень. Ты можешь тысячу лет читать молитвы, плакать, читать мантры, тексты, носить атрибуты, делать ритуалы, но все это внешний уровень. На внешнем уровне положено все внешнее. Религиозное благочестие, накопление заслуг, самодисциплина касаются внешнего уровня. Но ты никогда не сможешь получить истинное переживание, пребывая на внешнем уровне. Пока ты не научишься проникать в тайное, в тонкое.
Но как только ты начнешь проникать внутрь, начнет приходить твоя реализация. А когда ты отбросишь внутреннее, начнешь проникать в тайное, начнет приходить джняна, мудрость. А когда ты отбросишь даже тайное, проникнешь в абсолютную пустоту, начнет приходить трансцендентное, истинное Просветление. Это закон, это путь эволюции.
Поэтому надо смотреть на садхану по-другому. Нет смысла переживать, нет смысла плакать и терзать себя, что ты не достиг Просветления, нет смысла удручаться, нет смысла впадать в настроение маленькой бедняжки, неудачника. В этом нет смысла. Надо смотреть во внутреннее, спокойно останавливать ум, быть в тишине, безмятежности и держаться этого. Как только вы это делаете, вы переходите на другой уровень, приходит мудрость, ясность. Просто держаться этого. Вот где мудрость.
Доверие безмятежности
Еще глубже держать ум спокойным, еще глубже держать безмятежность и доверять этому спокойствию, этой безмятежности. Это не прострация, не тупое состояние, не инертное, не замороженное, это очень ясное, очень чистое и яркое, очень тонкое, глубокое, безупречное состояние, которое безошибочно ведет вас к внутренней глубине. Как магнит притягивает. Вы изнутри начинаете понимать, доверять ему. Которое со временем наделяет вас силой, мудростью, ясностью. Бывает, мы не умеем ему доверять. Бывает, мы открываем некое присутствие, но не можем на него полагаться, доверять ему.
На некоторое время, когда вы начнете его открывать, у вас будут переживания, вам может быть трудно соединить внешнее с внутренним. Вы будете делать ошибки, как совершенно неграмотный человек. Будете путать воззрение с поведением, самоосвобождать то, когда не надо самоосвобождать. Или наоборот не самоосвобождать то, что давно надо самоосвободить, и даже не останавливаться на этом. Это такая неуравновешенность относительного с абсолютным, воззрения с поведением.
Бывает, вы будете применять знания самоосвобождения в личных целях, а с другой стороны пропускать какие-то вещи, не освобождать, когда их надо освобождать, потому что будете считать их собой, когда вы неумело будете это делать. Но потом все это уравновесится. Вы будете действовать естественно, непринужденно из этой безмятежности. Ваша задача – как можно быстрее этот «раздрай» пройти. Десять лет, двадцать нет смысла в нем находиться. Это трата времени. Надо быстро пройти этот период и учиться действовать легко, паря, непринужденно, из не-ума, из этой внутренней тишины и безмятежности. Доверять ей и действовать. Внутри действовать, снаружи, как угодно. Переходить в лилу, игру. Не затягивать период кармы.
Жизнь в лиле
Те, кто в лиле живут, это боги, они играючи все делают. Они как божества, они ничего не ищут, не хотят, им ничего не надо, они внутри все имеют. Они не просят: «Полюбите меня, я такой несчастный, дайте мне, сделайте мне, я неудовлетворен, удовлетворите меня». У них этого нет, они полностью удовлетворены всем. Они любят себя, любят Бога, их Бог любит, они всех любят. Они ничего не ищут, никакой второй внешней любви. Они так переполнены любовью, что им говорить, что им искать еще какую-то любовь, они подумают: «Какую же еще?»
Они полностью целостны, они полностью удовлетворены. Потому что они нашли это счастье, этот внутренний покой, эту безмятежность, этот не-ум. Этот не-ум все им заменил: отца, мать, любимого человека, родственников, деньги, славу, почет, комфорт, материальное удобство, власть, все, что вообще в мире можно придумать, он все им заменил. Им не надо очень много, им мало надо во внешнем мире, потому что они все изнутри получают.
Крушение иллюзий
Надо искать этот покой, эту безмятежность, этот не-ум. Сначала это будет казаться чем-то нереальным, чем-то эфемерным, это не будет давать вам ожидаемого. Крушение иллюзий в программе обучения. Все это запрограммировано, так и должно быть. Если ваши иллюзии рушатся, это первый признак, что ваш ум очищается. Потому что эти иллюзии были от эго, от ума, построены на песке.
Много духовных неудач происходит из-за крушения иллюзий, из-за того, что были иллюзии материального плана, материалистичного, был духовный материализм. Это проецировало: «Я достигну Просветления, таким стану, таким». Первый признак продвижения – это крушение духовных иллюзий. Каждый через это должен пройти. Это крах эго, эго должно потерпеть фиаско. Пока оно не потерпит фиаско, вы не достигнете Просветления. Но когда оно терпит фиаско, перестраивается, получает подчиненное положение, истинное безмятежное состояние, истинный не-ум, все открывается. Вы просто видите, что эго искало не там. Когда эго терпит фиаско, это не плохо, это хорошо, это самоотдача, это милость, это благословение, это его капитуляция.
Действие из безмятежности
Когда вы в этом утверждаетесь, вы можете действовать из этого, легко, спонтанно, непринужденно, как божество. Не важно, где, во внешнем мире, в тонком мире, в астральном теле, везде ваше действие будет мудрым, чистым, ясным. Потому что у вас будет глубокое внутреннее осознавание.
Если же не удается открыть это, надо подумать: «Может, я еще ум, может, я еще эго, может, я еще не научился быть вне ума, может, я не понял», – и искать это. А если кто-то думает: «Вот, я нашел, а нет этого счастья, фейерверков. Может, я не то нашел». У него сомнения. Я ему говорю: «Просто надо немного подождать. Нужно некоторое время, чтобы карма очистилась, чтобы сошла пыль с этого алмаза, чтобы он начал сверкать и сиять».
Но когда он очищается, вы счастливы всегда. «Единый вкус» – это любая одежда – счастливы, любая еда – счастливы, любое положение – счастлив, любое место – счастлив. Но часто бывает, мы не чувствуем себя счастливыми из-за того, что ставим условия. Я буду счастливым тогда-то, при таких условиях и при таких. А что мешает тебе сейчас быть счастливым, природа Ума не зависит от условий. Ты либо находишься в ней и счастлив, либо ты не находишься. Нет смысла ставить условия, надо сразу стараться искать эту тишину, эту безмятежность, просто быть, не выпадать из нее.
Эго ставит разные амбициозные планы, строит разные лазейки. Но это хороший путь устроить себе несчастную жизнь. Когда можно понять, что эта внутренняя тишина, безмятежность, это источник счастья, не надо искать другого. Его никто не может вам дать, потому что он у вас внутри. Его никто не может забрать, можно только научить, указать.
Присутствие Бога
Когда вы начнете его открывать, конечно, многим это не понравится. Вашим внутренним демонам это не понравится, потому что демонам приходит конец, когда его открываешь, они становятся божествами. Эго это может испугать. Эго потеряет власть над вами. Но на самом деле здесь нечего бояться, просто пребывать в тишине, в безмятежности, и она сама все решит.
Когда такая тишина и безмятежность перерастает в распахнутость, в осознанность, в бхаву, тождество бесконечному, это называют присутствием, присутствием не просто, а присутствием Бога, Абсолюта. Созерцатель должен быть в присутствии Бога. Это не какое-то абстрактное присутствие чего-то или присутствие неких ментальных конструкций, это присутствие Бога. А находясь в присутствии Бога, невозможно не быть счастливым.
Эго не может быть в присутствии, эго может просто не мешать. А что же находится в присутствии? Наше Высшее «Я». Оно находится в присутствии Бога и идет ему навстречу, медленно тает и растворяется все больше. Потому что «я», находясь в присутствии Бога, не может остаться прежним. Оно насыщается его качествами, поглощается, сливается, осуществляется Адвайта. Как один ученый сказал: «Если вы долго всматриваетесь в бездну, то бездна начинает всматриваться в вас». Душа в присутствии Бога постепенно начинает приобретать те же качества Бога. Величие слов «Ахам Брахмасми» начинает до нее доходить, как нескончаемый поток божественной милости, Ануграхи.
Поэтому мое благопожелание вам, будьте в безмятежности и будьте счастливы. Впереди у нас много интересных дел, игр. Но я хотел бы, чтобы это были игры, а не кармы. Кармы у вас есть в каналах, но если вы будете в присутствии, в безмятежности, это все будет играми. Игры гораздо лучше карм.
