Духовный путь начинается с того, что мы осознаем себя более широко, осознаем эту жизнь, задаем вопросы о смысле жизни, наблюдаем жизнь, анализируем ее, делаем выводы, обобщаем, проводим аналитическую работу. И очень важно, какие именно мы выводы делаем из наблюдения, размышления, анализа, обобщения. Потому что выводы могут быть разные.
Например, мы можем пронаблюдать, проанализировать жизнь, обобщить и принять решение: «У меня недостаточно денег, мне надо стать более богатым». Или мы можем сделать вывод: «У меня отношения не складываются, мне нужно построить правильные отношения». Или, возможно, мы наблюдаем жизнь и видим, что в этой жизни преуспевают влиятельные люди, обладающие силой, авторитетом, именем, славой, политическим весом, и принимаем решение: «Мне надо стать влиятельным, более влиятельным. У меня связей мало. А если будут связи, возможно, это мне поможет в жизни продвинуться, социальный лифт откроется».
И многие люди делают именно такие выводы, наблюдая, анализируя жизнь. Иногда люди наблюдают жизнь, анализируют, обобщают и принимают решения: «Жизнь одна, чего напрягаться. Может, мне лучше в свое удовольствие пожить, на серфинге кататься где-то, путешествовать. Вкусно есть, радоваться простым вещам в жизни». Все это разные выводы.
Это разные выводы, которые мы делаем из наблюдения жизни. На основании выводов принимаются решения. На основании выводов и решений происходит перенос на ту или иную ветвь судьбы. И для нас очень важно так наблюдать жизнь, анализировать жизнь, обобщать и делать такие выводы, чтобы они нам помогли быть счастливыми.
И речь идет не о маленьком счастье, а о более широком счастье. Потому что все живые существа хотят быть счастливыми, но не все понимают, как именно. Детские представления, воспитание, социальные шаблоны, социальные представления, образование, научная парадигма — все это сформировало нас. А еще родовая карма, которая у нас, ДНК наших предков в наших костях тоже.
И вообще говорят, что мозг, тело годами эволюции были предназначены для передачи информации следующим поколениям и для выживания. То есть, грубо говоря, наш мозг и наши тела не очень интересует наше счастье как индивидуума. Их интересует эволюционная задача, заложенная неведомыми нам божественными существами. Продолжение рода и выживание — вот для чего больше они предназначены.
Неудивительно, когда мы хотим идти к освобождению, наше тело нам как будто говорит: «А я и не собиралось». Нам его надо в асаны упаковывать, в пранаямы останавливать его энергией. И мозг наш тоже говорит: «Мне-то зачем освобождение? Мне картинки в ютубе интересно посмотреть, поглазеть чего-нибудь. Освобождение тебе надо, ты и практикуй».
То есть мы видим, что идет саботаж наших самых возвышенных намерений нашей низшей природой, нашим телом, нашим мозгом. Ум тоже как операционная система, его еще убедить надо. Если у него много других убеждений, он тоже будет все с недоверием, скептически воспринимать.
И только очень тонкий элемент внутри нас, голос разума, тонкого понимания, голос интуиции, то, что называют в Веданте буддхи, духовный разум, духовный интеллект, только он пытается докричаться до остальных наших частей, говорить: «Думай, практикуй, очищай себя, развивай».
То есть мы — это неоднозначные существа, в которых есть высокие части, есть более низкие части. А голос Высшего Я, голос Атмана настолько тихий, что мы его почти не воспринимаем. То есть он есть внутри нас как стремление к духовному поиску, как стремление к свободе, к счастью, как врожденное стремление. Но он настолько тихий, что он часто забивается социальными шаблонами, идеологиями, представлением ума, воспитанием и прочим.
И то, какие мы выводы делаем, наблюдая реальность, обобщая реальность, очень важно, поскольку сделать неправильные выводы — это пойти по неправильной дороге, пойти по неправильной дороге — это пойти в сторону от своего счастья, от своей свободы.
Это как если вы едете на автомобиле, анализируете данные навигатора и думаете: «Вот моя цель там, значит надо направо, надо проложить курс туда». Это ваши выводы. Вы сделали выводы, проложили маршрут, а это место может и не там. А почему не там? Потому что неправильные выводы были. А почему неправильные выводы? Недостаток данных, неполная картина была. Может, навигатор был отключен в это время, интернета не было. Недостаточно было данных для анализа, для принятия решений или времени не было достаточно.
Такое бывает, часто мы едем, хотим куда-то попасть, а навигатор даже при всех технических возможностях куда-то нас направил совершенно не туда. И мы пропустили поворот, и нам надо теперь 20 километров ехать до следующего разворота.
И так бывает и с жизнью. Мы повернули куда-то не туда, пропустили удачный момент, и теперь лет 20 ждать, пока откроется благоприятный момент. А может быть, вообще целую жизнь пропустили, и надо ждать следующую жизнь, пока откроется благоприятный момент, чтобы снова прийти в осознанность и пойти к Богу.
Это очень важно, какие мы решения принимаем, наблюдая жизнь, ее анализируя.
Четыре осознанности
Священные тексты предлагают нам четыре темы для того, чтобы дополнить и прояснить нашу картину мира. И это называется «Четыре осознанности».
Первая осознанность: непостоянство
Первая тема предлагается размышлять о непостоянстве. Что этот мир непостоянен? Никаких иллюзий не должно быть. Мы живем в переменчивом мире. Он постоянно трансформируется, и мы трансформируемся, мир трансформируется. Например, многие, сидящие здесь, родились в СССР. Сейчас СССР даже в помине нет. Многие родились в мирное время, сейчас оно совсем не очень мирное. Когда мы родились, мы были очень маленькими, сейчас мы уже даже пожилые люди некоторые.
То есть поток времени, поток трансформации. И непостоянство говорит, что не надейся уловить какое-то постоянство в этом мире, а развивай свою гибкость и расширяй свое сознание, как увидеть за этим непостоянством нечто большее.
Непостоянство означает, что нам не надо мыслить узко категориями этой жизни, только этой жизни. То есть эта жизнь, конечно, важна, но на ней все не заканчивается. А если шире посмотреть, то у этой жизни есть предшествующая жизнь, их очень много, есть будущие жизни. Их жизнь, большая жизнь — это весь этот конгломерат жизней.
Мы проживаем одну из наших множества жизней. Одну. И по сравнению с бесконечностью, это фрагмент. Как если бы стробоскоп и движущаяся фигура. И сделали моментальный снимок. И на стробоскопе фигура движется, моментальный снимок показывает ее текущее состояние. А перед этим было много снимков, и после будет много. И вот «одна жизнь» — это один снимок текущего состояния. А этих снимков очень много, все это жизни.
И большая жизнь в Санатана дхарме — это не одна наша жизнь, как тело в этом мире воплощенного, а что-то очень большое, бесконечное практически. Это все наши жизни, предыдущая и вся наша будущая жизнь, все является одной жизнью. Иногда мы рождаемся в теле, в мире людей, в облике человека, иногда в других телах, иногда мы пребываем как бесформенное пространство, иногда как животные, иногда как боги, иногда как существа Наги, иногда какие-то мифические волшебные существа, описанные в Санатана дхарме, которые также есть — Кинары, Гандхарвы, Видьяхары, иногда как бессмертные космические духи. А иногда как пустота вообще во время разрушения Вселенной, но мы всегда есть.
И это наша большая жизнь. А наша нынешняя физическая жизнь — это один фрагмент, какая-то точка в большой линии, в большом потоке. И когда мы размышляем с позиции таких больших позиций, то наши выводы более глубокие могут быть. На это наводит непостоянство.
Многомерность бытия
Принцип непостоянства указывает на то, что мы живем не только в физическом мире. Например, после смерти физического тела мы продолжаем жить, мы же не умираем как дух как душа. Но мы живем уже не совсем в физическом мире, а в тонком мире живем. В тонком мире много областей, там тоже есть целые города, там тоже есть живые существа со своими интересами и он тоже полон жизнью. Но тонкие миры бывают разные, бывают чистые, небесные, бывают низшие миры, жесткие, демонические, ассурические.
Ведическая традиция представляет 14 основных миров, а при разделении их можно очень много детализировать. Это все большая Вселенная. Не наша только физическая вселенная, которая посередине находится, седьмой мир, Бхурлока. А если вверх, то эти миры называются Бхуварлока, Сваргалока, Махарлока, Джаналока, Тапалока, Сатьялока.
Это все миры также реальны вместе с существами, но там другая физика, по-другому время течет. Другой уровень субъектности. Ум по-другому работает, самоидентичность по-другому ощущается, но они также есть. Похожие некоторые на сны, на сновидения. И нижние миры также, семь миров внизу. Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала, Патала.
Мы живем в большом мире, в огромном мире, который включает множество миров, как вверху, так и внизу, и в большом времени, который включает множество жизней. И наша воплощенность в этой жизни, в этом теле — это просто фрагмент. И вот такой более широкий взгляд.
Понимание фактора непостоянства, то, что мы блуждаем постоянно по мирам, по телам, переселяясь туда-сюда, он должен пробудить у нас выводы. А куда мне блуждать? Как мне вообще перерождаться или нет? А если перерождаться, то кем и куда? Вот сейчас меня в мир людей занесло. Вроде бы нормальный мир, но не очень, так себе. Есть и получше, конечно. Например, аватар: батареек хватает на 80 лет только. Тело. А боги живут некоторые по 10 тысяч лет. А боги вообще бессмертные.
То есть в высших мирах небес можно питаться праной, только мысленно представить, и ты сытый. Или желания исполняются силой мысли. То есть есть миры и получше. Но есть и похуже. Есть, где вообще еды не найти, живот выпуклый, а горло маленькое, глаза выпученные, уродливая внешность. За еду сражаются, но еду добыть сложно вообще. Миры низших духов, претов, миры животных опять же у нас перед глазами.
И мы анализируем это непостоянство, и какие нужно накопить качества, куда нужно зарядить свое подсознание, вектор какой создать, чтобы быть более счастливым, более свободным. Это все о непостоянстве.
И здесь вырабатывается наша воля, потому что без воли на духовном пути сложно. Воля внутри нас должна накопиться и принять решение. Мы должны все проанализировать, обобщить, сделать выводы, но выводы без воли тоже бесплодны.
Можно сделать много выводов и прекрасных выводов, но если эта воля не воспримет внутри нас и не примет как свои собственные цели и задачи, эти выводы будут, что называется, положены в папочку в стол и будут там лежать до следующей жизни. А эти выводы мы должны передать собственной воле, то есть наша воля должна их всерьез воспринять как руководство к действию.
Вторая осознанность: закон кармы
И непостоянство, закон кармы и следующая тема для осознания, что в этом мире есть иерархия энергий, качеств, и мы постоянно накапливаем какие-то качества, какие-то растрачиваем.
Наши мысли определяют нашу судьбу, а наши мысли зависят от множества факторов, от поступков, мотивов, от отпечатков прошлой жизни, от влияния на нас людей, от влияния кармы на нас.
И наши мысли очень сильно влияют на нашу реальность. Поэтому говорят, хочешь понять, кем ты был в прошлых жизнях, смотри на себя в нынешней жизни. То есть, если мы здесь, то мы были достаточно хорошими людьми в прошлых жизнях, чтобы слушать дхарму, получить благоприятное тело, но не настолько хорошими, чтобы стать богами, например, бессмертными махасиддхами в радужных телах. То есть, мы были достаточно хорошими, но не настолько хорошими.
Это тоже должно наводить на размышления, потому что есть непрерывный закон кармы. Закон кармы можно уподобить вездесущему разуму, как сейчас искусственный интеллект, а это божественный интеллект, который встроен и просчитывает все наши действия, всегда анализирует наши мысли и поступки, от которого никуда не деться.
Закон кармы означает, что все, что мы думаем, все, что мы делаем, мыслим, собираемся сделать, оно все влияет на нашу судьбу. И наша судьба постоянно пересчитывается. Хорошая новость в том, что мы можем так повлиять на свою судьбу, если мы начнем очень концентрированно думать, соберемся и начнем думать в одном направлении.
Осознание закона кармы означает стать очень внимательным. Если вы внимательны, вы многие вещи начинаете понимать. Например, вы провели хому, получили благословение, благословение добавили вам каких-то качеств. Если вы внимательны, даже можете понять, каких качеств добавили. Может быть, ваша память улучшилась на 0,01% или ваша удача улучшилась на одну десятую процента. Это результат начитанной мантры в огонь, хомы, пуджи, каких-то подношений.
А затем вы пошли, и ваша удача улучшилась на одну десятую процента. То есть еще так тысячу раз, и ваша удача возрастет до ста процентов. Но вы пошли после хомы и с кем-то поругались. И тут же произошел перерасчет. Если мысленно представить, как на экране компьютера всплыло окошко. Заслуга от проведения хомы с вас списана за неудачное общение, за ругательство. Все. Вот так действует в нашей жизни закон кармы.
Мы постоянно накапливаем что-то хорошее, но и что-то теряем что-то хорошее. Поэтому считается все заслуги лучше посвящать каким-то безграничным, божественным, возвышенным вещам, чтобы они никуда не терялись. Как только мы накопили какую-то заслугу, говорим, сразу перевожу эту заслугу насчет освобождения, просветления всех живых существ или на счет Брахмана. И она может никуда не деться тогда, она может сохраниться. Поэтому есть метод посвящения заслуги. Так, закон кармы означает, надо определить, как нам действовать, чтобы закон кармы был полностью осознан и работал для нас благоприятно.
Вопрос: А если какие-то относительные санкальпы в бесконечный контекст возводить, они же также правы?
Да.
То есть такая заслуга, по идее не теряется по технологии, если ее таким образом посвящают?
По идее, да. Но в этой заслуге уже нет вашего эго.
Итак, осознать закон кармы означает понять, какие причины и следствия мне надо накапливать, а какие причины и следствия меня тянут вниз и от которых надо отказаться. Мы постоянно накапливаем какие-то хорошие причины и следствия, если действуем из правильных состояний, с благими целями и благими мотивами, и наши действия направлены на возвышенные субъекты.
И мы накапливаем какую-то нейтральную карму, если действуем с нейтральными мотивами в отношении нейтральных объектов и нейтральных действий. И мы постоянно накапливаем какую-то негативную карму, если действуем из негативных мотивов и связываем себя с негативными объектами или субъектами.
Когда у нас возникает понимание закона кармы, мы становимся очень внимательными. Это подобно тому, как бизнесмен умеет считать деньги. Хороший бизнесмен хорошо считает, и ищет и вкладывает свои инвестиции только в те проекты, которые приносят прибыль. Если вы им предложите, вложи 100 тысяч долларов куда-нибудь в какую-то бесполезную вещь, он посмотрит на вас, как на сумасшедшего. Он скажет: «Ты что, вообще не понимаешь? Куда ты мне предлагаешь вкладывать?» То же самое и с заслугами.
Если вы понимаете закон кармы и вам предлагают вложить свое внимание в какие-то сомнительные вещи. Вы говорите: «Что вообще не понимаешь, зачем мне туда вкладываться». Вы избегаете всего, что может забрать у вас заслугу.
И тогда ваша этика, ваши правила, ваши обеты, они естественные, не нужно никаких правил, если вы это понимаете. Если вы не понимаете, для вас нужны правила, этика. Они помогают не ошибаться, даже если ты не понимаешь закон кармы. Если ты понимаешь закон кармы, ты естественным образом следуешь правилам, этике и прочему. Например, вам предлагают, пойдем мясо съедим. Зачем? Участвовать в убийстве живого существа, списать себе заслуги. Зачем? Смысла нет. Лучше заменить чем-то.
Накопление заслуг и избегание негативной кармы
Садху, осознавший закон кармы, избегает без нужды тратить свои заслуги. Второе — он становится в хорошем смысле жадным до накопления заслуг. То есть он всегда хочет обогащать свои заслуги, улучшать свою карму, понимая, что это ему поможет. Он не относится равнодушно к закону кармы. Если есть какая-то возможность накапливать заслуги, он их накапливает.
Это подобно тому, как кладоискатель неравнодушен к кладам. Если есть возможность найти клад, он его найдёт. Или если есть какой-то книголюб, есть возможность найти хорошую книгу, он её найдёт. Также, если есть возможность найти что-то ценное, в заслугах такой человек найдёт способ накапливать заслуги.
Жить, избегая негативной кармы и накапливая заслуги — это способ мышления садху, если вы осмыслили закон кармы. Если вы осмыслили закон кармы, вы не делаете никаких лишних действий. Вы понимаете, это всё с точки зрения кармы нецелесообразно, это всё бесполезно. Вы уже не следуете по импульсам своего эго, своих мотивов, своих желаний. Вы чётко действуете, исходя из понимания баланса заслуг, грехов, то есть положительной кармы и отрицательной кармы.
Даже вы иногда готовы идти на неудобства какие-то, но чтобы повысить баланс своей кармы. Обычно мы как живём? Я живу, чтобы мне было удобно, чтобы мне было комфортно, чтобы другие меня любили и уважали. Но иногда мы можем действовать так, что баланс нашей кармы ухудшается.
А иногда мы можем действовать так, что баланс нашей кармы улучшается. А тот, кто осознал закон кармы, он думает так: я живу, чтобы у меня на балансе заслуг было много заслуг. А удобство можно на второй план отнести. И вот йогин — это тот, кто стремится накапливать заслуги даже ценой неудобства.
Заблуждения о желаниях и современная культура
Иногда мы думаем: я живу, но чтобы мои желания исполнялись. А йогин говорит, что иногда исполнение желаний — это не всегда благоприятно. И цель нашей жизни — это не гоняться за исполнением наших желаний.
Это огромные заблуждения, внушённые материальной природой, а современная инфосреда только подпитывает это, что якобы нужно во всю стараться, во что бы то ни стало исполнить свои желания. А почему кто-то так решил? Ведь желания разные бывают, и не все желания благоприятны. Некоторые желания ограничивать надо. И, напротив, есть такие желания, о которых мы даже не знаем, например, желание освобождения. А вот такие желания, наоборот, поощрять надо.
Но современная потребительская культура сильно не туда отворачивает человека. Некие шаблоны, некие стереотипы навязываются, и всю жизнь предлагается потратить на удовлетворение этих шаблонов и стереотипов. Размышление над законом кармы даёт нам прозрение в том смысле, что нам нужно не удовлетворение желаний. А нам нужны хорошие причины, следствие на будущее жизни и в этой жизни. Нам нужны заслуги. Нам нужны не комфорт, удобство и деньги, а нам нужны заслуги, которые позволят поднять своё сознание. А если сознание будет поднято, то всё остальное по умолчанию, само собой, оно тоже будет.
Если мы размышляем над законом кармы, мы становимся более внимательными. Например, начинаем понимать: поклонение божествам, святым, пребывание в компании садху — это то, что накапливает заслуги. Общение в той компании, которая не подходит, может забирать заслуги. Служение Богу, дхарме, сангхе, святым — то, что накапливает заслуги. Служение различным социальным вещам даёт карму социальных вещей. Служение своему эго даёт карму своего эго.
Осознание страданий в сансаре
Следующее после закона кармы — это осознание страданий в сансаре. Страдания существуют, они рядом, они всегда идут рядом с нами. Даже если мы успешны, счастливы, здоровы и богаты, страдания дышат каждому в затылок. Но некоторые испытывают страдания, а другие нет. Потому что их заслуги позволяют им не испытывать страданий. Но только до тех пор, пока их заслуги не закончились. Или до тех пор, пока они не совершили ошибку. Если они совершают ошибку, страдания их тоже касаются. То если мы неправильно выбираем вектор жизни, то страдание неизбежно.
Мы расстаемся с имуществом, с родными, друзьями, близкими, с нашими целями, планами, с богатством, со всем. Имуществом распоряжаются другие. С близкими общаются другие, они живут своей жизнью. И наши цели и задачи просто исчезают, потому что мы больше не живем в этом мире в момент смерти. И это приносит страдания, если мы ко всему этому привязаны, если мы отождествлены со всем этим.
А почему мы отождествлены? Потому что мы поверили, что это именно и есть наши цели и наши задачи. Так слепо, безальтернативно поверили. И когда мы отождествляемся с чем-либо, это непостоянно, оно разрушается, это вызывает страдания. И очень часто современная культура предлагала образ такого передового, образованного, успешного, креативного, творческого человека, которому нужен только успех и который должен стремиться быть успешным, богатым, влиятельным, летать по всему миру, наслаждаться серфингом, парапланом, сделать свой первый миллион в молодости. Такой стереотип человеческого поверхностного счастья. А потом раз — и начал разрушаться этот стереотип. Потому что такие поверхностные вещи, они недолговечны, они не выдерживают испытания временем. Естественно, приходит страдание вслед за этим, когда они разрушаются.
Осознание закона страданий — это серьёзная практика. Монахи во многих традициях, чтобы его осознать и чтобы осознать непостоянство, приходят в морги, на кладбищах медитируют, на шмашанах или в больнице для престарелых, смотрят и делают выводы. Это целая серьёзная аналитическая медитация, что страдания, закон кармы — это ведь не философские вещи, мы их только осмысливаем философски, а это жизненные вещи. И они для того, чтобы мы изменились и сделали серьезные выводы.
Осознание страданий означает сделать более чем серьезные выводы. Мы делаем выводы: а я хочу так практиковать, так развиваться, чтобы быть свободным даже в будущем от малейших страданий. Я стремлюсь достичь освобождения. Нельзя ли достичь освобождения от всех этих страданий?
Очень много людей имели цели, имели желания, очень много людей ставили амбициозные цели. Вы думаете, мы же не одни такие сейчас? И в 19 веке, и в 20-м было много людей, и в 16-м, и в предыдущие века. И многие тоже были умные, сильные, креативные, амбициозные. Некоторые были царями, другие политиками, третьи — выдающимися учеными, интеллектуалами, деятелями искусства. Но сейчас от них ничего не осталось. Только, может быть, пару строчек в энциклопедии о самых выдающихся из них. А об остальных мы ничего не знаем даже. И также ничего не осталось от их целей и амбиций. Они стали просто пеплом. Они стали душами, они где-то переродились, и они ведут совершенно другую жизнь, а об этой жизни даже не помнят.
Осмысление страданий помогает нам выработать волю, чтобы извлечь максимальную пользу от этой жизни. И как извлечь максимальную пользу от этой жизни, святые говорят? Надо так развить свое осознание, чтобы осознать абсолют Брахмана в себе, чтобы достичь освобождения. По-другому невозможно. Чтобы превзойти ту карму, в которой ты сейчас находишься.
Драгоценность человеческого рождения
И отсюда мы приходим к драгоценному человеческому рождению. Что это рождение действительно драгоценное, потому что оно драгоценно только по одной причине, вот никаких других причин нет.
Например, мы можем думать, оно драгоценное, потому что есть современные технологии, интернет, компьютер, искусственный интеллект, виртуальные миры, так здорово вообще. А раньше были люди тёмные, в 17 веке, там наука, медицина, а вот у нас драгоценное рождение. Нет, это ерунда. Оно драгоценное не по этой причине. Или можно подумать, оно драгоценное, потому что я родился в хорошей семье, с хорошим достатком, родители образованные. Всё это только сопутствующий фактор, а по-настоящему драгоценным рождение является только, если эти все факторы привели нас к встрече с освобождающей дхармой.
Если у нас есть возможность практиковать дхарму, идти по пути освобождения, вот что делает нашу жизнь драгоценной. Или иногда думают, драгоценной, потому что у меня хорошая семья, хорошие отношения, я живу в хороших экологических условиях. Раньше люди жили так-то... Десять детей в одной семье, и не все выживали. Продолжительность жизни была 40 лет. Всё это только сопутствующие факторы, это не делает нашу жизнь драгоценной.
Но вот встретиться, иметь возможность практиковать дхарму, встречаться, слушать дхарму, общаться с садху, изучать учения, поклоняться божествам, изучать методы учения — вот что делает нашу жизнь драгоценной.
Необходимость чётких выводов
Исходя из этих осознанностей непостоянства, закона кармы, драгоценности человеческого рождения, страдания сансары, и осознания уникальности драгоценного человеческого рождения, оно должно дать нам возможность пронаблюдать всё это, проанализировать, обобщить всё это как-то кратко в каких-то лаконичных для себя лозунгах, терминах или мемах, каких-то выводах, сделать какие-то выводы для себя, очень краткие, очень понятные, однозначные выводы. Здесь не может быть двузначности.
Например, если вы знаете, что вам надо на Кайлас, то это значит на Кайлас, это не на Дамадаркунд. Вы не можете сказать: «Может быть, на Кайлас, может быть, на Дамандаркунд». Если вот так человек-путник скажет: «Ты куда идёшь с рюкзаком совсем так серьёзно? Куда идёшь?» «Ну, может, на Кайлас, может, на Дамандаркунд, посмотрим». Так, это несерьёзный подход.
То есть, когда вы решили куда-то идти, в горы, у вас должен быть очень чёткий маршрут, очень чёткое намерение. Вы не можете сказать: «Ну, может, к освобождению, может, к удаче в этой жизни, куда-нибудь так». Это значит никуда. Такие санкальпы не работают. То есть выводы должны быть чёткими, ясными, однозначными, понятными и чётко сформулированными для нас самих.
Потому что выводы предназначены для того, чтобы реально идти, они не предназначены для того, чтобы хвастаться перед друзьями или демонстрировать свой интеллект. Они предназначены для того, чтобы делать выборы. Это подобно тому, как вы решили завести ребенка. «Ну, может, решили, может, не решили». Вы решили выздороветь. «Ну, может, не выздороветь, может, выздороветь». Очень четкие однозначные выводы позволяют нам двигаться дальше.
Если выводы не сделаны, практика не будет работать. Вы решили идти к освобождению? «Ну, может, к освобождению, может быть, к успеху в этой жизни». Так это не сработает. Выводы предполагают, что мы подключаем свою волю, намерение, решимость и начинаем двигаться с ускоренными темпами, двигаться с аскезой, с тапасом, с практикой, серьезно.
Невозможность совмещения духовного и материального
Часто, когда мы не сделаем таких чётких, ясных выводов, то мы пытаемся совмещать духовное и материальное. Мы просто дописываем: вот в моём списке — рост, расцвет, успех, богатство, хороший партнёр, личные отношения, и дописываем третий пункт — освобождение. То есть оно у нас в списке. Не будет никакого освобождения с таким отношением. Забыть надо.
Невозможно совмещать путь освобождения и материальный путь на одном уровне. Это невозможно. Духовную жизнь и материальную вот таким образом их невозможно совмещать. Но если мы поставим Бога, путь освобождения на первое место, а всё остальное подчиним, то это более реально. И тогда материальное будет подчинено нашему духовному выбору освобождения. И оно не будет хуже развиваться, может быть, даже ещё лучше, только у нас мотивы будут совсем другие. Вот такой парадокс.
Тот, кто подчиняет всё Богу, подчиняет всё пути освобождения и пути служения, он материально, может быть, даже лучше чувствовать себя, чем тот, кто пытается совмещать духовное и материальное. Потому что совмещение духовного и материального — это попытка компромисса, 50 на 50. А подчинение материального духовному — это совсем другое. Это значит, я действую только из духовных мотивов. И моё материальное подчинено моим духовным мотивам. Но оно, если я захочу, оно не терпит никакого убытка. Но я не привязан к нему. Мои мотивы другие.
Мумукшутва — воля к освобождению
Правильные выводы из всех этих аналитических медитаций — это мумукшутва, намерение достичь освобождения, мокши. И Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека-Чудамани» говорит, что одно из качеств ученика адвайты — это мумукшутва. Мумукшутва означает воля, которая ведёт нас по пути освобождения. Наша воля к освобождению, воля к свободе, к свободе от неведения и сансары.
Выработка такой воли — это первоначальная вещь, которой йогин должен посвятить время. Если воля к освобождению выработана, то вы будете идти по духовному пути, невзирая ни на что, и ничто не будет вас беспокоить, сбивать у вас не будет ни сомнений, ни проблем. Просто, когда вы выражаете волю, любую волю. Если эта воля сильная, тотальная и всепоглощающая, она всегда что делает?
Вопрос: Побеждает, подчиняет себе всё.
Побеждает, подчиняет себе всё. Тепло ещё.
Вопрос: Прогибает реальность.
Прогибает реальность, да. Если вы выражаете сильную волю на что-либо, воля делит ваш мир на две части. То, что способствует этой воле, и то, что ей препятствует. Но мир упрощается. Мы не ведем речь о воле эгоистичной ради исполнения желаний. Это другая тема. Мы ведем речь именно о духовной воле. Воле к освобождению.
Если эта воля сильная, вы смотрите, у вас список. Эти вещи помогают, эти вещи мешают. И оптимальный путь каков? Те, которые мешают, максимально сократить. Те, которые помогают, максимально увеличить. И всё это называется мумукшутва.
Качества ученика адвайта-веданты
Воспитание мумукшутвы в традиции Ордена Шанкарачарьи Дашанами, Ордена Десяти Имён, написано в тексте «Вивека-Чудамани». И он говорит, что это необходимая адхикара, квалификация для ученика, изучающего веданту, адвайта-веданту, одно из качеств — мумукшутва. Даже если человек знает санскрит, знает философию, но у него нет мумукшутвы, то считается, он не готов читать тексты адвайта-веданты. Он неподходящий сосуд, неподходящий кандидат для изучения адвайта-веданты.
Кроме этого, конечно, нужно воспитывать вивеку — различение, вайрагью — отрешение. И шестеричные качества саттвы, называемые шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана:
Умение контролировать ум, усмирение ума, спокойствие, безмятежность — шама
Умение дисциплинировать чувства, подчинить чувства своей воле — дама
Умение отрешиться от желаний — упарати
Умение быть терпеливым — титикша
Вера во всё, что связано с дхармой, Богом, гуру, гуру-парампарой, избранное божество, своё Я. Всё это такой ёмкий термин — шраддха
Медитативная устойчивость — самадхана
Все это предварительные практики, которые позволяют нам выковать нашу личность как садху. И вот выковывать такую личность как садху по традиции предписывалось 12 лет. Потому что вступить на путь освобождения может тот, кто обладает всеми этими качествами, всей этой адхикарой, квалификацией. Поэтому у нас есть школа саньясы, которая готовит саньяси в течение 12 лет. Или школа заочного обучения, которая готовит карма-саньяси, грихастх, выбравших путь мокши. Тоже 12 лет, но в миру.
Воспитание таких качеств делает нас из мирского человека, ищущего благ мира сего, ищущего мирских целей. Она делает из нас садху, садху готовых идти по пути мокши. Начинается следующий процесс. Вот мы уже подготовили себя, мы всё осознали, мы выработали мумукшутву, волю к освобождению, но теперь, а куда конкретно идти, а что конкретно делать?
Прибежище и гуру-йога
Здесь нужен проводник, нужен гуру. И следующий этап — это понимание прибежища и понимание гуру-йоги. То есть нам нужно в чём-то сначала принять прибежище. И в этом прибежище нам нужен проводник, чтобы разобраться, куда именно идти и что делать.
Прибежище означает, что мы теперь решаем направлять свой ум на святых существ, на святые объекты. Мы силовые линии нашего подсознания перенастраиваем на связь с очень тонкими божественными существами в идеале с Богом, ашрая — Прибежищем, шаранам, означает, мы учимся полагаться на избранное божество, на гуру, на гуру-парампару, на пантеон богов, пантеон святых, на дхарму, на сангху. И мы это делаем не формально, а в магическом смысле. Магия — там нет никаких формальных вещей. Знаете об этом? То есть можно философствовать, но маг знает, что он делает, зачем и какой он результат хочет получить. Это не вопрос философии.
Прибежище — это магический принцип. Это энергия, на которую мы полагаемся и которая нас реально защищает, благословляет, с которой мы взаимодействуем всегда. Вот это Прибежище. Поэтому тот, кто принимает Прибежище, у него всегда перед глазами такой интерфейс: древо Прибежища, визуализация божеств, святых, гуру-парампары, которую в любой момент он может вызвать, и с которым он интерактивно общается. Может делать пуджи, хомы, визуализации, читать мантры.
Постоянное взаимодействие с Прибежищем
Прибежище принимается еще и для того, чтобы с ним всегда взаимодействовать. Например, вы утром встали, читаете Панчарад на пранам, взаимодействуете с пятью аспектами Прибежища, читаете затем днем мантры восхождения по древу Прибежища, тоже визуализируете по очереди святых Прибежища и читаете каждому мантру.
Выполняете гуру-йогу с ом, визуализируете Прибежище, призываете их благословение. То есть Прибежище — это то, с чем надо быть постоянно в контакте. Поклоняйтесь избранному божеству, выделяете центральную фигуру древа Прибежища, почитаете гуру-парампару, выделяете святых Прибежища.
Поклоняйтесь Шиве, выделяете суть всего Прибежища. Поклоняйтесь богиням, выделяете другие аспекты Прибежища, связанные с шакти.
Обретение места в линии передачи
Прибежище дает нам новую судьбу. В конце концов, мы находим свое место и свою роль в Прибежище. В идеале как должно быть? Мы приняли Прибежище, с помощью гуру достигли просветления, и в древе Прибежища заняли какое-то тоже место для будущих поколений, став звеном цепи этого Прибежища, просветленным звеном.
То есть вы смотрите на Прибежище и читаете имена, начиная от Шивы. Затем такое-то божество, такое-то божество, затем... Это называется божественная часть Прибежища — Дивьянга.
Затем смотрите сиддхи. Такой-то сиддх, такой-то сиддх. Это называется сиддханга. А затем читаете земных святых и учителей. Такой-то святой, такой-то гуру, такой-то мастер. Это называется манушья. Человеческая часть Прибежища. А потом внизу смотрите, вы написаны. Вот такой святой достиг Прибежища в этой линии передачи.
То есть войти в линию передачи, достичь святости, и стать определенным звеном в этой святой линии передачи для будущих поколений и освободиться. Стать покровителем будущих поколений на пути освобождения, потому что сам свободен, потому что сам достиг то же просветления. В этом смысл Прибежища. Мы включаемся в большую линию из множества звеньев очень древних. И у нас есть тоже возможность стать святым в этом звене Прибежища.
Прибежище обогащает наши качества, защищает, если мы все время предстоим перед древом Прибежища. И поэтому с Прибежищем очень важно установить правильное отношение. Это отношение почитания, поклонения, восхваления, подношения, служения, чистого видения, благоговения. Тогда Прибежище может нас благословлять, потому что оно само по себе источник благословений. То есть Прибежище — это собраны перед мысленным взором все боги и святые, излучающие, благословляющие силы.
Принцип Гуру в Прибежище
И, наконец, когда мы разобрались с Прибежищем, приняли Прибежище, то в этом Прибежище есть принцип Гуру. Гуру — это проводник внутри древа Прибежища, это остриё древа Прибежища вот в данный момент, через который проявляется Прибежище. То есть глазами Гуру смотрит всё Прибежище. Или языком Гуру с вами разговаривает всё Прибежище, включая дхарму, сангху.
И тогда после Прибежища наступает принцип Гуру. И когда мы говорим о принципе Гуру, то есть качество Гуру, качество ученика, в частности ученик должен быть свободным от трех изъянов, то есть быть пустым сосудом, чистым сосудом и не переполненным сосудом, еще целым сосудом, не дырявым. Это качество ученика. Качества Гуру среди множества главные — это шротрия — знать шастры, учения, и брахмаништха — быть самому устойчивым в Брахмане, то есть реализовать джняну, знание Брахмана.
Поэтому говорят, святые знают Брахмана, а люди знают святых. Благодаря этому тоже приобщаются к Брахману.
"Шри Гуру Гита" — священный текст о принципе Гуру
Так гуру-йогу мы и будем обсуждать на основе текста "Шри Гуру Гита". "Шри Гуру Гита" — это текст из "Сканда-Пураны", он состоит из 182 шлок. Это диалог между Шивой и Парвати, где Шива объясняет принцип Гуру, объясняет важность его для достижения освобождения. Автор этого текста — мудрец Вьяса. И текст — это часть "Сканда-Пураны."
"Ом Шри Ганешая Намаха, Шри Сарасвати Намаха, Шри Гурубхйо Намаха, Шри Гуру Гита Парамбах. Ом Асья Шри Гуру Гита Стотра Мантрасья, Бхагаван Садашива Риши хим".
Господь Садашива — пророк мантры этого гимна "Шри Гуру Гита".
"Нанавидхани чандамси, Шри гуру Параматма девата".
Божество этого гимна — Гуру, его Божество.
"Хам Биджам Са Шакти Кхром Килякам, Шри Гуру Прасада Сидхьярте Джапе Виньйога"
Хам — это сущностная биджа, слог "Шри Гуру Гиты". Са — это шакти, сила этого гимна. Биджа кром — это стержень этой мантры, которая ее держит и запирает. А цель ее повторения — получить благодать через гуру-йогу, научиться гуру-йоге.
Медитация на Гуру
Теперь медитация. Гуру, пребывающий в лотосе, окруженном божественными лепестками "Хам" и "Са", присущий всем созданиям и являющейся причиной мироздания, явил мир своим собственным путем и своей собственной свободой волей.
Медитируйте на Гуру, открывающего То, пребывающего в состоянии Шамбхава (состоянии Шивы), озаряющего, подобно пламени светильника, Гуру Вечного и Вездесущего, Кто есть зримый образ всех писаний.
Я повторяю "Гуру Гиту", чтобы познать четыре цели жизни — дхарму (праведность), артху (благосостояние), каму (удовольствие), мокшу (освобождение).
Диалог Шивы и Парвати
Сута говорит:
На прекрасной вершине горы Кайласа Парвати, почтительно склоняясь перед Господом Шивой, мастером, воссоединяющим с божественным, спросила:
Богиня говорит:
«Ом, приветствую тебя, о Господь, о Повелитель Богов, о Высший из Высочайших, о Учитель Вселенной, о Благословенный и Милостивый, о Великий Боже, посвяти меня в знание Гуру».
«О Господи! Каким путем воплощенная душа может стать единой с Брахманом, абсолютной реальностью? Помилуй меня, о Господи! Я склоняюсь к Твоим стопам».
Господь отвечает:
"О Богиня! Ты есть мое истинное Высшее Я. Из любви к Тебе я поведаю тебе это. Никто даже не задавался этим вопросом прежде, а ведь это — дар всему человечеству. Это знание трудно получить в трех мирах. Слушай, я открою его тебе.
Брахман есть никто иной, как Гуру. О, прекрасная! Это истина. Это истина. Веды, старинные священные писания, шастры, религиозные книги, Пураны — древние легенды, исторические летописи и другие писания, знания мантры, янтра, мистические диаграммы и прочее.
Смрите — традиционный свод законов. Магические заклинания и прочее, трактаты Шайва, Шакта и другие писания приносят в этом мире только гибель тем, чьи умы введены в заблуждение. Глупы те люди, которые погружаются в священные обряды, молитвы, епитимьи, джапы, благотворительность, совершают паломничество к святым местам, не поняв принцип Гуру. Гуру не отличен от сознания Высшего Я".
Духовный поиск с Гуру и без Гуру
Итак, существует духовный поиск без гуру и духовный поиск с гуру. И Шива однозначно говорит, что духовный поиск может быть. Посещение мест паломничества, садханы, магические ритуалы — это всё хорошо. Но если у тебя нет гуру, это может привести к великой иллюзии, к большому заблуждению.
Если вы изучаете адвайту, но у вас нет гуру-йоги, адвайта может стать великим заблуждением. Если вы делаете садхану: мантры, пранаямы, пуджи, но у вас нет гуру-йоги, это тоже может стать великим заблуждением. Современное западное толкование не придает этому значения. И мы имеем разные подходы к адвайта-веданте. Но традиция Санатана дхармы однозначно говорит, мумукшутва — стремление к освобождению, потом гуру-йога, а потом садхана. Вот если в таком порядке, то всё будет хорошо.
Алгоритм пути гуру-йоги
Итак, каков алгоритм на этом пути? Ученик устанавливает связь с Гуру для своего блага, не для блага Гуру. Для Гуру это скорее его долг. Каков алгоритм действий на пути гуру-йоги?
Первый шаг: от доверия к сильной вере
Первый. Нужно зародить веру или доверие. Доверие должно перерасти в веру. Сразу веры нет, потому что мы начинаем с малой веры, с маловерия. Но доверие легко зародить.
Доверие обязательно должно перерасти в веру. Вера должна укрепиться. Из малой веры она должна стать сильной. Что означает сильной? Когда многие вещи в нашей жизни мы готовы отодвинуть ради нашей веры. Когда наша вера выходит на первый план. Если вера сильная, то мы можем, например, отодвигать очень большие, очень тяжелые вещи.
Вопрос: Что, например, кто знает?
— Карма.
Да. Это не шкаф. Свое эго, например, конгломерат кармы. Вот для этого нужна вера. Потому что если у нас такой веры нет, мы не можем отодвинуть свою карму, отодвинуть свое эго. Мы не верим, что это надо делать даже. У нас нет даже такой проблематики. А путь освобождения как раз и заключается, чтобы получить новую судьбу и отодвинуть конгломерат своей кармы.
Если вера сильная, у нас это получится. Если вера слабая, мы потерпим неудачу на духовном пути. То есть мы будем делать ритуалы, практиковать йогу, читать мантры, медитировать, но результата, который мы бы хотели, а это отодвинуть карму, не выйдет, потому что за этим не будет должной силы. На своей силе, не так-то просто отодвинуть свою карму, на своей личной, персональной силе. Это надо быть слишком ведомым Божественным «Я», находиться в большой Божественной милости, в Шактипате. Поэтому Шива говорит, гуру-йога.
Итак, зародив веру, нужно прийти к сильной вере, такой нерушимой, которая бы не колебалась ни при каких условиях, не сомневалась и позволяла двигаться в практике решительно, смело, без колебаний.
Второй шаг: чистое видение
После зарождения такой веры следует зарождать чистое видение. Вера должна привести к чистому видению. Чистое видение — это особый способ смотреть на мир. Ученик начинает с объектов Прибежища, а затем распространяет чистое видение на всех живых существ, на весь мир, в том числе на самого себя.
И вот чистое видение означает осознать своего коренного гуру как проявление, манифестацию избранного божества. То есть принцип простой. Осознаете вы своего коренного гуру как манифестацию избранного божества — у вас есть чистое видение. Не осознаете — значит еще его недостаточно.
Можно, например, просто зародить веру в гуру, как в человека, как в личность тоже. Хороший человек, умный, прекрасный. Но дхарма говорит, это не то немного.
Гуру он же призван вас благословлять и вытаскивать из тьмы сансары, а не просто удовлетворять какие-то потребности в отношениях, даже в хороших отношениях. И чтобы гуру-таттва, принцип гуру нас избавил от кармы неведения сансары, то нужно именно зародить веру не как в человека, а как манифестацию божества. А божество всегда связано с чистым видением.
Это означает, что чистое видение абсолютно необходимо. И когда мы принимаем такое решение, мы зарождаем дух самайи. Зародить дух самайи означает установить связь с объектами Прибежища как в чистом видении. Чистое видение означает смотреть на что-либо, как на проявление божественного. Глазами чистого восприятия.
Пример какой? Например, вы смотрите на кусок грязи. А вот если глазами чистого видения посмотреть, то кусок грязи может быть в потенциале золота. Может быть, там золото спрятано. И вот ваше чистое отношение к грязи, оно позволяет вам увидеть грязь как золото и преобразить грязь в золото. Вы смотрите на кусок грязи, а в вашем восприятии золото. Это принцип чистого видения, такой уже высокого уровня.
Принцип чистого видения означает обожествлять что-либо и представлять в наилучшем варианте. Даже там, где вашему уму кажется, что это что-то не очень, если вы зарождаете чистое видение, оно воспринимается как чистым. По принципу, на острове из золота даже нет тени грязи, даже нет какой-то пылинки, нечистоты.
Чистые и нечистые таттвы
Чистое видение связано с пребыванием, с самоосознаванием, мироощущением богов в чистых измерениях. Существуют целые чистые страны, шутха локи, боюл по-тибетски, где существуют целые города и целые чистые страны, где жители бессмертны, где нет никаких страданий и тревог, потому что там закон кармы не так действует. И такие страны существуют, потому что у людей в них живущих очень глубокое чистое видение. А есть миры ангелов, миры богов, сияющие из света. Они существуют только потому, что у существ, их населяющих, такое видение, что они могут жить в измерении чистых таттв.
Принцип чистого видения связан с перенастройкой сознания на область чистых таттв. Если вы изучали философию шиваизма, то там вся сфера, состоящая из 36 таттв, делится на шутха-таттвы, чистые таттвы. Это пять чистых таттв, такие, как:
Шива-таттва
Шакти-таттва
Сада-шива-таттва
Ишвара-таттва
Садвидья-таттва
Это области причинного мира, где энергия не отделена от Шивы и она тоже чистая. Очень высокие области, в которых живут великие божественные бессмертные существа, такие как Шамбхавы, Шакты, Мантры, Мантрамахешвары, Мантриешвары. Божественные освобожденные космические души. Они не опускаются ниже в сферу нечистых таттв.
Есть область смешанных таттв, чисто-нечистая. Такие, как Майя-татва, Пять кончуг, Кала, Кала, Видья, Рага, Нияти.
И, наконец, есть область нечистых таттв, и это тот мир, в котором мы живем. Пуруша-таттва, Пракрити-таттва, Буддхи-таттва, Ахамкара-таттва, Манас-таттва. Таттвы пяти органов чувств, грубые элементы — всё это называется нечистые таттвы, ашутхататтва.
И чистое видение означает телом, живя в этом измерении нечистых таттв, то есть грубых элементов, зародить восприятие, как будто ты смотришь глазами чистых таттв, очень высоких вибраций. И когда мы поддерживаем чистое видение и зарождаем преданность, Прибежище, всё это называется дух самайи. Поэтому на тантрийском пути дух самайи — это первое, с чего мы начинаем, прежде чем практиковать учение.
Семь шагов гуру-йоги
Итак, благодаря духу самайи следует осознать Гуру как манифестацию избранного божества в чистом видении. Это первый шаг.
Второй шаг — нужно осознать Гуру как Брахмана, потому что избранное божество, оно всегда едино с Брахманом. Если у нас Даттатрея избранное божество, то Даттарея есть сам Брахман. Сам Шива как Ишвара и как Брахман. Шива — это аспект проявленного, деятельного Брахмана. А Брахман — это аспект бездеятельного абсолюта, то есть такой двоякий аспект. Вот так мы осознаем Даттатрею. То же самое касается Гуру. Это второй шаг.
Третий шаг — осознать Гуру как проявление Ишвары. И когда мы осознали гуру как манифестацию избранного божества в первом шаге, во втором шаге осознали его как Брахмана, в третьем шаге осознали как деятельного Брахмана, как проявления Ишвары — это три шага.
Следующий шаг, когда нам удалось достичь этого, когда мы реально получили некоторые опыты откровения, осознанности, начинается четвертый шаг, и четвертый шаг связан с принципом самоотдачи в отношении, в связи с Гуру.
Это очень глубокие практики, их не дают новичкам на самом деле. Самоотдача, преданность, естественно, зарождается, потому что если мы поняли, что Гуру — это Брахман, Гуру — это Ишвара-Шива, это естественно. Через Гуру выполнять самоотдачу. Тогда мы приходим к четвертому шагу, к самоотдаче.
Если самоотдача у нас появляется, получается, тогда наступает пятый шаг, мы начинаем получать благословение, Шактипатху. То есть все эти шаги необходимы были для того, чтобы поставить себя в условия получения Шактипата через гуру-йогу.
Когда мы получили Шактипат, следующий шаг во время Шактипата — это слияние с Шивой и слияние с Брахманом. Пятый и шестой шаги — это слияние с Шивой и слияние с Брахманом. Нисхождение Шактипата в состоянии самоотдачи приводит к тому, что мы начинаем сливаться с божественными источниками высшего порядка, чистых таттв. А сливаться означает реально изменить свою карму, создать новую судьбу и вступить на путь освобождения.
Седьмой шаг. Слияние с Шивой и слияние с Брахманом благодаря нисхождению милости приводит к самоузнаванию Шивапратьябхиджни. Это значит, мы начинаем осознавать себя как Брахмана. И мы начинаем осознавать себя как Шиву. И мы начинаем осознавать себя сами как манифестацию проявления избранного божества.
Другими словами, все поклоны, подношения, медитации, они имеют четкую ясную, осмысленную цель — начать с точки А и прийти в точку Б, прийти к какому-то результату. И этот результат ваше осознание себя как Брахмана, ваше осознание себя как Шивы и ваше осознание себя как манифестации Даттатреи в иллюзорном теле. А все методы, затем которые вы будете получать мантры, они будут помогать вам это детализировать, проявить.
Необходимость поиска Гуру
Без сомнения, это истина. Это истина. Поэтому мудрые приложат усилия, чтобы найти Гуру.
Мудрые приложат усилия, чтобы найти Гуру. Немудрые, соответственно, не приложат. Потому что им кто-то сказал, что Гуру не нужен, он внутри тебя, и вообще всё едино, поэтому можно ничего не делать. Такой поверхностный взгляд как раз не дает возможности осознать себя Брахманом, осознать себя Божеством, осознать себя Шивой, осознать себя манифестацией избранного Божества.
Потому что, чтобы пройти все эти процессы: гуру-йогу, самаю, самоотдачу, Шивапрапатти — самоотдача, Шивасаюджа, Шивасамавеша — наполнение благодатью, Шивапратьябхиджня — узнавание себя Брахманом и узнавание себя Шивой. Они требуют дополнительного источника благословения, источника Ануграхха шакти. Мы не можем сами себя благословить на данном уровне. Именно поэтому необходимо.
И когда ученик находит Гуру, то часто он не понимает, для чего ему Гуру и каков результат гуру-йоги должен быть. Он именно должен быть таким. Если ученик правильно действует, он получает эти результаты. И каковы методы?
Методы гуру-йоги
Это гуру-дхьяна — медитация на образ гуру и на его бхаву, даже на бхаву важнее, настройка. Гуру-пуджа — мысленное или физическое подношение. Гуру-стотра — принцип восхваления. И гуру-мантра.
Существует несколько гуру-мантр. Одна из них — Гуру-пранама мантра. Некоторые из вас получали передачу в неё, некоторые не получали. Есть общепринятая мантра «Ом Шри Гураве Намаха», которую всегда можно читать. Как считается, она успокаивает и гармонизирует Юпитер. Принцип Юпитера внутри вас — это ваша гуру-таттва и привлекает его благословение. Особенно благоприятно её выполнять по четвергам, потому что четверг — это день Брихаспати, день Юпитера.
Следующая мантра «Ом намах Шивая Гураве». Если вы хотите читать мантру в аспекте гуру-йоги, Панчакшара мантру, читайте мантру таким образом: «Ом намах Шивая Гураве. Ом намах Шивая Гураве». Вы обращаетесь к Шиве в аспекте гуру-таттвы, принимая его как гуру всех гуру и почитаете таким образом и коренного гуру, и всю гуру Парампару.
Также есть мантра «Гурур Брахма, Гурур Вишну, Гурур Дево Махешвара, Гурур Сакшат Парабрахман, Тасмай Шри Гураве намаха», которая говорит о тождестве гуру с Богом-творцом, Богом-хранителем, Богом-разрушителем.
Если вы медитируете на гуру таким образом, вы можете осознать, получить откровения, связанные с гуру-йогой. Также есть гуру-мантра, которую я даю во время дикши, индивидуальная гуру-мантра. Это не то, что у каждого своя индивидуальная мантра, она общая у всех. Но всё же её не надо обсуждать с другими или говорить другим, потому что она именно для вас.
Часто в тантрийской литературе встречается принцип не разглашать мантры, методы, не потому что мы к ним эгоистически относимся. А потому что вмешательство наблюдателя другого сознания может снизить эффект какой-либо практики или мантры. Квантовый эффект наблюдателя даже наука подтверждает. И когда мантра вам даётся, то наблюдателем гуру-мантры должны быть только вы. Есть другие мантры, которые можно читать в группе, вместе. Они не являются индивидуальными, тайными, а гуру-мантра является тайной. Это одна из парапрасада мантр. Парапрасада мантры — это особый тип мантр, в которых есть определённые слоги. И это один из вариантов парапрасада мантр, которые описаны в Куларнава тантре и других. Это гуру-мантра, которую я даю во время дикши.
Майя — творец мира, скрывающий познания, рождённый из невежества, обитает в теле. Того же, чьим светом озарено истинное знание, называют словом «Гуру». Из сострадания к Тебе я расскажу, как воплощённая Душа приходит к Брахману, очищаясь от всех грехов служением стопам Шри Гуру.
Принцип недвойственности в гуру-йоге
Что ещё важно понять в адвайта-веданте, шиваизме анутара-тантре. Важен принцип недвойственности. Если вы сильно разделяете вот «Гуру» — это «Гуру», «я» — это «я», но это не тот уровень, о котором мы говорим в шиваизме, потому что в шиваизме любая садхана делается из духа недвойственности. Это значит, нужно переосмыслить гуру как единое со своим сознанием. Принцип гуру и включить гуру-йогу в процесс своего недвойственного видения, джняна-дришти.
То есть гуру-йога должна способствовать уменьшению наших двойственных представлений, а не увеличению. Если мы строим отношения с Гуру как с человеком, то наши двойственные представления могут усилиться. Если мы строим с ним как с Брахманом или манифестации избранного божества, то, по идее, двойственные представления должны уменьшаться. Ведь гуру-йога ведёт к передаче недвойственного сознания, когда мы начинаем оказываться в том же видении, что и гуру. Если гуру пребывает в недвойственном сознании, то, по идее, через какое-то время практики гуру-йоги мы должны замечать в себе признаки недвойственного сознания тоже. А каковы признаки недвойственного сознания, кто может сказать?
— Не разделяешь на себя и других, то есть в других видишь себя.
Но это просто вы сказали словами, а это как-то должно ведь отражаться в жизни?
— Как минимум в отношениях и просто восприятии других существ. Перестаёшь обижаться, перестаёшь оценивать, искать изъяны.
Меньше оценок, больше чистого видения, да? Да, примерно так.
Вопрос: Семенная мантра Дататрея, мантра Шивы шестисложная и Брахма мантра, они приравниваются к гуру-мантре или это мантры божеств?
Это мантры божеств, но если вы воспринимаете своего Гуру единым с ним, то это также и гуру-йога. У всех мантры есть единая основа. Мантра Шивы читается для слияния с уровнем Ишвары. Мантра избранного божества читается для преображения в избранное божество. А мантра гуру-йоги читается для реализации сути соединения с любым божеством. У каждой мантры своё предназначение.
Вопрос: То есть это больше принцип, чем свойства конкретно гуру-мантры, которые потом на все мантры распространяются?
У гуру-мантры есть свои отдельные свойства, но о них будем говорить отдельно. Там много своего ещё. Это мантра категории парапрасада-мантры.
Четыре духовных рождения
Итак, результатом гуру-йоги выработки предварительных качеств должно быть наше рождение на духовном пути в древе Прибежища. Первое рождение дают нам родители. Они дают нам рождение в физическом теле из плоти и крови. Это рождение в теле, которое создано из полового акта. И оно состоит из нашей кармы. Оно рождается вследствие нашей кармы. И родители дают нам возможность получить нашу карму, испытать нашу карму в виде тела.
Затем есть второе рождение. Второе рождение дают не родители, а даёт Гуру в результате дикши. И это второе рождение как сажание семечки, потенциала. И этот потенциал — это рождение как садху. Это рождение не физическое, а скорее психологическое, внутреннее. Когда на уровне экзистенции, идентичности меняется наш вектор жизни, новые смыслы, цели, новая личность создаётся. Это рождение личности. Если мы родились как тело от родителей, то во втором рождении мы рождаемся как духовная личность, ищущая освобождение. И ещё нам даётся имя, как потенциал для следующего, третьего рождения, и мантра, как звуковой код, звуковая вибрация, которая поможет этому рождению, обеты, как принципы и правила.
Итак, второе назначение гуру дать нам второе рождение и указать путь, куда нам двигаться к третьему рождению, когда мы осознаем Гуру даже просто как человека.
Затем наступает третье рождение, и третье рождение приходит от избранного божества. Когда мы практикуем данную мантру, гуру-мантру, ишта-девату мантру. Медитируем на Гуру как проявление избранного божества, медитируем на избранное божество, например, делаем сандхья упасану с Дататтреей, читаем мантры древа Прибежища и выделяем Дататрею, отождествляем себя с иллюзорным телом. Рано или поздно приходят знаки того, что мы рождаемся как божество. Например, мы видим сны, где у нас появляются атрибуты в руках или форма Дататреи.
Третье рождение связано с обретением Сарубья-мукти, с проявлением в форме божества нераздельным с ясным светом. Его даёт и Гуру, и избранное божество. И Гуру здесь выступает нераздельным с избранным божеством, как его представитель манифестации или проявления в теле.
Наконец, четвёртое рождение связано с достижением саюджа мукти. И оно приходит благодаря Ануграха шакти, шактипату. Благодаря Шиве, если освобождение происходит по типу Ишвара мукти, если освобождение идёт по типу слияния с Брахманом, то, соответственно, Шактипат происходит из недвойственного Брахмана. Всё это два аспекта саюджа мукти. И это четвёртое рождение.
И нам предстоит пройти через 4 или даже 5 рождений. Ещё существует два более низких вида мукти, в которых мы тоже рождаемся, но мы не считаем нужным специально направлять своё сознание на эти виды рождения. Первый тип называется салокья-мукти, когда в следующей жизни мы рождаемся в чистом измерении, в чистом райском измерении, как жители рая. И самипья-мукти, когда мы рождаемся как жители рая в свите избранного божества или в присутствии Бога.
Салокья и самипья-мукти — это тоже два таких рождения, которые для нас считаются не настолько важными. Хотя это лучше, чем рождаться в сансаре, если практиковать.
Итак, рождение от родителей мы уже прошли. Если вы получили дикшу — второе рождение, чтобы садху вы прошли. Но если вы не получили дикшу, то вам надо готовиться к этому рождению. Третье рождение вы получите в результате практики с избранным божеством, начитывания его мантры, выполнения всех теургических садхан с избранным божеством. И четвёртое рождение, после третьего, будет как результат благословения, шактипата, от Шивы как Ишвары, от динамического аспекта Брахмана. И пятое рождение будет как результат слияния с Брахманом, с Абсолютом. Все эти два последние рождения относятся к саюджа мукти.
Поэтому духовный путь на пути освобождения — это перерождаться, но не перерождаться как кармическое обусловленное существо из тела в тело, а перерождаться внутри этого тела как личность, как энергия и как восприятие.
И гуру-йога — это ключ к таким духовным перерождениям вместо физических.
Вопрос: Свойства парапрасада-мантры распространяются на Дататрею мантру, Шива мантру и Брахма мантру, или это качество нужное?
Нет, это отдельное свойство.
Вопрос: Нарабатывать последовательно качество нужно?
Да. Но вы их можете читать параллельно. Они не противоречат друг другу, просто они развивают разные аспекты.
Вопрос: Гуруджи, получается третье рождение — это третья бхуми где-то, да? Или это всё-таки просветление уже четвёртое?
Третье рождение между третьей и четвёртой бхуми.
Вопрос: Ещё, чтобы посвятить заслугу, достаточно просто выразить намерение в уме или что-то ещё нужно добавить?
Выразить намерение, если есть текст конкретной практики, прочитать мантру или текст конкретной практики. Если нет, то достаточно намерения, можно визуализация.
Допустим, когда вы читаете «Ом Брахма по Намасту», у вас есть намерение вложить накопленную заслугу в постижение Брахмана, в джняна-йогу, поэтому вы посвящаете заслугу Брахману. Но если у вас есть намерение вложить накопленную заслугу на что-то другое, то надо менять санкальпу тоже. Вы читаете «Брахмар Понамасту», но добавляете ещё санкальпу какую-то.
Вопрос: Достаточно ли не проговаривать санкальпу, а когда интуитивный луч прокладывается к намерению, к реализации, то считать это как бы достаточным запечатлением для того, чтобы это полностью процвело как санкальпа?
Это можно назвать мысленное посвящение заслуг. Если у вас сильная мысль и она концентрированная, то вы можете так делать.
Путь дживан мукти
Итак, гуру-йога, принцип гуру-йоги — это путь к получению второго рождения, это рождению новой личности со смыслами, ценностями и целями, как садху, а затем к третьему рождению, как манифестации божества, ещё более высоким, четвёртым и пятым.
И такой ряд перерождений удачливый йогин проходит в течение одной жизни, это путь дживан мукти. Стать садху, получив дикшу, обрести опыт преображения в избранное божество, получить полноценное иллюзорное тело. Получить Шактипат от Шивы, осознать свою идентичность с Ишварой и начать развивать свои внутренние энергии, внутреннюю мудрость, и получить Джняну, осознать свою идентичность с Брахманом.
Это разные виды рождения, которые можно назвать откровениями, видами просветления, которые возникают. Но всё начинается с Прибежища, а Прибежище начинается с неуклонного намерения достичь освобождения. А неуклонное намерение приходит после глубокой аналитической медитации на тему «Четыре осознанности».
Вопрос: Может не быть третьего рождения, а сразу начаться четвёртое и пятое?
Если вы не практикуете йогу избранного божества иллюзорное тела, а делаете акцент например, на Джняна-йогу, Ниргуна-бхакти, преданности самоотдачи, то может. Но в целом, если вы практикуете в нашей традиции, то всё приходит поэтапно.
