Мы начнем с троекратной мантры Ом. Согласно Ведической традиции, когда Мастер передает ученику духовные знания, если мантра Ом поется вначале и в конце, эти знания будут усвоены, запомнены и будут благоприятны. Складываем руки в жест Намасте и прардхана-мудра, пуджари-мудра — это означает «я уважаю божественное в тебе». Складывая руки, мы замыкаем лунный и солнечный каналы в нашем теле, и наши энергии начинают двигаться по-другому, поступать в сушумна-нади — центральный канал. Когда энергия поступает в центральный канал, мы уже становимся йогами, а не обычными людьми.
Сначала я хотел бы выразить почтение Древу Прибежища, божественным существам и святым ведической традиции, Парам-гуру Шри Авадхуте Шивапрахабкара Сиддха-йоги Гуру Брахмананде, величайшему сиддху, который есть бессмертный покровитель нашего Учения, нашей сангхи. Его ашрам располагается в штате Керала на Холме Тигра, куда могут приезжать представители всех религий и медитировать. В этом месте также находится его самадхи-усыпальница после достижения им высшего состояния реализации.
Также я хотел выразить почтение Гуру Ачарье, Шри Ади Шанкарачарье — основоположнику Адвайты Веданты, который возродил учение Адвайты Веданты в Индии и за ее пределами тысячи лет назад, величайшему святому, воплощению Шивы. Он является автором таких текстов как «Вивека Чудамани», «Атма Боддха», «Таттва Боддха», «Апарокшма Анубхути» и других.
Также я хотел выразить преданность и уважение, свою любовь Авадхуте Даттатрейе, величайшему йогину, величайшему Гуру всех гуру, тому, кто является источником всего мироздания, кто есть сам Абсолют, кто соединяет в себе черты Брахмы, Вишну и Шивы — трех богов, которые творят, поддерживают и разрушают Вселенную.
Также я хотел выразить почтение святым, риши ведической традиции, кто является божественными принципами Вселенной, и одновременно, кто был людьми, воплотившимися в другие эпохи: Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Атри, Барадваджа, Джамадагни, Гаутама. Эти семь риши ведической традиции сейчас имеют тела в форме звезд, и их всегда можно обнаружить, когда мы смотрим на Большую Медведицу.
Также я хотел выразить почтение четырем Кумарам — божественным существам, рожденным умом Брахмы, и трем великим богам — Брахме, Вишну и Шиве, а также их божественным энергиям, которые проявляются как богиня Сарасвати, Лакшми и Парвати.
Наконец, верхняя часть Древа Прибежища — это символическое изображение Брахмана, Абсолюта, того единого божественного первопринципа, который пронизывает все мироздание и который является сущностью всех живых существ, включая нас. Именно познанием Брахмана, Абсолюта занимается учение Адвайты Веданты. Именно познание Брахмана является ответом на все наши вопросы, является путем, смыслом, целью жизни и плодом.
Божественная иерархия Вселенной
Ведическая традиция показывает огромное мироздание, и она показывает, что человек не одинок во Вселенной. Люди ищут инопланетян, есть зарубежный проект «Сети», который по всему миру пытается уловить сигналы от инопланетян, летающих тарелок, но пока безуспешно. Периодически задаются вопросы, одиноки ли мы во Вселенной?
Санатана дхарма, ведическая традиция, давно уже имеет ответ на эти вопросы. Мы не одиноки во Вселенной, выше нас есть огромная иерархия божественных существ. Если подробно разворачивать Древо Прибежища, оно будет бесконечным.
Выше нас находятся:
Духи предков питрисы, потому что у них есть тонкие тела, и они оперируют тонкими телами, они не отождествлены с физическим телом — это души наших древних предков или нынешних
Области полубожественных существ: гандхарвы — божественные музыканты, якши — полубожественные существа, которые охраняют сокровища, кеннары, духъяки, видьядхары — держатели божественных знаний
Сиддхи, чудотворцы, которые когда-то были людьми, но достигли освобождения
Боги, управляющие нашим мирозданием, главным из которых является Индра, а также Вайю — бог ветра, Варуна — бог воды, Агни — бог огня, Сома — божество Луны, Сурья — божество Солнца
Великие боги: Брахма, Вишну, Шива, а также риши, божественные энергии, которые управляют различными функциями Вселенной и несут задачу передачи знаний
Все эти божественные существа находятся не в человеческом состоянии, а в состоянии самадхи, в состоянии единства с Богом, с Абсолютом, и все они просветленные и освобожденные от сансары. Фактически все эти существа реализовали свое тождество с Богом, они есть Абсолют. Каждый из них есть бесконечность. Гуру Брахмананда — это Абсолют, это бесконечность. И проявляется эта бесконечность в такой форме, в виде тела, чтобы мы могли установить с ней связь. Иначе мы не можем без тела, без формы устанавливать связи.
Авадхута Даттатрейя — главное божество нашей традиции, это бесконечность, вселенский метаразум, который может принять любую форму, который не ограничен временем, пространством, формой, вездесущий, вечный, всеведающий, бесконечный божественный игрок, который творит силой мысли Вселенную. Но для нас, чтобы мы могли установить с ним связь, он принимает такую человеческую форму. Он может принять любую форму: взять тело звезды, в облике звезды, форму галактики, тело животного, какого-нибудь божества, даже человека.
Все эти существа являются божественными существами, и все они являются выражением бесконечности. Это существа, у которых вы не найдете границ, параметров, которых вы не можете определить, описать и познать до конца. Мы их можем познать чуть-чуть, потому что нельзя измерить океан, нельзя измерить вселенную. Они вышли за пределы всяких ограничений, присущих нам, людям, это вечные бессмертные космические игроки.
Например, у Даттатрейи есть текст, называемый «Даттатрейя Аштоттара Стотра». Когда мы проводим хаван, мы его поем периодически, там перечисляются 108 имён Даттатрейи. Есть «Даттатрейя Сахасранама Стотра», там перечисляется 1008 имён. У Даттатрейи 1008 имён. И каждое имя отражает его аспект. Но на самом деле с таким же успехом можно было бы сказать, что у Даттатрейи 1008 миллионов имён, 1008 миллиардов имён, 1008 квинтиллионов имён. Нам доступны только 1008 его имён. Но он имеет безграничное количество имён, и мы большую часть форм его имён не знаем.
Смысл человеческой жизни
Ведическая традиция открывает нам другую вселенную. И она говорит: «Человек, задумайся о том, кто ты есть, куда ты идешь, в чем смысл твоей жизни и каково твое место в этой вселенной. Рожден ли ты, чтобы всю жизнь работать или стоять у плиты, накапливать деньги? Рожден ли ты, чтобы заботиться о материальном и отказывать себе в духовном развитии? Или ты рожден для чего-то большего и весь смысл твоей жизни в ином? Или ты давал какие-то обещания другие перед своим воплощением? Задумайся, в чем смысл твоего рождения. Рожден ли ты, чтобы накапливать деньги, заниматься политикой? Рожден ли ты, чтобы строить отношения, заводить мужей, жён, детей, проживать обычную человеческую жизнь и умирать в положенное время? Или ты рожден, чтобы искать смысл жизни, чтобы познавать божественное, делать тапасью, аскезу, чтобы встречаться со святыми и развивать свою душу? Противоречит ли вообще одно другому или это можно соединить? Рожден ли ты, чтобы думать: «Я есть тело, я есть ум, я есть личность»? Или ты рожден пребывать в состоянии медитации, осознавая: «Я есть Абсолют, Я есть Брахман, Ахам Брахмасми»?» И в ведической традиции есть свое мировоззрение, которое выражено философией Веданты.
Мала-викшепа-аварана
Ведическая традиция говорит о том, что смысл человеческой жизни — это поиск божественной мудрости, джняны, что мы находимся в состоянии ограничений, в состоянии неведенья — авидьи, все живые существа, которые рождаются в сансаре. Но смысл нашей жизни в поиске джняны, божественной мудрости. И вся наша жизнь дана для того, чтобы мы искали эту божественную мудрость, искали Бога до тех пор, пока не найдем. Это самое главное наше занятие. Именно для этого мы воплотились.
Когда мы начинаем постигать божественную мудрость, то сразу мы начинаем понимать божественную волю, божественный замысел. В чем состоит божественная воля нам становится понятно. И другой смысл — проводить божественную волю. Не волю своего эго и не волю каких-то других существ, не волю своего ума, а именно божественную волю. Парадоксальным образом оказывается, что мы сами являемся божеством, и проведение божественной воли есть в каком-то смысле проведение собственной воли. Если согласно философии Адвайты Веданты, мы есть Абсолют, мы не есть люди, мы не есть человек, мы есть Бог, то чью еще волю нам надо проводить? Свою собственную. Свою собственную божественную волю.
И третий смысл — это свершение божественных деяний. Чтобы проводить эту божественную волю, мы должны как-то проявлять энергию, действовать. Но не по-мирскому, не подобно обычному человеку, а совершенно иначе.
Ведическая традиция определяет смыслом жизни каждого существа познание божественной мудрости, постижение божественной воли и ее проведение, и проявление божественных деяний. Эти три принципа называются джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. И они символизируются тремя ведическими богинями:
Сила божественной мудрости — это богиня Сарасвати, супруга Брахмы
Сила божественной воли — это богиня Лакшми, супруга Вишну
Сила божественных деяний — это Парвати, супруга Шивы
Эти три богини — это как бы три аспекта наших сил, три наши внутренние силы, которые мы должны раскрыть. Когда эти силы внутри нас не раскрыты, и нам непонятен смысл жизни, мы всегда пребываем в ограничениях. И вообще быть в материальном мире, жить в материальном мире означает жить в ограничениях. Материальная природа накладывает очень жесткие ограничения, и такое измерение называется «нечистое измерение сансары».
Но если мы посмотрим на святых, божественных существ, то мы увидим, что все это абсолютно свободные существа — боги, риши, сиддхи. И смысл человеческого воплощения в том, чтобы мы могли идти вверх по эволюционной лестнице:
От человеческого состояния идти к садху, духовному искателю
От садху, духовного искателя, идти еще выше, к просветленному мудрецу, к джняни
От просветленного мудреца идти еще выше — к состоянию сиддха, совершенного, бессмертного
От состояния сиддха идти еще выше — к состоянию божества, деваты
И от состояния божества идти еще выше — к великому божеству, махадеваты
Поэтому конечной целью нашей практики, нашего учения и вообще Санатаны дхармы является восхождение по этой эволюционной лестнице, вплоть до становления великим божеством, таким как Брахма, Вишну или Шива.
Природа неведения и двойственности
Наше неведение, авидья, заключается в том, что мы находимся в двойственном состоянии. Двойственное состояние означает, что мы воспринимаем мир искаженным, в отличие от святых и божественных существ, которые обладают мудростью, джняной, и не книжной ученостью, а прямым, непосредственным постижением божественного, Абсолюта, то есть апарокши-джняной. Есть парокши-джняна — мудрость, вычитанная из книг, и есть апарокши-джняна — это мудрость, которая возникает в результате собственного медитативного опыта.
Учение Адвайты говорит, что пока живые существа находятся в неведении, они воспринимают мир искаженным образом, у них нет джняны. Они находятся в состоянии аджняны. В чем заключается такое искаженное восприятие? Оно заключается в двойственности, в том, что есть субъект, вишари, и объект, вишайя. Между нами возникает еще третий — процесс восприятия. Двойственность порождает тройственность, а тройственность порождает всю многообразную запутанность этого мира. В результате все живые существа сбиты с толку двойственностью и тройственностью. Они отождествляют себя с телом, умом, эго и никогда не знают своей божественной природы, своей ананды — внутренне присущего блаженства.
На самом деле, когда мы живем в материальном мире, мы ведь желаем не самих материальных объектов, а мы желаем удовлетворения и счастья, которое возникает в результате материальных объектов. Например, иногда мы получаем материальные объекты, но они не дают нам счастья, тогда мы от них отказываемся, мы их меняем. Это подтверждает то, что наша цель не объекты, а наша цель — удовлетворение ума от обладания объектами.
Но учение Санатаны дхармы говорит, что наша позиция ошибочна в том смысле, что связывать свое счастье с внешней энергией, с материальными объектами — эта позиция ошибочна, потому что мы уже обладаем внутренним счастьем, мы уже обладаем внутренней божественной природой, которая содержит все счастье, которое могли бы дать объекты, хотя эта природа сразу не проявлена, она скрыта от нас.
Три типа энергии
Существуют три типа энергии:
Внешняя материальная энергия, которую называют «махамайя» или «майя-шакти», энергией иллюзии
Пограничная энергия, которую называют «джива-шакти», энергия души. Например, наше астральное тело — это «джива-шакти»
И наконец самая тонкая — энергия Бога «атма-шакти», которая проявляется в форме Сат-Чит-Ананда (бытие, сознания, блаженство)
Процесс освобождения от ограничений, освобождение от сансары, обретение божественного знания, который предписывают все святые мудрецы, заключается в том, чтобы мы перестали надеяться на материальную энергию, чтобы мы ничего не просили у нее много, чтобы мы начали утверждаться в своей пограничной энергии — в энергии души джива-шакти и в своей внутренней божественной энергии атма-шакти. Поэтому у йогов есть такой принцип «не проси лишнего, будь счастлив тем, что имеешь, не будь жадным, не слишком стремись к материальному, сосредотачивайся и открывай внутреннее счастье, будь целостным, будь самодостаточным».
Внутри нас есть все богатства мира. Внутри нас есть все счастье, получаемое от любимых людей, мужей, родственников, любовников, обладания вещами, внутри нас есть вся слава, все богатство, почет, все, что ищут в миру, во внешнем материальном мире, есть внутри нас. Но это нужно открыть, нужно добраться до этого и полностью перейти на внутреннюю энергию.
Отличие божественных существ от человеческих в том, что секрет этот ведом богам, сиддхам, святым и риши, и они живут именно за счет энергии души и внутренней энергии Бога, а за счет материальной энергии они не живут. Вы не увидите какого-то бога, живущего в трехкомнатной квартире в Москве, который водит «БМВ». Он скажет: «Зачем мне это все? У меня внутри все есть, я могу изнутри всё, что мне надо получить. Мне не нужны никакие внешние объекты». Но люди нуждаются в этом.
Боги могут сами формировать пространство. Силой мысли создать любое пространство, многомерное, в котором будут жить, в любой точке Вселенной. Боги, святые, риши, сиддхи силой мысли могут сами задать любой ход времени, любое состояние времени, любые временные интервалы, любые исторические процессы, они могут их смоделировать и создать. Они изнутри могут сотворить любую реальность и создать любую Вселенную. Они делают это, извлекая из своего внутреннего божественного потенциала свои шакти, силы, и тогда эти шакти начинают работать.
В отличие от них те существа, которые находятся в неведении, не имеют доступа к этому потенциалу, потому что они имеют неверные взгляды о себе, неверные взгляды о реальности, и не ведут духовную практику, поэтому они постоянно страдают. Почему они страдают? Они все время пытаются строить свое счастье на внешней материальной энергии, но внешняя материальная энергия подвержена разным изменениям, она непостоянна. Она всегда меняется.
Один человек мне говорил так, хороший бизнесмен, хороший человек, он заработал, затем случился кризис, деньги, которые он заработал, он потерял. Снова заработал, снова случился кризис, все деньги исчезли. Начал думать, что же такое... Потом у него была крыса или мышь, и он периодически ее кормил, давал орешки, она эти орешки складывала, и у нее был типа такого холодильника или кладовки, где она накапливала эти орешки, но с периодичностью может раз в неделю или раз в месяц он чистил эту клетку, забирал эти орешки у нее, наводил порядок, а потом снова по одному орешку давал, и она снова складывала их. Он подумал: так я подобен этой крысе, мне дают, я складываю, а потом забирают, и сколько это будет продолжаться? Вот это и есть ложная надежда на счастье в материальной энергии, на счастье в материальном мире.
Материальная энергия как учитель
Когда мы имеем ложные надежды, внешняя материальная энергия учит нас через страдания и ограничения, показывая — не надейся на нее. Материальная энергия такова, что мы надеемся на нее и просим у нее что-то, например, просим рубль, но она взамен потребует от нас отдать миллиард. Мы что-то у нее берем, но взамен она требует от нас всё.
Например, мы получили это тело, мы надеемся хорошо устроиться в материальном мире, но в конце концов каждый знает, что каждый человек заболевает в конце и умирает. Вы не найдете среди людей бессмертных, ходящих по городу. В Гималаях найдете тех, которые освободились от материальной природы.
Все живые существа умирают, когда их душа выходит из тела, она ищет новое тело. Если это незрелая душа, ей снова захочется новое тело, чтобы продолжать свой опыт. Но если это мудрая душа, она скажет: «Мне больше так не надо, это физическое тело — это неподходящий аватар. Мне нужно что-то более постоянное, более чистое, не подвергающееся изменчивости». Если душа это способна сделать, она идет в высшие измерения или вообще не получает тела, она сливается с Абсолютом. Из состояния абсолютности она может играть как угодно, может эманировать любые тела, она может принимать формы или не иметь формы, она уже свободна от кармы. Когда мы опираемся на материальную энергию, мы всегда находимся в состоянии неведения.
Состояния сознания и путь к Просветлению
Состояние Просветления приходит тогда, когда мы начинаем исследовать свою внутреннюю природу и открываем свою внутреннюю энергию — энергию тонкого тела, причинного тела и энергию Абсолюта.
Обычно наша жизнь в материальном мире протекает в состоянии бодрствования, и такое бодрствование в ведической традиции называют состояние «джаграт». Есть другой срез нашего сознания — это состояние сна со сновидениями, оно называется «свапна». Когда мы проникаем в сновидение, имеем осознанные сновидения, входим в тонкое тело, изучаем астральный мир — активируется наша пограничная энергия джива-шакти (энергия тонкого тела, энергия нашей души), и мы начинаем постепенно освобождаться от иллюзий материального мира.
Однако сама по себе энергия души, энергия астрального мира тонкого тела — это не освобождение. Она не несет свободу от ограничений, она только раздвигает рамки наших ограничений. Поэтому следующий этап — мы должны превзойти тонкое тело и проникнуть из состояния сна со сновидениями в мир сна без сновидений, в причинное тело, освободиться от зависимости имени и формы, но это возможно только в состоянии йогического самадхи. Поэтому те йоги, которые стремятся к освобождению, ищут состояние самадхи. Йогин, который испытывает самадхи, освобождается от тела, освобождается от тонкого тела и входит в состояние недвойственности, чистого разума. В этом состоянии он воспринимает Абсолют.
Источник познания и атма-вичара
Источник нашего познания называется «самвит», источник всякого знания. Самвит — это наша природа. В обычном состоянии неведения нам он неизвестен, нам известно только то, что из него уже проявляется. Например, нам известны мысли, но неизвестен источник мыслей, откуда они берутся. Нам известна личность, но неизвестен источник личности. Нам известно восприятие и воспринимаемые объекты, но нам неизвестен сам воспринимающий. Ведическая традиция говорит, что мы должны обратить внимание на воспринимающего и заняться его исследованием.
Атма-вичара означает исследование сознания субъекта, того, кто воспринимает. Сначала учитель объясняет, цитируя священные писания, рассказывая методы, или просто в состоянии молчания. Такое объяснение называется «шравана». Шравана значит слушать, воспринимать, быть восприимчивым.
Когда ученик достаточно воспринял, он пытается это внутри себя прояснить. Он пытается понять, в каком состоянии ума ему нужно находиться самому, и много раз консультируется с мастером, чтобы настроить свое сознание, куда ему помещать свое сознание. Это называется «манана». Манана означает, мы должны отсечь сомнения, прояснить неясности и обрести веру в это состояние, в котором нам надлежит находиться, чтобы идти по пути освобождения.
Наконец, после того как мы утвердились и пережили на личном опыте какой-то проблеск недвойственности, наступает черед нидидхьясаны. Нидидхьясана означает, мы стремимся быть в состоянии осознанности, в созерцании божественного днем и ночью. Шестьдесят секунд в минуту, шестьдесят минут в час, 24 часа в сутки, семь дней в неделю, 360 дней в году, всю жизнь. Все искусство йоги, все искусство ведической традиции — это три главных принципа: шравана, манана, нидидхьясана.
Препятствия на духовном пути: карма
Что мешает нам постичь свою божественную природу? Препятствия, которые идут от кармы и от нашего ума. Существует три типа кармы: санчит, прарабдха и агами, и еще есть карма криямана — наши проекты, наши мысли, цели. Наша карма — это наши мысли, которые мы задумали в прошлом, и когда мы вступаем на духовный путь, то наши старые мысли и наши новые мысли о духовном пути, освобождении сталкиваются. Старые мысли — это прарабдха карма, санчит-карма, новые мысли — это наши усилия, наша пуруша-кара. Здесь кто кого. Если наша воля слаба, если вера слаба, то старая карма все равно вас победит. Это как если два барана сталкиваются на горной дороге. Если мы усиливаем нашу волю, если наша пуруша-кара сильна, то мы можем преодолеть свою карму.
На духовном пути мы должны заручиться поддержкой и благословением святых, потому что наша воля ограничена. Мы должны зародить в себе веру и потом пестовать ее, поэтому очень важны три «Ш»: шраддха — это вера, шаранагати — это Прибежище и шила — это целеустремленность, настойчивость идти по духовному пути.
Значение Прибежища
Прибежище означает, что у вас есть избранное божество, у вас есть Мастер, у вас есть целая группа святых и божеств, вы визуализируете их, вы устанавливаете с ними духовную связь, вы полагаетесь на них и вы призываете их в моменты, когда это необходимо, и они вас благословляют, оберегают и защищают. Поэтому когда я учу учеников, прежде чем приступать к практике Учения, я говорю им о важности Прибежища, то есть самое главное — это обрести такую духовную связь с Прибежищем.
Чтобы обрести такую связь с Прибежищем, мы делаем восхваления, почитания Прибежищу, подношение Прибежищу в особые дни, служение объектам Прибежища, почитание его в своем сердце, визуализацию, призвание. Все это способы правильно устанавливать связь с Прибежищем.
Три типа загрязнений ума (мала)
Что еще нам мешает, кроме нашей кармы, которую можно преодолеть силой веры, Прибежища и целеустремленности? Еще существуют препятствия от нашего ума, которые называются «мала», «викшепа» и «аварана».
Что такое мала? Мала — это определенная нечистота, искажение восприятия. И мала бывает трех видов:
Майя-мала — это иллюзия разнообразия, которая захватывает наш ум. Например, когда мы делим: это русский, это американец, это мужчина, это женщина, это красное, это зелёное. И когда мы не понимаем, что все это Брахман, все это одно, то наш ум сильно загрязнен майей-малой, то есть мы смотрим на поверхностное, а в сущности не видим.
Анава-мала означает ложное представление о себе как об эго, ограниченном телом. Например, я человек, я маленький человек, я ничего не могу. Мы считаем себя человеком, телом, эго, личностью, а на самом деле, согласно ведической традиции, мы — Абсолют, мы обладаем божественностью, но мы игнорируем свою божественность. Когда мы игнорируем свою божественность — это называется «анава-мала», то есть мы сужаем свои возможности до чего-то очень узкого, мы не верим в свой божественный потенциал и у нас не возникает мысли его использовать.
Карма-мала означает у нас есть чувство: «Я-делатель. Плоды моих действий принадлежат мне. Я конечный бенефициар всех действий. Наслаждение принадлежит мне, я — вкушающий, я делаю, это я несу ответственность за все, я это личность». Но на самом деле, с точки зрения Адвайты следует избавиться от чувства делания и делателя, потому что пока есть делатель и делание, мы всегда находимся в причинно-следственных связях, и на нас всегда влияет карма, то есть если ты делатель, получи карму. А вот если Господь действует через тебя, играет через тебя, то карма на тебя не распространяется.
Освобождение от кармических долгов через Прибежище
Когда мы принимаем Прибежище, например, в божествах, святых, в Даттатрейе, то разные кармические кредиторы, существа, ответственные за карму, начинают волноваться. Они имеют определенный счет, который нам готовы предъявить или при жизни, или после смерти. Они учитывают все наши мысли, все грехи и прочее, и бдительно следят за всем этим. Когда человек после смерти встречается с ними, они говорят: «Смотри! Ты делал? Ты. Будешь отвечать. Ты думал об этом? Ты. Будешь отвечать. Плохо думал, плохо говорил, мы все знаем, у нас все записано, ты получишь все это».
Но когда мы принимаем Прибежище в святых, в божествах, в Даттатрейе, они начинают волноваться, они начинают видеть, этот человек сейчас уйдет из-под нашей ответственности. И они пытаются помешать, что-то предъявить ему, но если у нас сильная вера, если мы по-настоящему становимся проводниками божественных существ, проводниками Бога, мы говорим: «Да, это я делал, но когда был в неведении, я же считал себя телом, умом, а сейчас я под юрисдикцией Даттатрейи, это меня больше не касается, я не в вашей власти».
Тогда они сильно сердятся и думают: «Мы придем еще. Когда он будет слаб, когда злые планеты войдут в его гороскоп, когда его ум будет помрачен, когда его вера ослабнет, мы выберем время, какое-нибудь время полной луны или наоборот солнечного затмения. Мы придем и ему предъявим, и он забудет о своей вере, забудет о своем Прибежище, он снова попадет в нашу власть и мы с него все это взыщем, мы востребуем все наши долги».
Иногда духовный искатель практикует, и он чувствует, что на него накатывают очень мрачные состояния, какие-то давящие энергии. Но если у него есть сила веры, сила Прибежища, если он имеет дух пробуждения, он легко к этому относится и говорит: «Даттатрейя меня защитит. Мое божество меня защитит, мой Гуру меня благословит, святые меня защитят». Поэтому его ум не меняется, и тогда они не могут предъявить ему кармические кредиты, они оставляют его в покое. Когда мы избавляемся от чувства делания и делателя, постепенно мы выходим из закона кармы. Закон кармы на нас больше не действует. Закон кармы — это царство необходимости. Начинается игра, лила. Начинается мир божественной свободы.
Викшепа и аварана
Если мы усердно очищаем зеркало своего ума от этих трех мала, то одну проблему мы убрали. Но есть еще другая проблема, она называется «викшепа». Викшепа означает непостоянство ума, неустойчивость ума. Когда ум подвержен разным колебаниям, мы не можем зафиксировать его на Абсолюте, на божественных существах, на медитативных состояниях. И викшепу надо преодолевать практикой концентрации — дхараной и тапасьей.
Наконец, есть третья проблема, она называется «аварана». Аварана — это как завеса на уме: различные клеши, омрачения, самскары, васаны, отпечатки прошлых жизней, которые толкают нас постоянно в определенном направлении. И нам нужно разрушить все наши васаны, очистить все наши отпечатки, чтобы они нас не толкали. Когда мы все это сделаем, наш ум станет подобным кристально гладкому чистому озеру.
Когда есть эти три препятствия, то наш ум представляет озеро, покрытое тиной, и кроме тины там есть еще большая нефтяная пленка. Тина — это аварана, а нефтяная пленка — это мала. И кроме этого, на этом озере ходят волны. То есть это озеро из тины, с пленкой из нефти, оно еще сильно волнуется, на нем еще большая рябь. И рябь — это викшепа, неустойчивость ума. И конечно, когда мы смотрим на это озеро, мы никогда не увидим дно, оно непрозрачное.
Например, мы были недавно на озере Тургояк, там был семинар. У него можно видеть дно 10 метров, 20 метров, дно очень чистое, и вода поступает прямо из крана без очистки, прямо из озера, можно ее пить, одно из самых чистых озер на планете. Нам нужно сделать наш ум похожим на озеро Тургояк. Чтобы он был чистым, свободным от тины, от нефтяной пленки, свободным от волн. Когда наш ум чистый, то мы можем видеть чистую божественную природу. Тогда естественно начинает пробуждаться джняна — божественная мудрость.
Методология постижения божественной мудрости
Какая же методология с точки зрения учения Веданты к пониманию божественной мудрости, есть ли какая-то формула? Эта формула есть, и как звучит эта формула? Она говорит следующее: все внешние объекты надо погрузить в индрии, в органы чувств, то есть индрии — это уши, глаза, кожа, нос, обоняние, осязание. То есть нам нужно сместить наше восприятие от внешних объектов к органам чувств.
Например, я вижу изображение божества, но если я чуть-чуть начну наблюдать, то я могу понять зрящего, понять принцип зрения, понять свое сознание, которое видит и наблюдает. То есть во мне родится некий наблюдатель, который уже сможет не только смотреть на изображение внешнего объекта, а который сам сможет наблюдать процесс зрения. Я осязаю это кресло, но я могу изучать не само кресло, я могу изучать процесс осязания, само осязание, изучать того, кто осязает — это первое звено.
Второе звено говорит, что мы органы чувств должны погрузить в манас, ум, то есть я вижу, я обоняю, я осязаю, но кто во мне видит, обоняет и осязает — это мой ум, мое сознание. Тогда я уже не смотрю на внешние объекты, я пытаюсь исследовать себя как обоняющего, осязающего, слышащего, видящего. Я должен исследовать природу своего ума и понять, кто я как субъект, что дело не в объекте, дело не в другом, не в цвете, не в вкусе, не в запахе, а дело в том, кто видит цвет, тот, кто ощущает запах, и это мы. Я начинаю исследовать природу ума.
И затем формула далее гласит: ум (манас) надо погрузить в буддхи. Над умом есть источник ума — духовный разум — то, что выше его. И снова я начинаю исследовать, что есть мой ум и что наблюдает ум, каков источник ума. Когда я исследую ум, который познает объекты, я обнаруживаю, что у него есть источник, и этот источник — сознание.
Наконец, буддхи надо растворить в Атмане. Мое сознание тоже в свою очередь имеет определенный источник, и этот источник есть сама божественность во мне. Когда я могу развернуться от своего ума к сознанию, а от сознания к его божественному источнику, процесс самоисследования завершен.
В результате такого самоисследования возникает то, что называют распознавание пяти оболочек (панча-коша-вивека). Я начинаю понимать: «Я не тело, я не энергетическое тело, я не тонкое тело, я не ментальное тело, я даже не причинное тело. Я вне всех пяти оболочек. Я есть чистый божественный Атман. Я есть Сат Чит Ананда. Я не ограниченное существо». И даже если это знание возникает один раз, его нужно возобновлять, постоянно повторять, и придерживаться этого знания в повседневной жизни. Когда мы так созерцаем, это называется «нидидхьясана», непрерывная медитация на Бога, постоянное созерцание Божественного.
Истинная природа души и путь к освобождению
Наше счастье заключается в том, чтобы познать себя, кем мы являемся. Наше неведение ограничивает нас, приносит нам страдания, снова и снова погружает нас в круг реинкарнации. Наша душа запуталась в материальном мире именно из-за неведения.
По большому счету в абсолютном смысле между нами и божественными существами нет разницы, мы обладаем единой природой Абсолюта, но на каком-то этапе божественные существа пошли по одному пути, а мы пошли по пути неведения. Именно поэтому божественные существа являются святыми, пробуждены и живут в божественных измерениях, а мы являемся ограниченными людьми с кармой, различными проблемами и к тому же смертными, живущими в определенном промежутке времени.
Лет пятнадцать назад я читал лекции немного радикальные и говорил так: «Что вы сидите здесь в сансаре, давайте практиковать, кто хочет стать монахом?» Каждый раз кто-нибудь поднимал руку. Нужно оставить неведение и стремиться к освобождению и самадхи — это самый главный смысл жизни. Поэтому если кто хочет стать садху, монахом, Дивья Лока по-прежнему ждет вас, духовная практика по-прежнему ждет вас, святые по-прежнему благословляют всех.
Но даже если вы не собираетесь стать монахом, практиковать в миру — это тоже хороший путь, единственное, что вы должны стать по-настоящему мастером созерцания, мирянин или монах, самое главное, можешь ли ты овладеть мастерством духовной жизни. Если вы можете овладеть мастерством духовной жизни, то все истины, о которых говорят святые, будут вами лично пережиты, они станут вашим личным опытом, и вы можете реализовать все то, о чем говорят священные писания. Это единственное, для чего стоит жить в этом мире.
Учение подобно волшебной драгоценности, исполняющей желания, но чтобы его реализовать, нужна практика, тапасья, нужно выполнить некую аскезу — внешнюю или внутреннюю. И мои благословения, чтобы вы шли по этому духовному пути и чтобы святые благословляли вас.
Вопрос: Как понять твои действия, твои мысли идут от ума или от божественного благословения?
Пока есть эго, все идет от ума. Когда ты отбросишь эго, отдашь его Богу, скажешь: «Господь, вот тебе мои руки, вот тебе мои ноги, тело, личность, ум, я тебе их отдаю в бессрочную аренду, используй их по назначению, я буду слушать только твою волю», тогда это уже будет меньше от ума, должна произойти самоотдача, атма-ниведана, прапатти. Пока мы живем для себя, а не для Бога — это всё всегда будет от ума.
Когда мы созерцаем, мы находим точку вне ума. И когда мы пребываем в состоянии не-ума, баба Горакшанатх называет это аманаска-йогой. Тогда мы можем распознавать любые мысли, любые действия как игру энергий, мы к ним не привязываемся, мы перестаем придавать им значение и говорят, что они естественным образом высвобождаются и растворяются в своей природе.
Например, у вас возник гнев, а вы пребываете в состоянии не-ума в пространстве, пребываете в созерцании. И вы не отвлекаетесь на этот гнев, да, он возник, но вы его наблюдаете, вы созерцаете момент гнева, и ваше созерцание сильнее, чем гнев, и тогда гнев не находит места в вашем сердце, это просто грубая энергия, и эта энергия втягивается в центральный канал, и она просто вас напитывает и исчезает.
Затем после гнева возникает привязанность, вы находитесь в состоянии наблюдения и привязанности, вы не есть привязанность, но привязанность возникает в вашей энергии. Если вы бдительны и ваш ум помещен в точку аманаска, то есть вне-ума, и вы пребываете в состоянии пространства, привязанность пришла, но она не нашла места в вашем сердце, она растворилась сама собой, естественно, как снежинка упала в океан, произошло самоосвобождение.
И если вы живете таким образом, в правильном состоянии осознанности, все мысли, все эмоции и чувства начинают растворяться в этом состоянии вне-ума. И сначала это такие привычные мысли и эмоции, а потом мысли и эмоции связаны с вашей памятью, личностью, с какими-то фундаментальными настройками, и они все больше растворяются, растворяются, а потом вся ваша личность как-то всплывает, и вы тоже прямо подводите ее к этой пустотности и недвойственности, и отдаете ей. Это как цветок к лотосным стопам Бога бросить. И тогда личность начинает тоже растворяться. Это и есть самоотдача. И когда ваша личность растворена, то все, что ни проявляется, является уже игрой Божественного у вас, оно не идет от ума, не идет от эго, но вас нет уже. Пока есть вы, это ваша карма. Когда вы отбросили себя, это уже игра божественного, лила.
Вопрос: Скажите пожалуйста, вы говорите, человек находится в неведении... с чего начать можно этот путь?
Установление связи с мастером, изучение священных писаний и правильная компания — три условия освобождения. Мы в неведении, но наша судьба очень хорошая, потому что есть те, кто нам об этом могут рассказать, есть те, кто избавился от неведения, есть писания, которые указывают алгоритм, есть Путь, поэтому наше рождение считается уникальным, драгоценным.
Например, если человек родился в плохой стране, где нет дхармы, нет возможности встретить мастера, у него не хватает образования, интеллекта, и он родился в бедной семье, с какими-то дефектами или у него плохое здоровье, и у него нет судьбы встретиться с дхармой, у него нет драгоценного человеческого рождения. Драгоценность человеческого рождения — это когда мы можем практиковать дхарму.
Например, в монастыре у нас есть собака Сева, она часто бегает за мной, я ей даю прасад по вечерам, но несмотря на то, что она живет в Дивья Локе рядом с монахами, она не может медитировать, читать мантры, понимать лекции, хотя часто сидит у входа в зал, где читаются лекции, не может изучать Веданту, задуматься о смысле жизни, а то, что она может — это лаять, отпугивать других собак, ночью охранять территорию, есть прасад. Она накапливает заслуги к последующему. Но нам не надо накапливать заслуги на следующую жизнь, в том смысле, мы уже имеем это рождение, чтобы в этой жизни, в этом теле можно было стремиться к освобождению.
Есть очень много форм жизни неблагоприятных, то есть в них невозможно понять дхарму. Мы получили это тело, в котором это возможно, и это большая удача, большой шанс. Нелегко получить тело человека, главное, его использовать по назначению.
Призывание божественных существ
Сейчас мы призовем божественных существ, чтобы они благословили нас. Чем больше мы призываем божественных существ, тем больше в нашей жизни происходит благоприятных изменений. Если вы можете в своей группе собираться и проводить Бхаджан-мандалы, коллективные практики, Даттатрейя-арати, ваш центр всегда будет процветать. А если после него вы еще будете кормить приходящих садху, в него всегда будут приходить садху и он всегда будет развиваться.
Баджан-мандала — это тантрийская практика призывания божественных существ. У нее есть много уровней. И на некоторых уровнях мы занимаемся созерцанием, визуализируем себя в облике божества, но сейчас вы можете просто слушать, и этого достаточно.
