Санскритское понятие «пурушартха» означает силу проявления личности, ее смысл и формы проявления в этом мире. Пурушартха описывается также как чатурварга — четыре цели в жизни ведического общества:
Дхарма — исполнение обязательств перед вселенной, обществом, следование ритуалам, своему статусу, обетам;
Артха — материальное процветание, успешность;
Кама — переживание радости и наслаждения от жизни;
Мокша — освобождение.
Мокша считается самой сложной, самой высшей целью в жизни, самой высшей из форм пурушартхи. При этом традиционно считается, что артха, кама — удел грихастх (домохозяев). Продвинутые грихастхи следуют дхарме, брахманы, священники, кшатрии исполняют свой социальный долг, накапливают заслуги, служат обществу, всему человечеству, следуют пути ритуалов, своему долгу так, чтобы создать внутреннее божество, войти в божественное измерение, чтобы соответствовать законам Бога, рите (вселенским космическим законам), быть в унисон с этими законами. Не грешить, соблюдать обеты, следовать своему выбранному статусу, выполнять практики, следовать этике.
Путь монахов и очищение кармы
Монахи, санньяси следуют пути мокши, но они также следуют пути дхармы. Для них дхарма — это следование взятым обетам, следование своему статусу, своим принципам. Они не имеют обязательств перед обществом, но у них есть карма, и в процессе очищения этой кармы они следуют дхарме в рамках своей общины, своей линии передачи, сампрадайи. Они также исполняют свой долг перед мирозданием, и по мере исполнения своего долга перед мирозданием карма их постепенно очищается так, чтобы они могли вступить на путь беспримесной мокши.
Путь беспримесной мокши постепенно для них становится наивысшим долгом, тогда дхарма как таковая исчерпывается и начинается только мокша-дхарма. Если мы сразу захотим, не будучи подготовленными, очищенными, вступить на путь мокша-дхармы — просто не получится, потому что карма есть в каналах, в тонком теле есть карма, есть некая заведенная пружина кармы, которая будет все равно раскручиваться, есть судьба и не так-то просто ее одолеть.
Для того чтобы одолеть ее силами созерцания, тонкими методами, мантрами нужны годы, нужно длительное время, сразу это невозможно. Но постепенно, если эту карму очищать с помощью севы (служения), упасаны, садханы, исполнения своего долга, следования своим принципам, обетам, постепенно эта карма очищается. Мы становимся готовыми, чтобы перейти на путь беспримесной мокша-дхармы. Традиционно на это уходит двенадцать лет.
Однажды один ученик в Америке услышал о двенадцатилетнем процессе обучения, и монахи ему рассказали, и его даже смутило: «Двенадцать лет я должен учиться этому?! Ведь я исконно изначально совершенен и на это я двенадцать лет должен тратить?!» — я сказал: «Попробуй быстрее». С тех пор прошло уже десять лет, он по-прежнему крутится в бизнесе, обеспечивает свою семью и мечтает о карма-санньяси, мечтает приехать встретиться с Гуру, мечтает, что он когда-нибудь начнет практику. Если он ничего не сделает, он будет дальше мечтать, двадцать лет пройдет, тридцать лет, много жизней. Несмотря на то что он исконно совершенен как Брахман в воззрении, он понимает все свои ограничения в относительном поведении и ничего сделать не может. Говорит: «А как, Свами, как?» — такая жизнь.
Для этого и существует всего лишь двенадцать лет, чтобы разорвать этот порочный круг. Всего лишь — это как драгоценный шанс за какие-то двенадцать лет очистить свою карму, приложить тапасью.
Взаимоотношения воззрения и относительного мира
Мы должны понимать взаимоотношения воззрения и относительного мира. Каким бы ни было наше воззрение — это всего лишь пока вероятность, это возможность. Есть семена, и каждое семя мнит себя дубом, подсолнухом, помидором, яблоком, баобабом, пальмой. Семена разных растений знают, что у них есть будущее, у них потенциал, но пока они все в мешке на темном, пыльном складе и неизвестно, когда они прорастут. Возьмет ли их садовник, бросит ли в почву, будет ли он их поливать, хороша ли будет почва, удастся ли им преодолеть сорняки, насекомых, грады, ветры, ураганы, удастся ли им стать тем, кем они имеют потенциал — вот большой вопрос.
Когда семя понимает, что оно пальма, что оно баобаб, что оно дуб, что оно береза, акация — это воззрение. Но сам процесс прорастания — это путь и поведение, а результат прорастания, когда уже есть плоды, корни, листья, ветви, кокосы падают, ананасы, манго — это плод. Для того чтобы семя стало этим деревом и давало эти плоды, ананасы и кокосы, оно должно пройти путь. Оно должно быть брошено в почву, оно должно прорасти и бороться с насекомыми, с ветрами, ураганами, должно преодолеть болезни и сорняки и вырасти. Если оно не вырастет, оно просто будет оставаться семенем на пыльном складе, в темном пыльном складе в мешке сотнями тысяч семян таких же, как оно.
Оно не станет тем, какое оно есть, просто обладая воззрением. Это разница между воззрением и поведением, между основой, путем и плодом. Основа — это факт семени, факт чувствования семени в себе потенциала. Плод — это уже готовое манго, кокос, ананасы и так далее, а путь — это весь процесс прорастания семени.
Три аспекта духовного пути
Этот процесс включает в себя воззрение, созерцание и поведение:
Воззрение — это когда семя все время помнит: «Я манго. Я должно стать манго, я должно расти. Я должно преодолевать почву, пробиваться» — это воззрение.
Созерцание — это когда оно полностью уверяется в этом состоянии и никогда не отвлекается, непрерывно входит в эту бхаву манговости или дуба — это созерцанию можно уподобить (нидидхьясане). Дуб ни на секунду не забывает, что он дуб, потому что это дает ему силу расти. Как только он забудет, что он дуб, подумает может быть: «Я каштан, я орех» — все, не станет дубом, у него настроение другое. Таким же образом садху ни на секунду не забывает, что он садху, что он Брахман, что он идет по пути освобождения. Как только он забывает, он перестает расти — это можно уподобить созерцанию.
Поведение — это конкретный процесс прорастания, и мы живем в этом конкретном процессе как садху.
Такая вивека (различение) над основой и путем и плодом, медитация на воззрение, медитация и поведение очень важна для садху, чтобы понимать, из чего состоит духовный путь, куда он ведет и что он собой представляет. Этот человек не понимал разницы между воззрением и поведением, между основой, путем и плодом. Поэтому многие часто задают вопрос: обучение, правила, как это сочетается, упасана, ритуальная практика, обеты и монашество, как это сочетается с недвойственным воззрением, ведь учение такое великое, свободное от всего и вообще три свободы, зачем нам собрания по Винае посещать, раскаиваться — это и есть путь. Воззрение — это знание о себе как Брахмане, своего потенциала, а путь — это реальное прохождение его, без которого это воззрение не материализуется.
Самадхи в Шива-йоге
Итак, «Шри Сиддханта Шикхамани» глава 12 стхала «самадхи в Шива-йоге»
Йогин, который занят внутренней практикой, следуя этапам поклонения прана-линге, достигает совершенства в медитации на единство Шивы и Атмана. Такая совершенная медитация называется самадхи. Стремящийся должен размышлять о Параматмане, превосходящем все элементы мироздания (таттвы), сияющем как вечность (сат), сознание (чит) и блаженство (ананда), самопроявленном, неописуемом, недостижимом ни для речи, ни для ума. Он освещается великой Шакти, известной как Ума, воплощением сознания. Йогин должен ощущать: «Я — это Он» («Сохам»). Когда йогин достигнет сознания единства Шивы и воплощенного Атмана (дживы) — это считается высшим самадхи.
Самадхи означает, что мы осуществляем переход от восприятия дживы к Шиве, когда маленькое внутреннее пространство раскрывается и объединяется с бесконечным внешним пространством. На этом пути мы должны переживать сампраджнята и асампраджнята-самадхи, то есть самадхи с образами, мысленными вибрациями, и самадхи без образов, без мысленных вибраций. Другое название — нирбиджа-самадхи (самадхи без семени кармы), нирвикальпа-самадхи (самадхи без викальп).
В свою очередь сампраджнята-самадхи делится на подуровни — савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, сасмита-самадхи. Все утончаясь, преодолевая рефлексию, самадхи становится все тоньше, тоньше и тоньше. Постепенно сампраджнята-самадхи перерастает в асампраджнята-самадхи. В конечном итоге асампраджнята-самадхи воссоединяет дживу и Шиву внутренне и внешне.
Реализация турьи и ее интеграция
Когда сампраджнята-самадхи реализовывает турью — цель достигнута, но она достигнута в неподвижном состоянии с остановленным умом — это называется сушупти-турья, возможно турья-турья, возможно турья-сушупти — одно из шестнадцати состояний сознания, из которых турья — самое главное и должно стоять впереди.
Когда реализована турья в неподвижном сознании — это называется нирбиджа, нирвикальпа, асампраджнята-самадхи. Это очень великое достижение, которое разрушает васаны, манонаша — уничтожение отождествления с умом, и манолайя — это как раз сушупти, а манонаша — это турья.
Однако чтобы по-настоящему произошла манонаша, состояние турья должно быть низведено со своего трансцендентального пьедестала и внедрено в повседневную жизнь, в повседневное бодрственное состояние. Оно должно быть выведено в повседневное бодрственное восприятие, и это называется джаграт-турья.
Это великое состояние турьи должно быть низведено вниз и проявлено в состоянии джаграт, тогда это называется джаграт-турья. Оно должно быть привнесено в свапну (в подсознание), тогда это называют свапна-турья. Оно должно устояться во сне без сновидений, тогда это называют сушупти-турья.
Бывает, что турья не достигается, но достигается состояние сушупти (сна без сновидений), что само по себе тоже неплохо. Это подготовка или преддверие турьи, и, вместо того чтобы утверждаться в измерении турьи, йог чувствует, что ему надо сначала утвердиться в измерении сушупти. Он утверждается в нем, но это еще не является просветлением, хотя это с точки зрения мирского человека обычно высокий уровень. Тогда он низводит состояние сушупти в повседневную жизнь — это называется джаграт-сушупти.
Низведенное состояние сушупти в повседневную жизнь — это еще ни просветление, ни реализация, но важный шаг к нему. Делая состояние сушупти в повседневной жизни, йогин упражняется в созерцательном присутствии, чтобы перейти к естественному самадхи. В случае низведения турьи в повседневную жизнь джаграт-турьи, естественное самадхи, если оно удерживается, является подлинным сахаджа-самадхи. В случае низведения сушупти в повседневную жизнь — это называется подготовительным естественным самадхи, его нужно вынашивать до тех пор, пока оно не наберет полную силу и глубину. Есть разные уровни йогов, которые на разных уровнях реализовывают либо состояние сушупти, либо состояние турьи.
Вопросы о реализации сушупти
Вопрос: Гуруджи, скажите, что значит реализовать сушупти, то есть это значит привнести осознанность, я так понимаю, правильно?
Сушупти реализовывается на разных планах. Один из вариантов реализовать сушупти — войти в высокий уровень самадхи, называемый сананда-самадхи, в причинное тело. Войти методами кундалини-йоги в причинное тело, войти методами йоги света в причинное тело, методами раджа-йоги, в высокую дхьяну (пятую дхьяну пережить), войти в сон без сновидений. Когда вы реализовываете осознанность во сне без сновидений, и ваш сон без сновидений длится осознанно — это и есть реализация глубины сушупти.
Низвести сушупти, привнести его в повседневную жизнь в джаграт, в бодрственную сферу привнести — это совсем другое, понимаете разницу? Это его надо взять с трансцендентных вершин, опустить вниз, но качество его должно остаться тем же, и это будет основа для сахаджа-самадхи. Поэтому многие йоги так и делают: они достигают причинного плана, но не могут пробиться выше. Они понимают, что их потолок — это сушупти, турья для них недоступна, не хватает заслуг, но они могут удерживать турью в повседневной жизни, практикуя естественное созерцание, они могут удерживать сушупти.
Тогда они низводят, учатся, тренируются в естественном недеянии, в созерцательном присутствии, в методе, санкальпе, удерживают сушупти в повседневной жизни. Утверждаясь в состоянии сушупти, они стремятся реализовать турью в повседневной жизни, чтобы, используя бодрствование, интегрируя бодрственное сознание с объектами восприятия, возбуждая переживание органов чувств, извлекая бхаву, извлекая спанду через упасану, интеграцию, через сахаджа-крийи, через крама-мудру, шамбхави-мудру, они делают прорыв в турью, используя силу джаграт (бодрственного состояния).
Есть йоги, которые даже не достигают сушупти, они достигают свапны, какого-то уровня переживания, расширенного состояния, и они медитируют, но не могут пробиться через слой тонкого тела, через слой свапны, они чувствуют, что это их потолок.
Это состояние свапны достаточно чистое, достаточно созерцательное, в принципе его тоже можно сделать опорой для выведения в джаграт, и они выводят джаграт в подсознание, в свапну. Они практикуют на уровне джаграт-свапна — это самый низший уровень созерцателей. Они пребывают в бодрствовании в тонком распахнутом состоянии вне концепций, но они не видят свет, не переживают бхаву трансцендентального, но все равно это их вдохновляет. Они вынашивают это состояние до тех пор, пока оно не перерастет в джаграт-сушупти, а затем может быть в джаграт-турью. Параллельно с этим они тренируются, пытаясь в медитации снова прорваться, подняться до сушупти или до турьи в сидячем самадхи.
Вопрос: Можно ли сказать, что реализация джаграт-сушупти — это полная реализация санкальпы Сон?
Необязательно, но через сон тоже можно ее реализовать. Через любую санкальпу можно реализовать джаграт-сушупти.
Вопрос: Скажите, сушупти оно же ближе получается к турье по идее?
На картинке, на схеме ближе да.
Вопрос: То есть мы же сначала опускаемся в турью сначала в сознание, когда при перерождении все цвета, выходим в турью, потом идем в свапну, потом сушупти?
Мы проходим тоже и подсознание мы проходим, сушупти проходим, то есть процесс умирания, сопровождающийся тонкими знаками — это процесс также вхождения пран в центральный канал и поглощение сознания в подсознание, проход через сверхсознание, через сушупти и затем вход в турью. Три света, три гуны, которые видятся — это и есть состояние сушупти, которое переживается.
Вопрос: Просто для меня сушупти оно более бессознательное чем джаграт.
Джаграт сейчас для всех да, в джаграт мы ходим, разговариваем, а в сушупти не осознаем ничего, конечно.
Вопрос: Странно, получается сушупти оно более близко к турье, но там сознание как бы меньше, как так получилось, мне интересно, потому что Брахман, чит — это сознание.
Нет-нет, если ваша осознанность нарастает, вы обязательно идете следующим путем: вы осознаете сон со сновидениями, осознаете сон без сновидений, а затем турью. Бывает, до турьи просто не доходят и в сушупти все останавливается. Если вы развиваете свою энергию, свое сознание, вы осознаете сушупти во сне без сновидений. Вы не можете осознать турью раньше, чем сушупти — это невозможно. Просто часто говорится, что сушупти не осознается, потому что не хватает силы сознания, но это подразумевает, что и турья тоже не осознается. О ней говорят только много, просто о сушупти говорят меньше, поэтому есть такое иллюзорное впечатление, что турья легче достижима — это не так. На самом деле методами кундалини-йоги достаточно быстро йогин может реализовать осознанность во сне без сновидений, то есть реализовать состояние сушупти ночью, переживание света, если у него достаточно праны.
Единство Шивы и праны
Великий линга — это высший Брахман. Прана — это воплощенный Атман (джива). Человека, который осознает их единство, называют утвердившимся в самадхи.
С точки зрения Шивы и Шакти, то Брахман Шива — это чистое сознание, все творение, все проявление, включая пять элементов, три гуны, антахкарану, воплощенную дживу — все это является праной, разными видами праны. Медитация на прана-лингу — это медитация на Шиву в проявленной энергии, очень важный элемент медитации. Именно в тантрийских системах делается путем не только сознания, но и энергии.
Обычно в пути сутры, на пути адвайта-веданты путь делается только сознанием. Что означает делать путь сознанием? Находиться в воззрении и не только в воззрении, но и в созерцании, созерцать чистое сознание. Но особенность тантрийского учения заключается в том, что созерцать можно не только чистое сознание, но созерцать можно также прану, единую с чистым сознанием и являющуюся его проявлением. Это и есть прана-линга.
