Вопрос: Что делать дальше, когда я понял, что я не я или точнее я не мысль?
Надо изучить учение о семи землях мудрости и определить, на какой земле мудрости вы находитесь. Когда вы поняли, что вы не «я», то есть поняли, что вы не есть ахам-вритти, не я-мысль — это может быть похоже на первую землю мудрости. Надо дальше выполнять практику, чтобы утвердиться во второй, третьей, четвертой земле мудрости и так далее.
Надо изучить учение о шестнадцати стадиях развития луны осознавания. Когда вы поняли, что вы не есть я-мысль — это может быть похоже на стадию поиск луны, а может быть даже на встречу со светом. Там есть еще очень много стадий, надо двигаться дальше практиковать, чтобы пройти дальше по этим стадиям.
Есть пятичленная формула, которая говорит: весь мир надо свести к уму, к осознаванию, а затем осознавание свести к пустоте, пустоту свести к свету, свет к недвойственности, недвойственность свести к блаженству. Это формула, по которой мы движемся. Надо размышлять над этой формулой, потому что в этой формуле сокрыт секрет освобождения сиддхов.
Также надо понять, изучить, что такое дхарана, дхьяна и что такое самадхи и чем отличается сампраджнята-самадхи от асампраджнята-самадхи, и чем отличается витарка от нирвитарка, вичара от нирвичара, что такое сананда-самадхи, сасмита-самадхи и дхарма-мекха-самадхи и что означает нирвикальпа-самадхи. Все эти стадии мы проходим после того, как интеллектуально мы поняли, что я не есть я-мысль, мы должны дальше двигаться к этим видам самадхи.
Другими словами, надо практиковать дальше атма-вичару и другие методы в традиции сиддхов, а если вы их не знаете или не имеете — надо получить их от Гуру и усердно упражняться. Внутри «я» сокрыт Атман, внутри «я»-познающего сокрыт высший познающий — Шива и мы его должны раскрыть. Мы не должны останавливаться на чувстве «я» просто сказав себе: «Я понял, что за чувством «я» есть что-то неопределенное» — это не разговор с точки зрения освобождения. Мы не должны останавливаться говоря, что: «Я медитирую на чувстве «я», но там ничего нет» — там есть все, но мы должны проникнуть туда.
Вопрос: Хочу создать духовную семью. Мне такой статус более благоприятен, какой тапас нужно выполнять?
Получите грихастха-дикшу — благоприятная дикша для того, чтобы создавать духовную семью или крама-санньяса-дикшу, но если вы не знаете, как создать духовную семью — нужен тапас, вам нужно найти форму Даттатреи с Анасуей и выполнять упасаны Даттатрее в этой двойной форме. Либо выполнять упасану (поклонение) самой Анасуе, есть такая форма, которая способствует семейной жизни для грихастхи.
Также вы можете найти в «Шива-сахасранама-стотре», подобрать мантры, способствующие семейной жизни, семье. Принцип такой: вы делаете пуджу Шиве, начитываете сто восемь раз эту мантру, затем делаете Шива-арати. Вы делаете эту практику в течение минимум трех раз по понедельникам на восходящей луне, если же вам это сложно — просто читайте мантру «Ом Намах Шивайя» и в конце молитесь своими словами: «Господь Шива благословите меня успешной семейной жизнью».
Практические вопросы об общине
У нас были вопросы технического плана такие как: как стать монахом, монахиней; если у нас группа «начинающие йоги» в телеграмме или в ватсапе; либо где находится ашрам, можно ли вступить в общину. На эти вопросы можно получить ответы написав нам на почту, которая находится под каждым видео.
Лучше сейчас все равно ответить раз задали. Как стать временной монахиней достаточно написать маханту и приехать в ашрам, а махант все расскажет. Вы можете написать в любой из ашрамов и вам ответят, просто надо приехать и принять некоторые правила, ничего для этого сложного не требуется.
Космические циклы и гармония
Вопрос: Выражаю почтение, любовь и благодарность. Скажите, что будет, если человечество сонастроится с чакрами земли и планетами нашей солнечной системы.
Для того чтобы такое произошло должны измениться ритмы и циклы и такое было в Сатья-югу. В сатья-югу живые существа, планетарные циклы, космические циклы все сонастроены, все пребывают в рите, в синхронности, в гармонии. В кали-югу физически невозможно человечеству это сделать. Такая гармония, ритм между макрокосмическими объектами, космическими объектами, человечеством естественно существует в сатья-югу.
Учение о чакрах
Вопрос: Гуруджи, чакры насколько важны при пробуждении?
Очень важны. Есть книга мной написанная, называется «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» том 2, прочитайте там раздел «чакры». Это все равно как внутренние органы для физического тела, так чакры для энергетического тела. Каждая чакра связана с элементами, наше тело состоит из пяти элементов и на грубом, и на тонком уровне каждый элемент — это определённый принцип света и определённая мудрость.
Например, муладхара связана с равностной мудростью, свадхистана — с зерцалоподобной, манипура — с различающей, анахата — со всесвершающей, вишуддха — всеохватывающей. Мудрость — это грань, аспекты изначального осознавания и на пути пробуждения нельзя сказать, что одна чакра важнее другой. Это пять ликов Шивы, пять отблесков изначального сознания, но когда наша кундалини пробуждается, то активируются те чакры, которые нам наиболее активны в этой жизни.
Работа с чакрами, концентрация на чакрах, объединение созерцательного присутствия — это задача всей жизни йогина. Для начала вы можете изучить анги чакр, начальные методы концентрации на чакрах, выполнить ритрит по чакрам и затем создать программу, чтобы за двенадцать лет вы выполнили концентрацию на каждой из чакр, получили опыт каждой из чакр.
Чистая земля и самая с Гуру
Вопрос: Намаскар, Гуруджи. Хотел спросить про практический аспект чистой земли. В своей лекции вы упоминали самаю с Гуру, обязательна ли она? Либо просто почитанием Даттатреи можно попасть в чистую землю? Прошу просветить эту тему для ясности речи конечно же о чистой земле Даттатреи.
Самаю с Гуру всегда обязательно, если вы получаете мантру от Гуру, упасану Даттатреи, то как же не соблюдая самаю с Гуру вы будете почитать Даттатрею? Вы не сможете почитать Даттатрею, если у вас нет самаи с Гуру — это же естественно. Поскольку Даттатрея приходит к ученику в форме коренного Гуру, так считается в тантре — это не надо разделять. Не следует разделять себя, Гуру и ишта-девату, напротив, в процессе духовной практики все это должно насколько возможно сливаться.
Учение о Прибежище
Вопрос: Уважаемый Гуру, что вы понимаете под Прибежищем?
Есть пятеричная формула Прибежища, пятеричная пранам-мантра. Шива, как божественный принцип (Бог-отец), Шакти, как божественный принцип Матери, дхарма (учение святых), сангха (сообщество практикующих) и также вся линия передачи, Гуру (духовный Учитель) — все это является Прибежищем. Также есть Тройное Сокровище или Тройная Драгоценность (Триратна) — Гуру, линга, джангама (Гуру, Шивалингам и садху) — это Тройное Сокровище.
Также есть древо Прибежища — это пантеон богов и святых, которых мы визуализируем, которым мы делаем упасану и на которую мы ориентируемся. Все это есть Прибежище. Прибежище — это трансцендентные объекты, рядом с которыми формируется наш ум и расцветает наша душа. Брахман (Абсолют), Шива, как Ишвара, Бхагаван Даттатрея, как избранное божество, линия передачи (Гуру-парампара), коренной Гуру — все это трансцендентные объекты. Установить связь с такими трансцендентными объектами само по себе есть большая удача — это и есть Прибежище.
Когда наша связь правильно установлена, и мы находимся рядом с такими объектами, настраиваемся на них, поклоняемся, служим, восхваляем, прославляем, делаем подношения, проводим их волю, призываем. Опираемся на них, делаем на них опору — все это способы устанавливать связь с Прибежищем — все это Прибежище. Говоря проще — это наши святые, божественные покровители с которыми мы объединяем свой ум. Каждый религиозный человек он имеет Прибежище в чем-либо, таким же образом и в нашей традиции должны научиться опираться на Прибежище.
Прибежище — это восемьдесят процентов практики, потому что пребывание с трансцендентными объектами рядом само по себе и есть благословение, нисхождение благодати. Без Прибежища даже если вы делаете методы какие-либо они могут сработать, а могут и нет. Поскольку само Прибежище — это и есть Бог, который проявляется для нас в определённой форме. Мы ведь к Богу стремимся, мы устанавливаем связь с Богом в той форме, в котором для нас проявляется.
О других учителях
Вопрос: Уважаемый Гуру, знакомы ли вы с сатсангами и учением Роберта Адамса (ученика Шри Раманы Махарши), что думаете об этом учителе? Очень интересно ваше мнение, спасибо.
Нет, не знаком, но если ученик Шри Раманы Махарши думаю с ним все нормально, что Рамана Махарши научил его всему надо. Рамана Махарши был святой и учение, которое он давал тоже ведет к святости, если кто-либо ему хорошо следует — он идет по пути святости.
Практика джапы
Вопрос: Намасте, Гуруджи, хотелось бы получить ответы на свои вопросы. Скажите, как правильно перебирать четки при чтении джапы на себя или от себя, если на себя — взращивается эго, так ли это?
Не слышал о такой теории. Допустим, это ваши четки, вот такая мудра (мудра Варуна), большой палец, средний, указательный оставлен. Вы читаете и перебираете таким образом, куда вращаются они — к себе. Вы читаете, но я не слышал, чтобы эго так взращивалось. Это все установки ума и вы как решите, так и будет. Можно сказать, что взращивается не эго, а вы погружаетесь все глубже и глубже. Не следует создавать какие-то установки ума, но четки вращаются вот так.
Мантра «Ом Намах Шивайя»
Вопрос: Как разворачиваются и ведут себя праны во время чтения мантры «Ом Намах Шивайя»? какая кульминация и конечный результат, если всю жизнь практиковать эту мантру?
Лучше сосредоточиться на Шиве и доставить ему все развороты праны и прочее отдать, не забивать этим голову во время чтения мантры. Вообще при чтении мантры праны входят в сушумну, апана входит в сушумну, прана входит в сушумну, потом самана входит в сушумну, потом удана и потом вьяна.
Наши праны связаны с измерениями. Прана связана с бодрственным сознанием, апана связана с подсознанием (тонким миром и тонким телом), сном со сновидениями. Самана связана со сном без сновидений, с причинным телом. Удана связана с турьей, с трансцендентным измерением. Вьяна-вайю связана с турьятитой. По мере вхождения той или иной праны в сушумну вы будете испытывать признаки, соответствующие вхождению в центральный канал какой-либо праны.
Например, вы будете видеть пять признаков ночи, знаки такие как дым, миражи, светлячки, пламя свечи, свет, пробивающийся в лунном небе — начальные знаки вхождения пран. Затем будут проявляться проявления или установления сознания, следующие знаки проявления пран.
И можно ли достичь пробуждения читая мантру «Ом Намах Шивайя»? Да, можно, об этом говорит «Чандра-джняна-агама». Какая кульминация? Кульминация любой мантра-садханы является самадхи. Однако чтобы была достигнута настоящая кульминация вы должны читать эту мантру под руководством духовного Учителя и очень много разных нюансов учитывать.
Мантра «Ом Намах Шивайя», каждый слог он устанавливает связь с чистой таттвой, с одной из божественных сил. Шива-шакти, Шакти-таттва, Садашива-таттва, Ишвара-таттва, Садвидья-таттва — каждый слог устанавливает связь с одной из пяти чистых таттв и с энергией, и с шакти соответствующей этому слогу. Это великое таинство, но чтобы правильно читать мантру вы должны пребывать в сознании Шивы во время чтения мантры. Это большое искусство — искусство созерцательной нидидхьясаны, объединение с мантрой.
Вопрос: Можно ли стать дживанмуктой при жизни, если делать только эту садхану с мантрой и можно ли у вас получить посвящение в мантру «Ом Намах Шивайя»?
Если вы будете читать эту мантру как святой — да, можно. Например, почитайте «Перия-пурану», там были святые, которые поклонялись только Шиве, читали мантру «Ом Намах Шивайя».
Можно ли получить посвящение в эту мантру? Считается, что мантру «Ом намах Шивайя» даже можно читать без посвящения, но если хотите получить в нее посвящение, то вы можете получить ее во время дикши или приехав в ашрам выполнив условия получив дикшу. Вы можете начинать читать, не ожидая посвящения, я вам могу дать просто благословения, и я даю вам благословение на чтение мантры. Читайте ее, мысленно сосредотачиваясь на облике Шивы: «Ом Намах Шивайя».
О чудесах и вере
Вопрос: Намасте! Бытует мнение, что если какой-либо святой продемонстрировал сверхспособности, то люди смогли бы уверовать по-настоящему. Хотелось бы узнать в чем ошибка такого мышления?
Есть такое выражение: «Блаженный не видевший и уверовавший». Ошибка такого мышления — это духовный материализм. Акт веры он не должен приходить в результате каких-то внешних вещей, он должен приходить изнутри, если он приходит в результате чего-то внешнего, то такая вера слабая, неустойчивая, если под воздействием внешнего что-то пришло, то под воздействием внешнего она также может и разрушиться.
Например, вы уверовали что-либо вовне — хорошо, а завтра вы вовне увидите что-то другое и вы потеряете веру, если вы ставите веру в зависимости от внешних вещей, но если ваша вера не связана с внешними вещами, в том числе и с чудесами, она связана, например с осмыслением, с изучением шастр, внутренним опытом созерцания, с анализом, то она не будет зависеть от внешних вещей. У вас достаточно тонкости, чувствительности восприятия, чтобы уже не делать себя зависящим от внешних вещей. Это нужно только нечувствительным таким грубым людям, но нет ничего хорошего в том, чтобы грубым и не чувствительным, основывать свою веру на внешних феноменах.
Это значит вам постоянно нужны будут еще чудеса, чтобы поддерживать вашу веру и насколько заряда хватит одного чуда. Допустим держится полтора года, за полтора года вашему уму может уже омрачаться, может произойти много внешних событий, вы почувствуете, что вера потускнеет и память ослабевает, а сами вы не практиковали, не развили достаточную чувствительность. Тогда встанет вопрос возобновления — это все очень неустойчивое, это все слабая вера, и в этом ошибка такого мышления. Правильно будет задавать вопрос как мне развить такую веру, чтобы моя вера не основывалась на чем-либо внешнем.
Второе — сверхспособности требуют тайны — все, если их демонстрировать на публику, то они уходят. Кроме может быть случаев, когда какой-то очень могущий сиддх просто из милости показывает, демонстрирует. Для него тайны не требуется, потому что его сила может прожигать бетон, но обычно стандартные требования — сиддхи требуют тайны, они не для демонстрации, они не должны нарушать законы природы, и существует множество ограничений. Они действуют в определенном таинственном мистическом измерении, и они не предназначены для демонстрации другим, если человек их эксплуатирует, то божественные существа обеспечивающие эти силы своей милостью они могут просто отвернуться, поэтому на Кумбха Меле есть негласный запрет на использование сиддхи среди сиддхов даже.
Сострадание и отождествление
Вопрос: Намасте, правильно ли не чувствовать боль за то, что происходит сейчас плохого в других странах и городах? Мне кажется, что отворачиваюсь от людей, если хоть малость.
Сострадание можно чувствовать, помогать другим можно, но боль — это всегда признак отождествления, признак неведения, если вы чувствуете боль, то как вы можете помогать другим? Помогать можно, чувствуя блаженство, счастье, ананду и мудрость. Можно сострадать, осознавая чужую боль — это да, но гораздо важнее чувствовать блаженство Брахмана (Абсолюта). Боль — это нераспознанное блаженство Брахмана, любая боль и мы можем помогать другим только, если знаем секрет, как распознать блаженство Брахмана в боли и передавать это другим.
Практика в миру
Вопрос: В одиночестве появляется желание практиковать. При жизни в обществе работая этого желания практически нет и практика сама ощущается как механическая. Как можно укрепиться в практике находясь в миру?
Три дня каждый месяц уединяйтесь. Берите обет молчания, уезжайте за город, составляйте себе расписание и только уделяйте внимание этой практике. Ограничьте информацию, которая поступает, сосредоточьтесь так, чтобы в день у вас было шесть или восемь часов практики. Строго держитесь самодисциплины, йога-расписания, соблюдайте заповеди, наблюдайте с кем вы общаетесь, отсекайте ненужное общение.
В общем это вопрос сколько внимания в день вы выделяете своей практике, если вы выделяете в день достаточно внимания, у вас будет прогресс, но вы должны вести дневник практики, вы должны иметь самодисциплину, каждый день помногу практиковать. Второе — надо защищать себя от наплыва ненужной информации, если вы открыты ненужной информации — откуда появится желание практиковать? Информация будет сбивать постоянно вас.
Вопрос: Здравствуйте! Есть большой страх смерти. Просветление пугает исчезновением, страх не быть, задохнуться. Необходимо ли проходить смерть для просветления?
Природа просветления и страх смерти
Просветление — это не смерть, но это может быть подобно смерти для эго. Однако в просветлении нет смерти. В просветлении есть обнаружение бесконечного принципа сознания, бесконечного принципа жизни, но этот принцип настолько тонок, что для эго это подобно смерти, потому что оно удалено от эго.
Просветление подобно смерти, потому что оно связано с самадхи, и, если человек практикует сидячую медитацию, сидячее самадхи, савикальпа, а затем нирвикальпа-самадхи, то процессы остановки дыхания, кевала-кумбхаки, остановки всех жизненных процессов, выхода в тонкое тело, выхода в причинное тело подобны глубокому сну. Это не смерть — это осознавание себя в очень тонких сферах, в которых замедлена прана, дыхание, отсутствует восприятие внешних объектов, однако вы полностью сознательны. Вы живете.
Если же процесс развивается по пути созерцания, внимательности и сахаджа-самадхи, то это переживается на фоне активности, на фоне деятельности и это не связано с кевала-кумбхакой, остановкой дыхания. Это связано с распахиванием ума и отрешением от эго.
Вам не нужно пугаться смерти, думая о просветлении. Просветление — это не смерть, это раскрытие бесконечной жизни, расширение сознания. Просто та часть вашего бытия, которая казалась главной, становится второстепенной, отходит на второй план. Она не умирает, но она становится незначительной. Для эго это может быть подобно смерти, поскольку отождествление с эго уходит, и тот старый человек, с которым вы отождествляли себя, перестает существовать в привычном виде. Это подобно тому, как вы были в детском саду, а затем выросли. То детское «я», которое существовало, уже никогда не будет существовать — это обычный процесс духовного взросления.
Воля высшего «Я» и духовное развитие
Вопрос: Зачем развиваться духовно, если это тоже часть игры? Почему нельзя просто освободиться по воле «я»?
Вы и освобождаетесь по воле «я», по воле высшего «Я» вы только и освобождаетесь, но эта воля высшего «Я» должна пробудиться внутри вас. Когда она пробудится, все эти вопросы исчезают, вы просто стремитесь практиковать, просто стремитесь к освобождению, потому что воля духовного «Я» пробуждает вас.
Пока она еще не пробудилась достаточно внутри вас, это такая часть игры в неведении. Вы играете в неведение, и вашему высшему «Я» это еще не надоело. Это не вопрос «зачем». Если есть вопрос «зачем», значит ваше высшее «Я» еще не дало вам достаточный импульс, значит оно еще говорит: «Пребывай в неведении, пострадай, переинкарнируй, перерождайся, пребывай в заблуждении». Но если ваше высшее «Я» достаточно пробудится, просто завопит внутри вас, оно просто будет вопить внутри вас. Также вам придет ясное осознавание непостоянства, закона кармы, драгоценного человеческого рождения, страданий сансары — этот вопрос даже не будет возникать.
Здесь аналогия такая: зачем развиваться духовно, если это тоже часть игры? Да, это часть игры, но есть разные уровни игры. Например, можно сказать: «Зачем выздоравливать? Болезнь — это тоже часть игры». Вам нравится болеть — никаких проблем, играйте так, если вам нравится, если вы не чувствуете проблем — играйте. Или человека поймали и ведут на расстрел, к стенке ставят — зачем освобождаться от этого? Если нравится быть расстрелянным — это тоже часть игры, играйте так, если вам нравится. Человек на операционном столе: «А зачем делать операцию? Это тоже часть игры». Если вы готовы принять такую часть игры — игру в страдания, игру в реинкарнацию, игру в закон кармы, игру в ограничения, и готовы не на словах, а реально.
Реально — это означает принять все последствия, принять все страдания, принять боль, ужас, мрак, перерождение, даже падение в низшие миры — все, что за этим стоит. А за этим все это реально стоит за жизнью в сансаре. Если вы готовы и можете сказать: «Ну это же часть игры», — никаких проблем. Если вы настолько освобожденный человек, то вам и не надо развиваться, вам и так сойдет.
Готовы воплотиться в корову? Вы забудете уже и про игру, и кто вы, и даже про человеческий язык. Вам даже трудно будет мысли формулировать в теле коровы вообще — кто такой Гуру и что такое шастры, духовность, игра — вы даже такие слова забудете. Это возможно. Если вы готовы принять все это, то и не надо. А если вы не готовы, и вы хотели бы сохранить хотя бы человеческое состояние, то конечно нужно развиваться духовно, хотя бы просто чтобы сохранить человеческое состояние, ведь нет гарантий.
Получить даже драгоценное человеческое рождение — это большая редкость, ведь многим и этого не досталось. Мы думаем, что это так легко, а на самом деле это не так. Многие были абортированы — сколько миллионов детей абортируется. Они тоже хотели людьми стать, а не получилось, не дали, на ранней стадии они стали абортивным материалом.
Другие вместо того, чтобы получить тело человека, стали лягушками, обезьянами, скорпионами, гусеницами, муравьями, бабочками, птицами, коровами, тиграми — это тоже такие же души, но они не получили человеческое рождение. И что они делают? Бегают в саванне где-то, пожирают друг друга, и жизнь в таких телах — это называется «умри-родись и снова умри» — это непрерывная череда. Это тоже часть игры, но там уже никто не говорит про игру, игрока, про освобождение, духовный путь. Там даже слов не знают таких, даже мыслей нет — там просто инстинкты и выживание: дают — бери, бьют — беги, все, никаких рассуждений даже нет. Это мы здесь можем так рассуждать, а в том состоянии даже нет.
И здесь воля «я» — это как раз и есть наша воля к освобождению. Нельзя думать, что воля нашего божественного «Я» приходит, а мы ничего не делаем. Когда у нас появляется тяга задавать вопросы, искать, практиковать — это и есть воля божественного «Я», которая пробуждается внутри нас, и мы ее должны все больше усиливать и усиливать.
Карма, практика и переход в высшие состояния
Вопрос: До достижения стадии аманаска человек так или иначе производит кармические действия, так как до этой стадии он все равно ассоциирует себя с телом и умом и мыслями. Так ли это?
Да, так. Отождествляясь, когда мы действуем, отождествляясь с умом и мыслями, каждое наше действие ведет к карма-пхала. Карма-пхала — это кармические реакции, плоды и результаты, и за них мы будем нести последствия. Поэтому надо совершать только пунья (благие действия), которые ведут только к хорошим результатам — это и есть процесс накопления заслуг.
Все действия откладываются в нашей памяти. Память — это реальная ментальная энергия, и надо создавать такие действия, совершать такие действия тела, речи и ума, чтобы откладывались только хорошие впечатления в потоке нашей памяти. Хорошие воспоминания, хорошие впечатления — это очень ценный материал для душ тонкого мира — они живут только этим, только своими хорошими впечатлениями. Насколько их хорошей памяти хватает, настолько длится их жизнь в высших мирах. Когда она заканчивается, они переходят в другое состояние.
Вопрос: С детства есть зависимость от сладкого, насколько я понимаю, это проблема свадхистаны. Подскажите, пожалуйста, методы для очищения свадхистаны.
Ваджроли-мудра, можно почитать «Сияние» том 2, Шакти-янтра. Концентрация на свадхистана-чакре, мула-бандха, падмасана — хороший метод очищения свадхистана-чакры, сахита-кумбхака. Но, кроме этого, на убывающей луне в понедельник сделайте небольшие подношения Шиве, прочтите мантру «Ом Нираваграхая Намаха» («Ни от чего не зависящему Шиве — поклонение»), а затем проведите Шива-арати или хотя бы подношение с этой мантрой.
Вопрос: В книге Шрипада Шри Валлабха говорится, что карма может сжигаться во сне, можете рассказать, как это воспринимать?
Карма существует в тонком теле, необязательно, чтобы она переживалась на физическом плане. При определенных условиях, если вы соблюдаете обеты, если вы санньяси, если у вас есть вайрагья, если вы живете в ашраме, в монашеской общине, если у вас есть дикша Гуру, если вы живете как отшельник — то есть когда есть сильный характер, если вы делаете упасану. Когда нет условий проживать карму в физическом мире — это не нужно, вы переживаете карму в тонком мире через сны.
Например, вам снится что-либо, что должно с вами произойти. В этом сне вы действуете осознанно и преображаете этот сон, таким образом эта карма очищается. Либо, если вы не действуете осознанно и не преображаете этот сон, но страдаете во сне реально — вы страдаете во сне реально или даже немного тонкое тело ваше заболевает, на физическом плане по пробуждению, но на физическом вы этого не проходите. Карма, например, пережигается через страдания или благословения тонкого тела, а на физическом не проявляется.
Вопрос: В книге «Бардо Тхёдол», когда говорится про распознавание света, есть момент, который непонятен. Цитата: «Самый умный может поскользнуться, ленивый и глупый на миг спохватившись выскользнет и спасется». Как стоит это понимать? Как получается такое, что ленивый и глупый может спастись, ведь он должен понимать, что он делает.
Там немного не расшифровано. Ленивый и глупый, но получивший наставления от Гуру и практиковавший при жизни, имеющий преданность, а умный, но не получивший наставления, не имеющий преданности и не распознающий куда двигаться. В этом все дело, потому что есть различные переживания: переживания Ясного Света (прабхасвара), переживания различных божеств. И если человек даже умный, но он не получил инструкции, что делать, куда ум настраивать, то, пребывая в разных состояниях в Бардо (промежуточном состоянии) — это и Бардо умирания, Бардо Ясного Света, и Бардо Дхарматы, и Бардо становления, Бардо нового перерождения, Бардо вхождения в утробу.
На каждом этапе есть определенные знаки переживания, и надо определенным образом вести себя, чтобы растворить все эти переживания и войти в Ясный Свет. Если умный человек не знает эти наставления, даже умный он совершит ошибку. Если даже глупый человек, но, например, он имел самаю, веру и преданность, практиковал метод, например мантру, он может в этот момент поднять свое сознание.
Например, есть рассказ о старухе, которая спаслась благодаря змееголовой богине. Однажды пришел мастер, и эта старуха просто взяла, спросила: «А вот эта что за богиня?» — была змееголовая богиня. Мастер сказал: «Эта богиня хоть с головой змеи, но на самом деле это богиня». Старуха удивилась, как-то вдохновилась, затем она умерла и попала в промежуточное состояние. Были гневные божества, и все они сильно ее пугали. Она была в очень большом страхе, в замешательстве и в таком омраченном состоянии в тонком теле. Затем она увидела змееголовую богиню среди гневных божеств, она вспомнила: «О, так это же змееголовая богиня, о которой говорил мастер! Намасте». Она обрадовалась, и за счет этого ее ум расширился, распахнулся, она объединилась и вошла в состояние возвышенной бхавы, чистого света и перешла в более высокое рождение. Просто она получила наставление.
Вопрос: Подскажите, где можно найти описания практики, при которой поведение окружающих людей воспринимается как чистое и совершенное?
Если есть брошюра по моим лекциям чистого видения «Золотой остров чистого видения» — вот эту книгу можно взять. Эти наставления разбросаны в многообразных тантрах. Это надо делать целое исследование, чтобы их по крупицам выискивать.
Вопрос: Правда ли, что нирвана — это всего лишь миг и когда-то придется рождаться снова? Есть мнение, что в «Сутре лотоса» Будда говорит, что нирвана — промежуточное явление и он будет еще много раз приходить в этот мир, чтобы вновь поворачивать колесо учения.
Смотря что имеется в виду под нирваной. Например, есть ложная нирвана. Ложная нирвана соответствует в нашей традиции состоянию пралаякала, а есть истинная нирвана, которая в нашей традиции соответствует Шива-таттве или Парамашива-таттве. Весь вопрос не в самом состоянии — каждое состояние абсолютное, а в утвержденности вашего сознания.
Нирвана — это не временное явление. Нирвана — это бесконечное сознание, которое как глубокое подводное течение внутри нашего «я». Если мы ее достигаем, то достигаем навсегда и навечно. Это не значит, что это состояние статичное, это не значит, что из этого состояния невозможно создавать силой намерения эманации, волшебные иллюзорные тела — из этого состояния возможно это делать, также, как делают сиддхи и боги. Достигнув нирваны, какой-либо святой может создавать эманации и посылать десятки, сотни тысяч, даже миллионы своих эманаций, иллюзорных тел в другие миры.
Тем не менее, если нирвана достигается, то она достигается, и истинное достижение предполагает, что она никогда не теряется. Главное базовое сознание, достигшее нирваны, не покидает нирваны. Если какой-либо другой берег достигнут, то он уже достигнут, он не покидается обратно. Если работа выполнена, то она выполнена. Она не может быть утрачена, но эманации, иллюзорные тела, проявления активности из этого состояния может происходить. Это называется сиддха-кайя, майя-кайя. Иллюзорные тела, эманации могут быть проявлены как в грубом измерении, так и в тонком.
Проявления Даттатреи
Вопрос: Какой образ принимает Бхагаван Авадхута Даттатрея для существ, превосходящих человека?
Даттатрея принимает образ, который соответствует месту, времени и обстоятельствам тех живых существ, с которыми он общается. Для него нет каких-то фиксированных ограничений. С асурами Даттатрея может быть как асур, с богами как бог, с животными, как царь животных, с людьми, как человек.
Например, я читал про одну из эманаций Даттатреи, который в Индии живет и он является кем-то по современным меркам вроде заместителя министра, курит сигареты, его охраняют охранники с автоматами, у него есть офис, они обращаются к нему «Гуруджи», и он является носителем энергии Даттатреи. Занимает какой-то пост, проявляет сиддхи одновременно — вот такой Даттатрея может быть для мира людей, вот так он может появиться. Почему нет? Также и в других мирах он может принять такие формы.
Для садху он может проявиться в форме Гуру, а если для гангстера, то он может проявиться каким-нибудь крутым гангстером, контролирующим район, чтобы их усмирить и как-то донести до них Божью Дхарму. Даже так может проявиться. А для воина он может проявиться как великий воин, а для спортсменов он может проявиться как великий спортсмен. Для него нет никаких ограничений. А для существ, например, поглощенных азартными играми, он может проявиться как очень азартный, удачливый игрок в казино, постоянно выигрывающий. Для музыкантов он может проявиться как гениальный музыкант, пишущий шедевры. Нет никаких вообще ограничений.
Истинная любовь ко всем учениям
Вопрос: Что вы скажете, если в человеке присутствует любовь ко всем религиям и духовным учениям? Повсюду в них чувствуется духовный аромат и красота, не хочется лишать себя никакой из них. Может ли духовное развитие в контексте нескольких учений и религий одновременно?
Я скажу, что такому человеку нужен духовный Учитель, который бы помог ему. То есть он на правильном пути, но у него есть кое-какие двойственные представления, и это мешает ему. То есть так и должно быть, но есть кое-какие двойственные представления. Какие?
Во-первых, этот человек имеет представление «я», себя. Во-вторых, он видит какие-то религии — двойственность. В-третьих, он связан ароматом от этих ложных представлений. На самом деле это всего лишь сны разума, и, если проснуться, то все видится иначе.
Любовь ко всем религиям — это не то, что сказать: «Я так люблю буддистов, я так люблю христиан, я так люблю мусульман, я так люблю зороастрийцев, я так люблю протестантов, я так люблю вайшнавов, я так люблю шиваитов». Это любовь двойственного уровня, двойственного представления, которая предполагает, что есть любящий, что есть все эти вещи. А что насчет того, чтобы любить просто все без разделения, без названия, без имен, без форм и даже без себя «я», в этой любви не выделяя себя как «я»? Без всех ароматов, без всех концепций и рефлексий, а быть просто самой любовью и настолько тонкой, что в этой любви — что любовь, что не любовь, что даже ненависть — это не играет вообще никакой роли. Это другого уровня любовь.
До этого уровня любви просто так не добраться. Это уже не то, что вам надо выбрать какую-то религию — вам надо Мастера выбрать. Вам не надо искать религию, вам надо выбрать Мастера, поскольку Мастер находится на этом уровне и может помочь вам прийти к этому уровню.
Просветление в религии невозможно, чтобы вы знали, там, где нет Мастера, где есть просто слой религии. В традиции религии просветление достигается за счет того, что в ней есть линия Мастеров, Гуру-парампара. Если нет линии Мастеров, Гуру-парампары, а есть книги, культура, традиция, храмы, то вы можете очищаться, накапливать заслуги, получить высшее перерождение — в религии все это возможно. Благая саттвичная жизнь, ритуалы, паломничество, очищение, накопление заслуг, служение — все это в религии возможно, но чтобы случилось просветление в религиозной традиции, вам нужен Мастер.
Когда вы в религиозной традиции входите, в начале вы соприкасаетесь с культурой, учением, практикой, видением, но этого мало. Надо установить контакт с Гуру. Если у вас есть контакт с Гуру — будет передача видения, передача естественной осознанности, а потом еще будет практика. Ведь освобождение, просветление — это не разговоры на уровне «я люблю все религии». Это хорошо, но это не освободит вас. Надо убрать видящего, надо убрать разделение на все религии, надо стать самой любовью за пределами любви и ненависти — должна быть проделана определенная работа.
Важность практики в духовной традиции
В принципе не так уж важно, в контексте какой религии эта работа будет проделана — она просто должна быть проделана. Например, неважно, пойдете ли вы в кунг-фу, карате, джиу-джитсу, саньду, айкидо, джит кун-до, бокс, MMA или еще в какую-либо традицию. Это в принципе не важно — чтобы стать сильным мастером, любая подойдет, но вам нужен тренер и нужны тренировки.
Просто сказать: «Я люблю саньду, ушу, кунг-фу, карате, айкидо, дзюдо, самбо» — разве это сделает вас мастером? Нет, мало это любить. Любить означает практиковать. Не бывает любителей ушу, сидящих по телевизору. Любить ушу — это значит тренироваться, любить кунг-фу — это значит тренироваться кунг-фу под руководством тренера, а потом самостоятельно — вот что значит любить. Любить борьбу дзюдо означает быть дзюдоистом. Невозможно любить дзюдо по книжкам заочно — невозможно.
Так и здесь. Когда вам говорят, что вам надо тренироваться, вам надо выбрать какой-то путь и следовать ему — это не значит сузить свое видение этой недвойственной любви. Это значит конкретно в какой-либо традиции начать практиковать и тренироваться, чтобы получить результаты — только для того. Это не означает сужение, не означает ограничение.
Многие считают, что это видение единства всех религий надо сжать, как-то выбрать, ограничить и загнать в рамки — это неправильно, не верно так думать. Не надо загонять себя в рамки, соприкасаясь с традицией, потому что истинная традиция не стремится загнать вас в рамки. Напротив, она хочет, чтобы вы рамки своего сознания убрали, потому что любая традиция вообще не имеет рамок — она создана святыми, не имеющими рамок. Она помогает вам ваши рамки убрать, а не загнать вас в какие-то рамки.
Бывает, если люди с рамками следуют традиции, то они делают из традиции что-то ортодоксальное, рамочное, и тогда это может быть так, если нет Гуру-парампары, если нет сиддхов и святых. Тогда просто традиция становится ограниченной.
Путь к освобождению
Вопрос: Ом, Гуру, поясните, пожалуйста, как нужно реагировать на моменты синхроничности. К примеру, на сайте «Адвайта орг» нашла интересный доклад про четыре уровня речи, а на следующий день выкладывают ваш сатсанг именно на эту тему? Эти моменты с каждым разом все очевиднее. Должна ли я делать из этого какой-то вывод? Благодарю.
Да, вы можете сделать вывод, что Шива заинтересовался вами, и раз его милость проявляется в виде синхроничности, то он уже вас просто так не оставит, и вам лучше добровольно ему сдаться. На самом деле это нормальное явление, потому что мир вокруг нас создается сознанием. Чем дальше мы практикуем, тем больше мы в этом убеждаемся.
Вопрос: Здравствуйте, Гуруджи. Что такое «Сарва Эва Брахман»?
«Сарва» означает все, «Эва» означает все вот это, Брахман означает Абсолют — «Все есть Брахман», «Все есть Абсолют». Это означает, что дерево, звезда, луна, кошка, собака, камень, человек, слово, мысль — все это Абсолют. Но чтобы понять эту фразу, необходима садхана, тапасья, самадхи. Эту фразу невозможно понять из ума. Эту фразу надо пережить в медитации, самадхи, в созерцании.
Как пережить ее в созерцании, в самадхи? Вступайте на путь практики, обучение, и на четвертой ступени вы переживете это на опыте. Надо дойти до четвертой ступени. С четвертой ступени это все начинается.
Вопрос: Ом, Гуруджи. С раннего детства появился страх смерти, доходило до панических атак. В более зрелом возрасте изучала различные тексты на эту тему, но понимание самого процесса не дало успокоения. Бывает страшно засыпать, зная, что в нашем учении есть такое понятие как абхинивеша и что считается, чтобы преодолеть клеши, необходимо начинать именно с нее. Однако для меня это серьезная проблема. Буду очень рада услышать наставления о том, как правильно строить рассуждения и куда направлять ум, чтобы избавиться от этой привязанности к своему рождению и страху смерти. Ом.
Страх смерти — очень серьезная кармическая программа на таком глубинном генетическом уровне, встроенная в каждое живое существо, и просто так его не выкорчевать. Оно уходит только в момент просветления, познания пустоты «я», отсечения многих надежд и цепляний. Это не быстро происходит, но нужна альтернатива — нужно создать альтернативу страху.
Альтернатива страху — это любовь, это счастье, это ананда (блаженство). Надо создать преданность Богу, такую сильную любовь к Богу и такую сильную глубокую осознанность, которая бы на фоне страха смерти сохранялась. Если у вас есть тенденции к бхакти, преданности — воспитывайте любовь к Богу. Если есть тенденции к джняне — воспитывайте способность к осознаванию, к созерцанию, а лучше и то, и другое вместе.
Когда на фоне страха смерти у вас есть преданность Богу и сохраняется осознавание, страх смерти теряет власть над вами. Надо понять, как развить осознавание, как развить любовь к Богу. Это процесс — это не слова, ни философия, ни теория — это процесс ежедневной тренировки, так же как борьба дзюдо — это процесс ежедневной тренировки, где вам каждый день надо делать определенные вещи: разминки, растяжки, отрабатывать падения, приемы и прочее. Так же и здесь — это все четкий научный процесс, но его надо делать, и это называется садхана, абхьяса. Надо начать практиковать ежедневно садхану.
Вопрос: Намаскар! Пытался объединить двойственный вайшнавизм и двойственную практику ваджраяны. Во сне явились Лама и еще кто-то в виде черных демонов, после я заболел. Учитель, скажите, что это — яды ума или ошибки в практике?
Так могли проявиться препятствия. Чтобы объединять разные традиции, вы должны иметь воззрение за пределами проявлений этих традиций, устойчивое созерцание и передачу от Гуру. На двойственном уровне, если это делать — это будет подобно несварению желудка, если вы, например, рыбу с молоком решили смешать, жирную еду какую-то с молочными продуктами — несварение ума. Несварение желудка ведет к различным страданиям, несварение ума ведет к разным кармическим препятствиям.
Вопрос: Здравствуйте, дорогой Гурудев! Интересно ваше мнение насчет православной церкви — то сознание, которому в ней поклоняются, является сознанием Христа или это коллективное сознание самих молящихся?
Есть разные уровни — все зависит от уровня, в каком пребывает человек. Есть святые, которые медитируют практически на то же самое, что учение адвайты, шиваизма — на недвойственное сознание. Есть верующие, которые пребывают на образном или концептуальном уровне, и конечно их вера больше всего направлена на миры небес, то, что называют верхний астральный мир. Нет одинакового уровня у всех.
Вопрос: Ом, намасте, дорогой Гуру. Почему для того, чтобы деградировать, никакого труда не требуется — все способствует этому, а чтобы прийти к Богу, необходимо применять невероятные усилия?
Как сказала одна голливудская актриса: «Все, что приятно в этой жизни, либо аморально, либо запрещено законом, либо ведет к ожирению». Это точно, потому что вселенная разворачивается, и есть процесс развертывания вселенной, называется правритти. В соответствии с этим наш ум выходит изнутри наружу, мирские желания проявляются изнутри наружу, а процесс освобождения — это нивритти, против закона кармы, против развертывания вселенной. Надо преодолевать гравитацию, особенно в кали-югу.
Объективные законы внешней материи внешней вселенной входят в противоречие с субъективными тенденциями сознания к достижению освобождения. Нам действительно приходится идти против мнения общества, против собственных мирских желаний, против доминирующей потребительской культуры, против природы физического тела. Такова особенность сансары этого материального мира, но эта особенность только областей нечистых пространственных временных континуумов, называемых ашуддха-адхвы.
Есть чистые пространственные временные измерения, где такого противостояния нет, и там, напротив, все способствует — в чистых странах, например. Тела божественные, все нужды тела удовлетворены, люди живут долго, везде поддерживается дхарма, насыщение происходит одной мыслью, не надо работать. Просто у нас мир такой — это не везде так, но мы попали в такой мир, к сожалению, и надо принять это как данность и учиться грести против течения.
Вопрос: Пранам Трем Драгоценностям! Драгоценный Учитель, проясните пожалуйста, в чем разница между состраданием и жалостью?
В жалости вы не уважаете божественную суть человека, вы поощряете его сжатое сознание. В сострадании вы уважаете его божественную суть и способствуете расширению его сознания. Жалость — это такое сознание: «Ох ты маленький, бедненький», а сострадание — это такое видение: «Ты есть Бог, зачем тебе страдать, я помогу тебе».
Жалость — это этерналистское воззрение, предполагающее, что другой обусловлен и этому нет никакого выхода, и вы подпадаете под это видение сами. Вам жалко, и ваше сознание тоже сжимается. Сострадание — это широкое распахнутое сознание, когда: «Я не обусловлен, и я знаю, что ты в глубине тоже не обусловлен, поэтому я немножко помогу тебе, чтобы ты мог расширить свое сознание». Сострадание присуще садху, жалость присуща мирским людям. Сострадание выше, чем жалость по своему уровню.
Вопрос: Ом, драгоценный Гуруджи! Вопрос — как удерживается сознание на чистых таттвах в сахаджа-самадхи, или все же есть интервалы, когда оно из них выпадает?
Хороший вопрос. Если садху опытный — интервалов нет. Есть те, которые могут удерживать сознание на высших таттвах в сахаджа-самадхи днем в бодрствовании, но ночью все пропадает. Про них говорят, что они замкнули круг дня, но с кругом ночи сложности. Есть садху, которые замкнули и круг дня, и круг ночи — они не отвлекаются от высших таттв ни днем, ни ночью, не теряют сознание Бога.
Наконец, есть те, которые даже днем не удерживают сахаджа-самадхи — немного побыли в сахаджа-самадхи, и все закончилось, они отвлекаются и теряют. Про них говорят, что они находятся на неустойчивой стадии. Наконец, есть те, которые никогда не испытывали сахаджа-самадхи, и поэтому им терять нечего. Они говорят, что еще не получили даже вкус переживания. Все зависит от того, на какой стадии йогин находится — на разных стадиях по-разному.
Вопрос: Существует ли у души близнецовое пламя, вторая половина души?
Есть такая теория близнецовых пламен — очень многие люди ищут свою вторую половинку души и так далее. Бывает так, что святой создает эманации, и из одного святого исходит несколько эманаций, и одна эманация может стать мужчиной или женщиной, или божество создает. Думаю, отсюда и родилась эта теория, но это не настолько массовое явление, чтобы все люди искали эти эманации. Существует, но не настолько распространено, как это описывают.
Садху, вместо того чтобы искать своих близнецов снаружи, ищет в себе такое состояние, которое объединяет и мужское, и женское. Садху не связывает свое счастье с внешними какими-то людьми или событиями. Он знает, что внутри него все уже заключено, но надо его найти. Опираться в своей практике, в своем поиске на внешнее — путь ошибочный и чреватый заблуждениями и страданиями.
Поэтому мы говорим: все явления надо свести к уму, надо сказать: «В моем сознании все уже есть», но ум надо хорошо исследовать, обнаружить пустоту ума, чистое сознание, а затем эту пустоту еще глубже исследовать и осознать ее как свет. Потом в этом свете распознать недвойственность вне субъекта-объекта и в ней найти блаженство Брахмана. Это единственный путь — единственно нормальный, верный путь, заповеданный и шастрами, и святыми.
Разные феномены могут быть, но если мы говорим о прямом пути освобождения — выхода нет, как идти этим путем. Этим путем шли все святые прошлого, им идут все святые настоящего, им будут идти в будущем все святые будущего. Не идя этим путем — невозможно, но идя этим путем, возможно достичь освобождения.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Расскажите, пожалуйста, простым языком, что такое созерцание и какие признаки, что пребываешь в нем правильно? Намасте.
Сосредоточьтесь на чувстве «Я», найдите в себе чувство «Я» так, чтобы пятьдесят процентов вашего ума был внутри, а пятьдесят — для внешнего. Вспомните себя — какая-то часть вашего внимания подобно стреле должна заметить чувство «Я», и вы должны вспомнить это чувство «Я». Сосредоточение на чувстве «Я» даст вам некоторую ясность, повышенную осознанность (авадхану).
Сравните это состояние — глубже ли оно, чем то, в котором вы были, когда задавали этот вопрос. Если есть такая ясность, она глубже — это признак того, что вы начали созерцание. Затем вам нужно принять решение заниматься этой практикой каждый день в течение года. Минимум один час сидя, один час в движении, остальное время — всегда. То есть в движении один час фиксированно в ходьбе, один час сидя, остальное время стоя, сидя, лежа, во время работы, еды и разговора, а через год приезжайте сюда.
Вопрос: Как помочь душе умершего?
Вы можете перед его фотографией читать священные тексты пятнадцать минут каждый день. Затем посвящать заслугу от священного текста душе умершего для более высокого перерождения. Если он был в христианской традиции — просто закажите молебен за него. Если нет, вы можете на девятый день, на сороковой раздать еду нищим, деньги, держа в уме его имя, его образ и проговаривая, что это для него. Это минимум, что вы можете сделать.
Если вы можете выполнять ритуалы переноса сознания, преображаться в божество, то вы можете даже выполнять захват души и перенос души в более высокое измерение, но вряд ли вы сможете это делать. Но такие простые вещи — чтение текстов, посвящение заслуг, раздача подношений — это можно.
Вопрос: Ом, Гуруджи, как можно бороться с искушениями и отвлечениями, например, телевизор, компьютер? Следует ли решительно отказаться от них или постепенно? Намасте.
Из своего опыта скажу: делайте это решительно, но для таких вещей нужна хорошая компания. Найдите еще того, кто бы также хотел, как и вы, решительно бороться с искушениями и отвлечениями, и делайте это лучше вместе. Пока самому не хватает решимости, если у вас есть такой же друг или сосед, вам легче будет друг друга контролировать — следите друг за другом. Вот в ашраме, например, мы так и делаем.
Вопрос: Благодаря психоделическому опыту я здесь, изучаю восточную психологию, ведическую астрологию. Так зачем же Бог дал людям психоделики?
Психоделики — это всего лишь энергии. Любая вещь может быть нектаром или ядом. В руках мудреца любая вещь может быть нектаром. В руках недалекого человека даже нектар может быть ядом. Это энергия. Психоделики, как любые вещи — деньги, власть, богатство, слава, секс, оружие — все это разные виды энергии, но вопрос, как вы с ними обращаетесь. Ваше внимание тоже — это все энергия, но вопрос, куда вы его направляете и какую пользу из всего этого можете извлечь. Кундалини-шакти, клеши, пища, звуки музыки.
Вы не отделяете — психоделики это не есть что-то уникальное. Для некоторых еда — наркотик. Для других музыка может быть психоделиком. Это не есть что-то уникальное — психоделики стоят в одном ряду с другими вещами, это просто энергия. Вопрос, как вы можете распорядиться этой энергией, как вы с ней взаимодействуете и какую пользу извлекаете. Если они побудили вас к духовному поиску — значит, эта энергия была вам на пользу. Вопрос, как вы дальше будете ей пользоваться — будете ли вы усиливать свою зависимость от них или вы решили открыть в себе независимое сознание — это зависит уже от вас.
Вопрос: Сохранять сексуальную энергию важно?
Нет какой-то отдельной от всей энергии, энергетического тела сексуальной энергии. Можно тогда говорить: пищевая энергия, энергия привязанности, энергия зависти, энергия мысли, энергия выживания. Разве это разные энергии? Это одна и та же энергия, просто проявляется через разные чакры. Это жизненные силы, энергия кундалини — конечно её важно сохранять, а как же без энергии вообще жить.
Только вопрос в том, что её нельзя тратить, надо очищать каналы, надо с ней бережно обращаться, и надо учиться направлять её, циркулировать от муладхара-чакры к сахасрара-чакре — это и есть искусство прана-видьи. Нет ничего важнее для йога, как научиться сохранять свою энергию, в том числе и сексуальную. Если он её будет растрачивать, верхние контуры сознания, верхние отделы мозга не будут орошаться. Его восприятие будет на уровне манипура-чакры, свадхистана-чакры, анахата-чакры, ему даже неприятно будет думать о Боге. Просто нехватка энергии.
Вопрос: Где именно держать концентрацию первых двух чакр и каковы критерии?
Есть у нас ритриты по шат-чакра-йоге — там всё хорошо объясняют. Быстро не объяснить, но держите концентрацию на муладхара-чакре, в точке муладхара-чакры. Есть точка муладхара-чакры в двух местах: между анусом и промежностью и есть в копчике, а точка свадхистана-чакры — в области лобка. Всё это не столько физические точки, сколько точки энергетического тела.
Вопрос: Ом, намасте, мои пранамы Гуруджи. Мы с супругом имеем СВ (наверное, Символ Веры), и были вами благословлены на создание семьи и рождение ребёнка дома. Можем ли мы считать, что наш ребёнок под защитой древа Прибежища? Каким образом мы можем защитить нашего новорождённого ребёнка? Мои пранамы светоносный Гуруджи.
Если вы храните самаю, если вы чувствуете всегда связь с Прибежищем, то и ребёнок автоматически тоже находится под защитой Прибежища. Если у вас есть алтарь, вы делаете небольшие практики, читаете мантры, слушаете бхаджаны, сутру, бхаджан-мандалу — чего-то дополнительного не надо, этого достаточно.
Есть отдельные мантры для защиты детей, для благословения детей, но это попозже. Пока достаточно поддерживать связь с Прибежищем, святыми Прибежища, выполнять практики, иметь веру в своей душе, выполнять ежедневную сандхья-упасану, и вера родителей защищает ребёнка, пока он в детстве. Затем ребёнка надо воспитывать, помогать установить связь со святыми древа Прибежища, линией передачи, рассказывать о божествах, давать священные тексты.
