Шива-джняна – знания Бога, Шива-пада – обитель Бога. Душа наполнена грехами с одной стороны, и эти грехи – это отпечатки (самскары), клеши скорее. Это не столько морально-ценностное социальное определение, сколько энергия, которая держит душу. С абсолютной точки зрения то, что считается грехами, – просто плотная энергия Шивы, в которую душа попалась как рыба в сети. Просто плотная энергия, плотный раджас, плотный тамас, смешанная саттва.
Как душа попала, за счет чего она держится? Душа была помещена в тело, сначала это было астральное тело, которое сформировалось под влиянием очень тонких энергий. Были сформированы джняна-индрии, карма-индрии, ум, аппарат эго, аппарат ума, и душа создала свою собственную мысленную копию. Затем тонкое тело начало процесс поиска физического тела, внедрение в физическое тело, появились праны, энергетическое тело (пранамайя-коша), пять главных пран, пять дополнительных еще больше связали душу.
Затем наконец физическое тело, пять грубых элементов, и душа как в силках, как птица в клетке, как рыба в сети – сеть каналов, чакр, физическое тело, праническое тело держит душу в астральном теле, а в астральном теле душу держит плотная сеть образов. Эти образы для души тоже плотные, для нас образы кажутся не плотные – это ведь мысленное представление, но для самой души они тонкоматериальное, но достаточно плотное. Плюс внешняя культура, внешнее социальное окружение, общество воспитания, нейронные связи в голове, в мозге, нейронные сети, шаблоны восприятия, шаблоны мышления, социально-культурные шаблоны, образование, воспитание, цели и смыслы общества.
Все это очень многослойным, плотным окутало душу, и она где-то себя вообще потеряла, сильно потеряла, забылась. Как бывает во сне, нам снится, что мы куда-то идем или куда-то опаздываем, или что мы потеряли кошелек, что мы опаздываем на поезд, или снится, что мы встречаем друга. Но все какое-то несуразное, абсурдное, неясное, и мы не знаем, как мы здесь оказались, что нам делать.
Различие между материальным и небесными мирами
Материальный мир – это тоже такое состояние, где душа себя очень сильно потеряла. Небесные миры, например – это место, где души себя обрели и все всегда пребывают в божественной любви, в божественном осознавании, в осознанном служении Богу. Там нормально – служить Богу, а не служить Богу – это как сумасшедшие. Там есть какие-то изгои в обществе, где-то там на периферии их не допускают даже, они не совсем нормальные, как-то попали странно и стражи следят, чтобы они не беспокоили других богов, девов, ангелов. Нормально быть в божественной любви, а не быть в божественной – это ненормальные люди, прорвавшиеся из нижних миров духи, демоны.
Такое бывает, то есть они попадают на небеса, на время накидывают маску, изо всех сил пытаются делать правильное лицо, ангельское, как будто они преданы Богу, изрекать какие-то истины. Но их божественные существа быстро распознают, поскольку они сосредотачиваются в межбровье, где считается записана вся сущность души, и все образы записаны, и они понимают, что эти души внутри не имеют ни божественной мудрости, ни божественной любви, на время набрасывают маску.
Но им позволяется делать так до некоторой степени, пребывать в божественных сообществах, чтобы они может быть изменились, получили какие-то уроки – это для некоторых даже как вызов, как интерес, что с ними будет, смогут они или нет, в чем божественный замысел, как божественный замысел проявится. Но общая масса – это мудрые боги, мудрые ангельские существа, гандхарвы, те, для которых нормально пребывать в божественной любви, пребывать в божественной мудрости. Там божественный Источник явлен, этот принцип явлен, но в земной жизни все иначе. Душа сильно опутана всеми этими вещами как будто потерялась.
Особенности тонкого мира и земной жизни
В тонком мире также много душ, которые тоже потерялись, поскольку в тонком мире проявляется природа души так, как она есть. Вот что любит человек больше всего, к чему он более всего расположен, то и проявляется – никто не может солгать, никто не может обмануть, никто не может пойти против своей природы, той природы, которая есть в тонком теле, и которая в земной жизни была воспитана.
Земная жизнь – это возможность изменения, здесь есть свобода воли. Для многих душ тонкий мир – это невозможность изменения. Мы не говорим про садху – у садху как раз есть какие-то возможности, чем выше уровень, тем больше возможностей, но для обычной души нет. В каком-то смысле обычная душа является рабыней своей природы, своей энергии, той, к которой она имеет склонность. Склонности каждой души в тонком мире проявляются ярко, сильно, ясно, непреодолимо, то есть, если есть какая-то карма что-то любить, к чему-то быть предрасположенным, быть привязанным – это проявляется прямо ярко, и отражается на теле и на лице.
Если в этой жизни в физическом теле у нас не всегда отражается на лице, то там душа именно имеет такой облик, который выражает ее предрасположенность. Это положение души в земной жизни, в небесной жизни, божественных ангельских существ оно разное, поскольку в земной жизни считается душа более сильно опутана. Но, с другой стороны, в тонком мире душа становится заложницей своих тенденций, и исправить ничего не может, пока они долгое время не исчерпаются, кроме высоких садху, продвинувшихся на духовном пути, реализовавших самоосвобождение, присутствие, которые способны меняться и уже изменились достаточно, поэтому жизнь в физическом теле – это возможность изменения. Есть свобода воли менять собственную предрасположенность, структуру души.
Необходимость божественной милости
Душа, пребывая в земной жизни, должна максимально использовать все возможности этой жизни, чтобы очистить себя, растворить все клеши, растворить все путы, обрести божественную любовь, обрести преданность, самоотдачу Богу, и обрести глубокую способность к созерцанию Бога, то есть утвердиться в воззрении, в созерцании, и в проведении божественной воли. Но, когда душа начинает сама это делать, она сталкивается с тем, что она очень ограничена. Даже силой воли, концентрацией, собственной практики она не может одолеть все те опутывающие ее вещи. Опутывающие кармы достаточно сильны, чтобы она сама справилась, и она понимает, что та работа, которую она делает, даже если она много практикует. Например, монашеское правило, все, наверное, слышали – семь двенадцатилетних циклов монашеского обучения. В каждом цикле практикуем достаточно много, но как бы ни прилагала душа усилий – ее усилий недостаточно, поэтому главная надежда души все-таки не на свои усилия, а на нисхождение божественной милости. Усилия надо прилагать, но освобождается душа божественной милостью, а усилия привлекают божественную милость, поэтому говорится, что Шива очищает душу от грехов.
Природа Господа Шивы
Шива-нама – это истинная душа всех мантр. Господь Шива проявил в мире шестьдесят своих различных аспектов. Вришабхарудха, Хари-хара, Натараджа, Бхайрава, Дакшинамурти, Ардханаришвара, Бхикшатана, Сомашекхарамурти, Урдхванатана, Каласамхара, Джаландхара, Сурасамхара, Лингодбхава – все это Его формы. «Шива» означает «тот, кто вечно счастлив и благостен», парама-мангала. Ом и Шива едины.
Вечно счастлив и благостен. Шива является источником всякого добра – это абсолютно позитивное состояние, абсолютно позитивный центр мироздания, абсолютно позитивная энергия. Это не такое нейтрально недифференцированное состояние – это именно абсолютно позитивное, но оно пустотное в том смысле, что пять элементов, эго, праны в нем отсутствуют. Состояние глубинного бытия Шивы характеризуются словом парипурна (тотальная полнота и целостность), пурнатва (тотальная самодостаточность). Этот центр бытия есть единственный сакши (наблюдатель) всего мироздания. Шиву не может наблюдать никто, он есть единственный господин и владыка над всеми живыми существами, над ним нет никаких других владык. Он есть единственный самозависимый (сватантра), все другие живые существа зависимы от него.
Зависимость души от Бога
Например, мы не являемся самозависимыми как живые существа, мы всегда зависимые (асватантра). Это можно охарактеризовать таким примером, как телефонная трубка. Например, есть какой-либо мобильный телефон (айфон), в нем много функций, но на самом деле он зависит от телефонной сети, от интернета, от радиоволн, он только приемник, он зависит от чего-то глобального, сам он ничего не играет. Как только большая сеть отключится или он отключится от большой сети – это просто железная коробочка, бесполезная железная коробочка. Таким же образом наше тело можно уподобить телефонной трубке, но главное в телефоне не железо, а программное обеспечение. Таким же образом главное в теле не физическое, а тонкое программное обеспечение, мы связаны миллионами разных нитей с тонким миром, с причинным миром, с тонкими энергиями, мы – часть мироздания.
Мы настолько зависимы, мы даже не подозреваем, насколько мы зависимы. Мы полностью зависимы, просто привычная среда – мы забываем об этом, и нам кажется, что мы очень сильно независимы. Часто люди в заблуждении они так считают, что: «Я независимый человек», – но откуда это стремление к независимости – оно из внутренней природы в нас Шивы, мы подсознательно чувствуем эту независимость. Частичка сватантры Шивы присущая нам, но она не связана с тонким телом, с энергетическим и физическим – все пять оболочек зависимы, а вот частица Шивы, Атман – вот она независима. Но авивека (отсутствие различающей мудрости) заставляет приписывать независимость нашего Атмана грубым физическим оболочкам, поэтому часто человек все время борется за независимость, отстаивает что-то, требует каких-то прав, свободу, он хочет расширить круг своего влияния, власти, деньги. Все это на самом деле завуалированные способы получить немножко больше этой свободы. Но они ошибочны в том плане, что эта истинная свобода она существует только в Атмане.
Когда человек переступает границы материальной вселенной, он начинает остро чувствовать свою зависимость. Например, вы поднимаетесь на 5800 метров на Кайласе, чувствуете, что воздуха не хватает, и давление какое-то не то и ходить невозможно почти, чувствуете, что-то с этим телом вообще, обычно такое сильное, бегает тело – тут вообще еле идет – сразу зависимость. В вакуум если тело поднимется, кем бы вы ни были, вы чувствуете – все, зависимы. Вот эта независимая частица Шивы внутри нас – это Атман, и он есть сватантра. Шива как глубинное добро, глубинная свобода, глубинная целостность, глубинное всеведение, глубинное всеприсутствие пронизывает каждую зависимую душу, каждую зависимую дживу. Душа не просто зависима от Бога – она тотально зависима от Бога. Это просто тотально, и иллюзии, как будто она может тут устроиться независимо от Бога, что-то сделать – это просто выдумка подобная рогам зайца, подобно городу гандхарвов, подобно змее, увиденной в веревке, подобно волосатой черепахе, подобно яйцу, которое снесла лошадь – абсолютное выдуманное состояние. Душа тотально зависима от Бога.
Истинная природа самоотдачи
Доктрина атма-ниведаны, самоотдачи Богу – это условная доктрина со скидкой на то, что душа сильно заблудилась, и ей надо рассказать, что Богу надо отдать себя. На самом деле она уже ему всегда принадлежала, принадлежит в прошлом, принадлежит в настоящем и в будущем будет принадлежать тотально. Это подобно тому, как цыгане могут продать крестьянину его же лошадь, пытаться – вот самоотдача. Шива смеется, когда мы практикуем самоотдачу, он видит: «Мои же души практикуют мне же самоотдачу», – и всегда отданы были, не было даже ни одного момента, чтобы они не были отданы. Но есть сложные представления, что отдаются в процессе самоотдачи иллюзии, ложные представления, и поскольку их очень много, их надо отдавать-отдавать-отдавать. Эти иллюзии они нереальны, но они оказывают большое впечатление на душу, и определяют ее путь, реинкарнацию, карму, ее сильно запутывают, поэтому на самом деле в процессе самоотдачи мы отдаем душе то, что ей никогда не принадлежало по-настоящему, но мы это отдаем. Например, вот сейчас мы можем решить, что мы решили поднести национальный американский банк. Он нам никогда не принадлежал, но мы так думаем и решили поднести. Самоотдача – это примерно то же самое.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Скажем, визуализация, мы же подносим вселенские элементы, они же не принадлежат, но мы их все равно подносим.
Да – это способ понять, что сознание включает в себя все вселенские элементы, что оно выше вселенских элементов. В «Мандукья-упанишаде» говорится:
«Шантам Шивам Адвайтам». Даже люди низших каст, неприкасаемые, могут медитировать на имя Господа Шивы. Шива проявляет Себя в Гаятри-мантре, Агни и Солнце. Повторяя Гаятри и почитая Агни и Солнце, вы медитируете на Господа Шиву. Джапу Панчакшары и медитацию на Господа Шиву особенно следует совершать в прадоша-калу, то есть перед самым восходом солнца. Прадоша в тринадцатый титхи после полнолуния или новолуния – это Маха-прадоша. В это время девы посещают храмы Шивы для поклонения Господу. Посещая храмы во время Маха-прадоши, вы можете также почитать девов. Преданные Господа Шивы в дни Маха-прадоши соблюдают абсолютный пост.
Итак, маха-прадоша, утреннее время перед рассветом, на тринадцатые сутки после полнолуния. В это время, если вы приходите в храм, усиливается ваша чувствительность, сензитивность, и многие божественные души приходят в храмы и можно получить какие-то глубокие опыты, глубокие благословения. Во вселенной всегда действуют периоды, когда божественные души нисходят на землю, когда духи предков появляются на земле, или когда связь между мирами работает лучше, между физическим миром и тонким.
Преданный Господа Шивы должен наносить вибхути на свое тело и лоб. Он должен носить рудракша-малу. Он должен почитать Шивалингам с помощью листьев бильвы. Он должен совершать джапу Панчакшары «Намах Шивайя» и медитировать на нее. Любым из этих действий можно умилостивить Господа Шиву. Вибхути (бхасма) весьма священен. Сам Господь Шива умащается им. Бусина рудракша-малы символизирует третий глаз во лбу Господа Шивы. Листья бильвы считаются одним из пяти мест обитания Лакшми, богини процветания.
Божественная игра освобождения
Шива связывает дживы прочными узами, и Он же дарует им мукти. Именно Шива заставляет дживы осознать свою сущность – божественную природу. Шива превратил майю в тело, чувства и Вселенную и вверг дживы в майю. Он зародил в них идею эгоизма, самости. Он связал их кармой и заставил испытывать наслаждение и боль в соответствии с характером их карм, их благих деяний или порочных поступков. Это – стадия связанности джив. Именно Шива постепенно освобождает их от оков эгоизма, кармы и майи и заставляет джив сиять светом Шивы. Это – стадия мокши (свободы). Только милостью Господа Шивы могут они достичь окончательного освобождения.
Шива стал дживой, Шива погрузился в сансару, Шива реинкарнирует, рождается, умирает, живет, испытывает желания, Шива впадает в неведение, обуславливается, пребывает в двойственности. Затем Шива решает стать садху, и Шива решает достичь освобождения, с помощью божественной милости Шивы и усилий Шивы освобождение приходит. Все это одна единая божественная игра, но в процессе этой божественной игры джива как часть Шивы осознает себя. Осознает свою боготождественность, развивает в себе способность быть всегда в брахма-ахам-бхаве, быть в дивья-бхаве, в мукти-бхаве, даже будучи погруженной в плотную материю, в физическое тело и в пять оболочек.
Дживы не являются независимыми, так как находятся под влиянием трех загрязнений (анавы, кармы и майи). Они обладают неглубоким знанием (альпа-джняна). Чтобы достичь милости Господа Шивы, джива должна сперва познать свою природу и свои взаимоотношения с Господом. В теле находится жизнь (прана). Господь Шива – в пране. Он – Прана праны, и тем не менее Он отличен от пран и тела. Тело, лишенное праны, становится трупом. Оно не может совершать никаких действий. Шива поддерживает существование тела, пран и дживы. Без Шивы джива не может действовать. Именно Шива освещает разум. Подобно глазу, который, хотя и наделен зрением, не может видеть без солнечного света, разум не может функционировать вне сияния Господа Шивы.
Фундаментальные принципы мироздания
Итак, фундаментальный принцип этой вселенной – бытие Бога, которое пронизывает все. Шива пронизывает все и это непреложный факт. Для садху достаточно одного факта, чтобы начать медитировать и пребывать в ананде, одного Бога достаточно, чтобы душа развернулась к нему и начала строить с ним отношения, связь и медитировать. Второй непреложный принцип – божественная воля, которая движет мироздание. Божественная воля Ишвары пронизывает, начиная на клеточном, атомарном, на уровне мельчайших частиц, заканчивая макрообъектами, галактиками, вселенными, метагалактиками, божественная воля проявляется как кала-шакти (энергия времени), и это также еще называется – нияти. Принцип божественной самоорганизующей воли, которая структурирует все в этой вселенной от микрочастиц, атомов, электронов до огромных вселенных. Все подчинено божественной воле, все проявляется в соответствии с божественной волей.
Ничто не может пойти против божественной воли, а если кажется, что что-то идет против божественной воли, то на, то тоже есть божественная воля, что был какой-то деструктивный элемент, инициирующий, катализирующий процессы прохождения той же божественной воли. Иногда асуры восстают против богов, но на самом деле – это та же божественная воля. Асуры нужны богам также, как и боги нужны асурам – это две динамические силы (раджас и тамас), которые уравновешивают друг друга – это как апана и самана. Без асуров боги пришли бы в застой и упадок, без богов асуры не имели бы видения, куда им расти и двигаться в сторону саттвы. Итак, божественная воля пронизывает все мироздание.
Третий принцип – вся вселенная есть тело Бога, мы живем внутри тела Бога. Есть сложный термин в санскрите, который описывает вселенную, представляющую собой тело различных богов, создающих одно единое тело Бога, одно единое сверхразумное существо. Внутри тела Бога действуют различные законы, эти законы описываются термином «рита». Рита означает гармоничные законы, которые соединяют все единое тело Бога в единое целостное видение, а когда мы не видим этого, этих законов не понимаем, и мы не понимаем единство и целостность тела Бога – это называется анрита-хаос (мировой хаос). Асурам присуще видение мира, когда они не видят риту. Они видят хаос, видят космос, но не видят риту, божественную целостность, полноту, основанную на понимании тонких законов Бога.
Богам присуще видение риты, они понимают законы Бога и следуют божественной воле. Они знают – лучше следовать божественной воле, если следуешь божественной воле – все будет хорошо. Асуры, обладая многими способностями, тем не менее приписывают эти способности себе, не видя риту, они видят мир как хаос – это принципиально другое видение. Многие из них находятся в сахаджа-самадхи, во многих высоких состояниях, но они видят мир как анриту и приписывают значения собственной воли в противовес божественной воле, поэтому они никогда не могут достичь уровня богов. Рита и анрита – это две полярные противоположности. Но на самом деле с точки зрения Шивы и рита, и анрита – это тоже его воля.
Вопрос: Гуруджи, а те, кто в сахаджа-самадхи, они же ведь уже не являются асурами?
Нет, у них только тело асуров, но они действуют как асуры, им все равно ведь деваться некуда. Например, Прахлада, после достижения просветления и сахаджа-самадхи он все равно остался царем асуров, поскольку их тело, их оболочки все равно асурические, но их сознание не отождествляется.
Дхарма и адхарма
Когда в человеческом мире люди осознают риту как божественную волю и живут в соответствии с божественной волей, с мировыми ритмами, циклами, почитают божественные энергии, силы, учитывают божественные принципы в своей жизни – это называется дхарма. Дхарма означает мы понимаем законы мироздания, и мы живем в соответствии с этими законами. Дхарма выражает принцип сатья (божественной истины), и когда люди не понимают божественной воли, видят мир как анриту, как хаос – это называется адхарма. Адхарма означает идти против божественной воли, против намерения верховного божественного существа, создавшего эту вселенную.
Это подобно тому, как идти против ветра, против могучего урагана или против течения. Тогда наступает хаос, возникают проблемы, и всегда, когда есть проблемы у человека в семье, в обществе, у человечества в целом – это означает нет понимания дхармы, и есть адхарма. Люди идут, грубо говоря, против ветра, против божественной воли в чем-то. Против божественной воли идти невозможно по-настоящему, она все равно будет воплощена, как говорится: «С людьми или без людей». Иногда стоит понять божественную волю, чтобы судьба изменилась, иногда стоит прояснить для себя, в чем божественная воля, и пойти в другом направлении, и восстанавливается дхарма, восстанавливается равновесие в жизни, меняется судьба к лучшему, и все начинает идти хорошо.
Садху – это тот, кто пытается понять божественную волю и идти в унисон, в соответствии с божественной волей. Но часто бывает так, что груз накопленной кармы достаточно силен, и идти по пути божественной воли, по пути дхармы нелегко, потому что в муладхара-чакре есть гневная дакини. Она говорит: «Какая мне божественная воля, я сама себе хозяйка. Хочу удовлетворять желания», или какое-нибудь гневное существо. В свадхистана-чакре есть гневная ракини, в манипура-чакре есть жадная лакини, она говорит: «Какая божественная воля? Хочу быть богатой, владеть, управлять – все». В анахата-чакре есть божество привязанности – Татпуруша, олицетворяющий эгоизм, оно говорит: «Слышал про божественную волю – знаю только себя. Все, я здесь центр», то есть противостоят много разных энергий и в теле, и в уме. Ум садху решает, душа решает идти по пути божественной воли, а энергии тела, энергии праны и эго не решают, и поэтому начинается такая революционная ситуация, когда верхи хотят идти к Богу, а низы не могут.
Духовная брань и путь освобождения
Духовная битва, духовная брань, и победа в этой революционной ситуации, если она заканчивается властью Бога, победой божественной воли – это и есть путь освобождения и просветления. Садху на самом деле в непростой ситуации – это подобно тому, как внутри него революционная ситуация постоянно, там постоянно он устремляет себя в сторону божественной воли, и ему разные энергии саботируют это. Внутренние асуры и внутренние девы сражаются, но когда божественная воля побеждает наконец, внезапно садху чувствует, что больше ничто не способно сбить его с пути, что он хорошо понимает божественную волю, следует ей, и в его душе воцаряется вечная гармония. Он начинает сознанием захватывать огромные мировые циклы прошлого, будущего, настоящего, осознавать как свое собственное сознание кальпы, эоны. Своим сознанием он проникает в тонкий мир, в причинный мир и в измерение турья. Когда сознание расширяется – это признак того, что садху стал един с божественной волей.
Единство с божественной волей расширяет сознание, расширяет возможности и соединяет нас с божественным существом. Как только мы становимся едиными с божественной волей – мы едины с Шивой, мы едины с великим божественным существом. Раздельность с божественной волей сужает нас, соответственно наше сознание тоже сужается. Когда мы едины с божественной волей – мы едины с источником счастья, наше собственное счастье тоже нарастает, наши возможности тоже нарастают. Отсутствие счастья означает одно – отсутствие единства с божественной волей, когда божественная воля в одном направлении, а мы в другом. Тогда человек чувствует какую-то дисгармонию, что он идет не туда, что думает не так, что нет в жизни счастья, так говорят. Нет в жизни счастья означает нет в жизни Шивы, потому что счастье – это Шива.
Когда душа сознательно подчиняет себя божественной воле, она начинает двигаться к этому счастью. Но на этом пути она должна преодолеть многие искушающие энергии, грубые (Пракрити), которые не являются самим Шивой, а являются его грубыми отделенными энергиями. Пройти через духовную брань, через духовную борьбу и победить в ней. Здесь садху должен действовать как стратег, у него должно быть постоянно стратегическое мышление, тактическое мышление. Если духовная брань, то неведение здесь является врагом, и этого врага нужно либо сокрушить, либо победить каким-то образом, поэтому иногда садху атакует храбро и бесстрашно, и теснит врага, затем побеждает его и ставит свои условия. Иногда его враг атакует, и садху укрывается в крепости, и ему надо затаиться, чтобы враг просто его не увидел, не нашел, то есть враг атакует, например, вожделение приходит – все, вы ничего не можете сделать.
Но что вам надо сделать – вам надо просто затаиться, укрыться в крепости, просто чтобы он вас не нашел, и этот враг рыщет, вы знаете, вы не можете с ним справиться, но вы можете укрыться в крепости, читая мантру, занимаясь медитацией или пранаямой, и он пройдет мимо. Иногда надо обмануть, сделать вид, будто отступаешь, а затем решительно сделать удар. Иногда надо сделать паузу и отступить, а иногда надо всю войну перевести в дипломатическую плоскость переговоров и попытаться договориться. Здесь есть множество стратегий. Иногда надо искать сильных союзников, чтобы объединенная коалиция могла нанести свои удары, потеснить врага, поэтому жизнь садху – это постоянно жизнь в разных таких стратегиях, в тактиках и стратегиях, как победить или хотя бы не проиграть, потому что шакти она постоянно двигается.
Неведение – это ведь не фразы из философии – это ведь не пустые слова неведения. Что значит неведение – это ведь конкретная энергия, конкретная привязанность, конкретная гордость, конкретное вожделение, конкретная тупость, конкретная проблемная ситуация, конкретная бедность, когда ничего нет даже, не хватает видения, конкретная стесненность чем-то, или конкретная болезнь. Это конкретное взаимоотношение с энергией, неведение проявляется как сложное отношение с силой вселенной, с Пракрити (материальной природой), и садху должен постоянно играть с этой силой. Как минимум, чтобы выжить, а как максимум, чтобы победить, достичь свободы и воцариться подобно божеству – это и есть духовная брань.
Три типа духовного темперамента
Здесь нужно иметь настроение духовного воина, такое благодушное, размазанное настроение, шапкозакидательское настроение, есть разные неправильные настроения – не подойдет вообще. Тот, кто имеет шапкозакидательское настроение – просто попадает в нокаут сразу, в первую секунду. Благодушное настроение приводит к тому, что он просто начинает убегать, майя за ним бежит, просто убегает. Равнодушное тоже не подойдет – это настроение духовного воина, и вот в соответствии с этим есть три темперамента в тантре. Конкретно выраженное настроение духовного воина называется – вира-бхава. Вира-бхава означает особый менталитет, когда садху все видит как духовный путь, он во всем видит духовный вызов и способ духовного продвижения. Пашу-бхава – это мироощущение обычного садху, обычного человека, который очень подвержен социальным стереотипам, желаниям, шаблонам, клешам, воспитанию, карме, про таких говорят: «Звезд с неба не хватает». Хороший, мантру читает, практикует, прасад ест, севу делает – просто как обычный человек, а вира – это совсем другое.
Вира – это уже тактик и стратег духовного пути. Это тот, который пытается играть с божественной силой неведения Шивы. Он пытается ее обхитрить, превзойти и победить, он все время в поиске новых стратегий, почему новых, можно сказать ведь учение одно, мантры одни и те же, практики те же, чего здесь нового – все одно и то же. Но на самом деле нет, практика одна, но вызовы постоянно новые, потому что ваши каналы постоянно меняются, ида, пингала в течение часа меняются. В течение часа пять элементов один за другим меняют друг друга, доминируя, астрология, планеты разные постоянно, и ваше состояние постоянно меняется. Садху, понимая это, он все время в поиске адекватных ответов на вызовы кармы, на вызовы времени, в поиске различных хороших стратегий и тактик. Когда садху всегда в хорошем правильном поиске – это не означает, что он постоянно рыщет и меняет методы, кидается от одного к другому – это нет. Это скорее он зрело анализирует ситуацию, обстановку, на чем сделать акценты, у него всегда есть устремленность.
Он не скачет от метода к методу, но все равно есть разные нюансы, он пробужден, он оценивает обстановку, он все время играет с шакти. Когда садху играет с шакти, из этой игры и рождается его устремленность к практике. Он все время погружен в практику, нет ни одной секунды, когда бы он не был погружен. У меня хороший пример есть из юности, когда у меня был знакомый, друг, и он был фанатиком боевых искусств. Он смотрел все фильмы с Брюсом Ли, с Чаком Норрисом, просто он был поглощен этим миром. Когда я приходил к нему, он открывал двери только ногами, и он вместо того, чтобы просто выключить свет, он наносил удар, то есть он был постоянно в медитации. Его разговоры всегда сводились к одному – надо тренироваться, а если к нему приходил кто-то другой и не тренировался, он вообще не занимался, он: «Ну как же так? Надо же тренироваться». Он ни о чем другом не хотел говорить, он был фанатиком своего. Он постоянно искал какие-то новые приемы, новые стратегии, новые удары, новые блоки, связки. Когда ему кто-то говорил: «Там кто-то приехал», может показать новый блок, он ехал на другой конец города.
Такая пробужденность духовной жизни она должна быть у вира-йогина, у вира-садху. Это поглощенность все время стратегиями победы, потому что материальная шакти она стремится всегда обусловить, всегда победить садху – такая у нее сева. Если садху не знает об этом, не думает, он как бы живет по течению, он не строит собственные стратегии, не поглощен практикой, то он постепенно сносится по течению, он проигрывает. Только вот такой настрой вира-йогина он позволяет играть адекватно с шакти. Другой пример – это шахматная игра. В шахматах энергия постоянно делает ходы, а мы должны анализировать ситуацию на доске и делать ответные ходы, а еще лучше самому задумывать какие-то стратегии на несколько шагов, и самому переигрывать. Все это называется вира-бхава.
Четыре ступени садханы
Четыре садханы (чарья, крийя, йога и джняна) – это четыре ступени на пути к спасению. Они подобны почке, цветку, неспелому плоду и созревшему плоду. Господь Шива постепенно освобождает индивидуальные души от эгоизма, кармы и майи. Дживы постепенно отвращаются от чувственных удовольствий. Они становятся спокойными в боли и наслаждении. Милостью Господа они познают, что причиной рождений и смертей является карма. Они начинают совершать действия для Господа, служат преданным Господа и достигают очищения ума. Они понимают, что душа (джива) отлична от тела, чувств и ума и недосягаема для разума и речи. Они получают инициацию в постижение смысла «Ом намах Шивайя», и медитируют на Шиву. Они практикуют Шива-йогу. Их сердца тают. Зрящий, зрение и зримое исчезают. Прекращается любая деятельность чувств, разума и интеллекта.
Их сердца тают – это указывает на то, что эгоистичное сердце, олицетворяющее карму, накопленную (ахамкару), соприкасается со светом преданности, любви к Богу, с Ясным Светом созерцательного присутствия, и постепенно в процессе такого соединения растворяется. Когда эгоистичное сердце (ахамкара) тает – это очень много значит. Это значит тают все обиды прошлого, тают все привязанности прошлого, тают все надежды на будущее, мирское сансарное будущее, тает гордость, тает эгоизм, тает вожделение, тает жадность, привязанность, тает зависть. «Тает» – это не только слово как фигура речи – это также сопровождается реальным таянием тонких капель в чакрах, реальным введением пран в сушумну. На энергетическом уровне проходят свои процессы, на уровне тонкого тела растворяются васаны и самскары. Когда все это тает, йогин обнаруживает, что внутри него не осталось нечистых воспоминаний, омрачающих воспоминаний, у него не осталось амбиций, у него не осталось страхов, фобий, комплексов, восемь паша растаяли.
У него не осталось цепляний, у него не осталось нерастворенных концептуальных суждений, все концептуальные суждения становятся игровыми. У него не осталось ничего грубого нерастворенного – все растаяло. Это подобно тому, как снежинка падает в океан. Внезапно чувствует, что когда все у него растаяло, нет грубых концепций, прошлых, будущих, каких-то страхов, надежд, цепляний, внезапно его сознание становится очень легким, очень текучим, очень свободным, свободно плывущим, очень распахнутым и азартно блаженным. Внезапно он чувствует: «Так вот же оно блаженство! Вот же она радость! Вот же распахнутое состояние! Вот же оно переживание Бога в единстве». Вот такое таяние, самоосвобождение, глубинное самоосвобождение открывает ему другую сторону жизни, он начинает видеть мир глазами пробужденных, потому что больше нет сильной двойственности. Когда сильной двойственности нет, и есть немного недвойственное восприятие, начинается период благодати, период дивья-бхавы, когда любовь, блаженство, счастье, восторг, утонченность, гениальность, возвышенность, красота, чистота естественным образом начинают открываться в душе, и начинают открываться снаружи.
Вот здесь начинается мягкий переход в дивья-бхаву. Вот вира-бхава сыграла свою роль, вира-йогин победил неведение, растворил множество двойственных представлений, которые растаяли, и начинает спонтанно пробуждаться качество дивья. Дивья он очень тонок, он очень тонко понимает шакти, он очень тонко с ней играет. Он уже не воюет с ней как вира-йог, он тоже строит разнообразные стратегии и тактические методы, но он уже играет в единстве с шакти. Шакти уже не отдельна и не приносит ему вреда, потому что его сознание распахнуто и пребывает в единстве с Шивой, и все, что он делает, становится благодатным, счастливым, радостным, он уже играет очень тонко, не покидая естественного состояния. Для дивья характерна самоотдача, он все время находится в преданности, все время поглощен любовью, его преданное сердце Шиве тотально отдано, поскольку он сам себя чувствует Шивой, и он един с ней, и дивья уже воплощает в своей жизни дхарму и вселенский принцип рита.
Они омывают Господа Шиву потоком божественной любви, зародившейся в их сердцах, и предлагают Ему свои сердца, как предлагают цветы. Они слышат божественное звучание его имени и, двигаясь на этот звук, созерцают видение Натараджи в чидакаше и погружаются в океан Шивананды. Они становятся единым с Господом, подобно камфоре, плавящейся в огне.
