В прошлый раз мы говорили о различных энергиях, с которыми мы взаимодействуем во вселенной, как с ними строить отношения. Частью этих энергий является энергия нашего тела, энергия нашего энергетического тела. Очень важно также понять свою энергию, как с ней строить отношения, как к ней относиться, поскольку шакти (энергия) — это форма сознания, она также важна, как и созерцание, как сознание в созерцании. Пока мы не поймем собственное взаимоотношение с нашей энергией, мы также не поймем сознание.
Есть разные способы взаимодействия с энергией, и энергия — это энергетическое тело, то, что в шиваизме называется праналинга. Праналинга означает Шива как энергия, Шива как прана в нашем теле.
Способы взаимодействия с энергией
Один из способов взаимоотношения с энергией — это игнорирование ее, как будто ее нет. Я живу умом, я в голове живу в мыслях, в концепциях, в лучшем случае — в сознании, в созерцании, но оно отдельно от энергии, то есть я сам по себе, энергия сама по себе.
Это такой сложный способ жизни, потому что мы всегда будем чувствовать, что нам чего-то не хватает, что мы не в контакте с собой, а значит и с мирозданием. Раз мы не в контакте, нам чего-то не хватает, что сознание будет пытаться делать, если оно чувствует неполноту? Да, оно будет искать компенсацию, и отсюда рождается чувственное желание. То есть сознание не договорилось со своей энергией, поэтому оно ищет снаружи где-то какую-то энергию. Отсюда концептуальные фиксации, неспособность расслабиться в естественном состоянии, испытать глубокий опыт — это игнорирование энергии.
Есть другой способ: энергия не игнорируется, сознание за нее цепляется и цепляется двояко. В первом случае по-мирски — это чувства, желания, когда хочу испытывать желания энергетического тела, а энергетическое тело — это язык мирских желаний просто. Физическое тело — это язык потребностей, то энергетическое тело — это язык желаний: чтобы хорошо стало, чтобы наслаждения были: позаниматься сексом, вкусно поесть, испытать какие-то вибрации в анахата-чакре приятные — это потакание цеплянию, желаниям и цепляния за это.
Другой способ цепляния как у садху больше: мирские желания контролируются, поскольку соблюдаются обеты, но при этом есть цепляния: «Вот у меня здесь что-то кольнуло. Здесь что-то зашевелилось в муладхаре, а в вишуддхе что-то вращается, тепло справа, а вот слева циркулирует что-то». Ум постоянно вместо того, чтобы интегрироваться, созерцать, он концептуализирует, рефлексирует на тему энергии — это тоже цепляние.
Есть еще способ — волевое управление этой энергией: асаны, пранаямы, мудры, бандхи, очищение ветра, концентрация, когда мы постоянно пытаемся нажимать разные кнопки. Сначала это подобно тому, как человек сел за компьютер и куда-нибудь надо просто нажать, он слышит, что надо нажимать, нажимает экспериментируя все подряд, но управлять энергией надо исходя из понимания общей теории и философии йоги в шиваизме.
Есть также эксплуатация — другое отношение неправильное, эксплуатация своей энергии или ее истязание неправильным тапасом или эксплуатация желания выжить из этой энергии что-то.
Самый правильный способ взаимоотношения с энергией — это объединение с осознанностью, когда созерцательное присутствие начинает интегрировать в себе праналингу (энергетическое тело). В результате такого объединения происходит понимание связи собственной энергии и вселенской, поскольку наша персональная энергия кундалини, персональная праналинга — это выражение всеобщей космической, божественной энергии.
Садху объединяется с энергией, но не цепляется.
Практическая работа с энергией
С точки зрения практики с энергией понятно, как работать: каналы в теле должны быть расправлены и подготовлены. Утечки энергии в чакрах через мирские желания должны быть пресечены. Поза должна быть отработана: сиддхасана, падмасана или сукхасана. Каналы должны быть достаточно очищены. Когда расправлены каналы в результате асаны, отработана устойчивая поза, очищены каналы, вслед за этим энергия в муладхара-чакре должна быть пробуждена мудрами, бандхами, особенно мула-бандхой и асанами.
Когда у вас энергия пробуждается в муладхара-чакре, вы чувствуете, что ваш копчик начинает гореть, наливаться теплом или даже взрываться. Но если вы не проделали предыдущую работу, не очистили каналы, не подготовили сушумну, то внизу все взрывается, а наверху идти некуда. Эффект парового котла с засоренными трубами — тогда наступает пишача-авеша, энергия идет по боковым каналам, и она активирует какие-то вибрации, духов или дакинь и дает какие-то несвойственные вам работы сознания, связанные с мирскими желаниями.
Но если муладхара-чакра открывается — энергия находит выход, то она идет по сушумне. Это значит сушумна должна быть открыта и подготовлена, очищена практикой чандали и другими методами. Когда эта работа сделана, то основное движение возникает в сушумне и энергия кундалини становится урдхва-кундалини. Длительное время надо работать с сушумной, поднимать ее и наполнять разные уровни головы: двадашанта, сома-чакра, сахасрара-чакра, талу-чакра, пахтание энергии в области талу-чакры — это такие продвинутые садханы.
Идет процесс очищения каналов головы, вместе с очищением каналов головы очищаются и наши двойственные представления. Мы даже не представляем, насколько наше видение зависит от чистоты каналов и проникновения энергии. Стоит энергии подняться на десять сантиметров и войти в аджна-чакру, и вы внезапно становитесь ясновидящим, еще созерцающим в недвойственном состоянии, энергия открывает новое видение. Это логика кундалини-йоги.
Движение кундалини в практике йогина
Высшая кундалини, будучи самим сердцем Шивы, не может быть почувствована и, следовательно, остается непознанной. Великий йогин в лучшем случае испытает всего несколько проблесков шакти-кундалини, такие формы кундалини переживаются после смерти. Кундалини сознания (чит-кундалини) отличается от высшей энергии тем, что ее способен воспринять совершенно отрешенный и полностью сосредоточенный йогин.
Кундалини сознания в отличие от кундалини тепла, кундалини ветра — это кундалини, которая двигается по тонкому каналу, не сушумна, ни ваджрна, ни нади, а читрини-нади и брахма-нади. Очень тонкие ветры активны, когда мы чувствуем кундалини сознания. Именно когда кундалини сознания пробуждена, мы чувствуем расширение сознания в созерцании в результате подъема, пробуждения кундалини.
До этого мы переживаем кундалини тепла, идущее по сушумне. Тело невероятно может разогреться за короткий срок, в секунду резко может подняться энергия. Если каналы забиты, вам может стать даже неприятно, если каналы неочищенные. Кундалини ветра, двигающаяся по ваджрна-нади, она не такая неприятная, она нормальная, она прохладная, мягкая и она плавно поднимается по сушумне, как будто позвоночник чем-то наполняется.
Эти подъемы кундалини не дают расширения сознания, они дают только физиологические эффекты. То, чего ищут йогины — это кундалини сознания, поднимающаяся по читрини-нади и по брахма-нади.
Прочно установленный в точке соединения, он свободен от всех мирских желаний: его жизненная энергия, подобно молнии, устремляется вниз к корневой основе, низшему центру.
Точка соединения означает точка равновесия праны и апаны между вдохом и выдохом. Когда йогину удается достичь неподвижности в такой точке, прана входит в сушумну, возникает кевала-кумбхака. Кевала-кумбхака означает кумбхака возникает самопроизвольно естественно, дыхание останавливается. Не то чтобы оно останавливается — просто оно циркулирует внутри сушумны на очень тонком уровне. Не на уровне грубой сушумны и грубой ваджрна-нади, прана движется, но на уровне читрини-нади.
Такое состояние называют урдхва-кундалини. Урдхва-кундалини означает кундалини в сушумне (центральном канале). Кевала-кумбхака отличается, например, от сахита-кумбхаки или просто кумбхаки тем, что она не делается с бандхой, она происходит самопроизвольно. Иногда кевала-кумбхака может возникать в результате махашанти медитации, атма-вичары, нираламбха-медитации, Ишвара-дхьяны. Это значит сознание смогло активировать тонкий уровень кундалини, активировать читрини-нади.
Йогин затем принимает позу изумления (чакита-мудра), с приоткрытым ртом и широко открытыми глазами.
Это не то, что йогин ее специально призывает, принимает. Он расслабляется, и эта поза расслабления, где мы смотрим как в шамбхави-мудре в пространство, отпустив полностью мышцы лица, а рот естественно приоткрывается — это поза для созерцания. Еще называется чакита-мудра (поза изумления), потому что йогин в этом состоянии испытывает чаматкара. Чаматкара — это состояние изумления от соприкосновения с божественной энергией.
Мгновенно, одним скачком, полностью пробужденная кундалини молниеносно устремляется вверх к брахмарандре по срединному каналу.
Не всегда она мгновенно устремляется. Есть разные уровни подъема кундалини:
подобные муравью
подобные лягушке
подобные змее
подобные прыжку обезьяны
подобные птице
Это зависит от чистоты каналов, степени пробуждения и ваших самскар, но может и мгновенно.
Подобные змее означает: что-то взвивается в вашем позвоночнике, и вы видите духовным зрением внутри позвоночного столба такую серебристую спираль. Подобные муравью означает: что-то двигается в вас в сушумне неспеша. Подобные лягушке означает: подбрасывает вас вверх. Мгновенное пробуждение означает: за короткое время энергия не имеет никаких препятствий, ей не препятствует ни брахма-грантхи, ни вишну-грантхи, ни рудра-грантхи, она мгновенно взвивается уже в сахасраре. Подобные птице означает: вы чувствуете легкость и вращение, ощущение вращения, элемент ветра активируется в области анахата-чакры, вы просто расслабляетесь и парите на энергии, возникают видения или возникает свет, сознание постепенно втягивается внутрь, и вы начинаете испытывать тонкое тело.
Поскольку она проходит сквозь колеса очень быстро, они не вибрируют. Хотя йогин и наслаждается интенсивным блаженством и с этого момента ему больше не угрожает падение обратно в сансару, он уже не переживает блаженство, свойственное каждому из центров. Теперь кундалини стала могучей подобно стволу дерева без помощи каких-либо практик, даже без той, что именуется «практикой прута». Совершенной бдительности достаточно. Свободная энергия (сватантрия), достигнув макушки головы, пребывает в универсальном сознании и излучает бесконечное блаженство, наполняющее всё существо.
С точки зрения кундалини-йоги в шиваизме термины «сватантрия», «сахаджа» здесь используются в отношении энергии в том смысле, что энергия пробудилась, она наполнила сушумну и узлы в нади развязаны, каналы очистились и теперь энергия двигается свободно, она нигде не зажата. Это свойство энергии двигаться свободно (сватантрия). Сахаджа означает теперь она не нуждается в кумбхаках, в пранаямах, в очищениях, в практиках, хотя йогин волен их делать, но она движется и наполняет сушумну, циркулирует в теле естественно в силу своей природы.
Это подобно тому, как сначала вы рыли каналы, прорывали что-то, а затем хлынула вода и больше не надо рыть каналы, она уже будет все время течь. Но добиться на самом деле такой естественной циркуляции нелегко. Вы должны проделать сначала предварительную работу, хотя у некоторых людей она может пробуждаться и спонтанно.
Когда такое естественное течение достигнуто, то надо ее поддерживать, потому что она имеет свойство все равно опускаться и затухать. Она никуда не исчезает, но просто циркуляция может уменьшиться и достаточно затухнуть, но небольшого усилия достаточно, чтобы снова возобновить — это те, у кого пробуждена энергия. У кого не пробуждена — ему надо тяжело трудиться, пробуждать ее, очищать и все время поддерживать свой уровень.
В это время йогин должен быть внимательным, не должен тратить ее на мирские желания, должен соблюдать заповеди, он должен быть урдхварета-йогином, то есть его сексуальная энергия должна течь вверх. В общем, он должен заботиться о своей энергии. Небрежность в отношении к энергии ведет к разным потерям, утечкам, застреваниям, дисбалансам.
Такое прямое восхождение происходит только в очень возвышенном йогине, чья кундалини пронизывает центр о тысяче спиц, лишенный любого движения и таким образом, даруя ему доступ к тому, что лежит за пределами четвёртого состояния (турьятита). Такой йогин является не чем иным, как божественной жизнью, блаженством и истинной любовью.
Кундалини и уровни проявления энергии
Несмотря на то, что высшие формы кундалини вне описания — это не касается кундалини дыхания, о которой существует много информации и которую легче ощутить.
Высшая форма кундалини — это вселенская шакти, которая обитает в высших таттвах, во второй таттве (Шакти-таттве), которая вибрирует, творит этот мир. Наша личная персональная кундалини — это всего лишь пылинка, отблеск от этой вселенской шакти.
Именно о ней мы и поговорим. Энергия дыхания восходит спонтанным образом постепенно проходя сквозь все центры и дарит сверхъестественные силы, связанные с ней. В то время как чит-кундалини можно назвать чистым блаженством — прана кундалини есть чистая действенность. Как мы уже видели, она проявляется в двух последовательных фазах. Сначала как нижняя кундалини (адхах-кундалини) и затем как урдхва-кундалини или поднятая, восходящая. Первая — является нисхождением энергии от воды к корневой основе. Она состоит из отозвания или интериоризации энергии, из огня и поглощения с закрытыми глазами. Вторая — есть поднятие энергии по центральному каналу, что заставляет его расшириться и она соотносима с разворачиванием энергии, всепроникновением и с поглощением с открытыми глазами. В то время, как первая фаза завершается на пороге четвертого состояния (турья), вторая достигает завершения еще дальше — в турьятите. Эти две формы энергии связаны с двумя разными стадиями пустоты. Нижняя кундалини — с пустотой перехода от познанного к знанию, а поднятая кундалини, пронизывающая все тело — с пустотой перехода от знания к знающему. Первая в основе связана с энергией на уровне дыхания и секса, а вторая принадлежит к когнитивной энергии. Это освобождённая энергия, которая более не скована мыслью, теперь обладает свободой играть и в открытом сердце спонтанно восходит к вершине.
Когда энергия блокируется на уровне брахма-грантхи, человек не свободен от сексуального желания, не свободен от желания грубых материальных привязанностей и творческого самовыражения через что-то внешнее, он имеет приземленный стиль мышления. Когда энергия останавливается от вишну-грантхи, он не свободен от гордости, эгоизма, привязанности, своих двойственных оценок, его ахамкара наполняется силой. Когда человек не свободен от рудра-грантхи, он не свободен от двойственных представлений, шаблонных фиксированных идей, хотя его ум набирает большую силу. Он цепляется за тонкие виды ясности, не может переживать неконцептуальную недвойственную пустотность, то, что называют маха-храда — великое глубокое озеро осознавания, которое чисто, ничем не покрыто, беспредельно и всегда глубоко. К этому озеру ему доступ закрыт — рудра-грантхи.
Часто, когда мы действуем, оцениваем, чего-либо желаем — это не мы действуем, оцениваем и желаем, а наше сознание находится в плену грантхи и в плену того уровня энергии, в котором мы сейчас находимся.
Обижаешься — тебе просто не хватает энергии, чтобы поднять ее со свадхистана-чакры в вишуддху или аджна-чакру, в аджна-чакре нет обид
Привязан — тебе просто не хватает энергии, твои каналы узкие, в сахасрара-чакре нет привязанности
Гневаешься — просто, как говорят «грязная муладхара», в верхних чакрах нет гнева
Есть жадность — просто энергия блокируется в манипура-чакре
Есть страх — просто энергия остановлена в муладхара-чакре и в стопах, в подошвах
Гордость есть, зависть, соперничество — просто твои каналы в вишуддха-чакре узкие и энергия не двигается дальше, в сахасраре нет соперничества, нет зависти, там все одно, не с кем соперничать
Там, где останавливается энергия, те качества, эмоции, энергии мы проявляем. Энергия оказывает влияние на наше сознание. Если энергия останавливается справа в области пингалы, то эмоции соответственно окрашиваются раджасом (активностью). Если забит левый канал — ида, то эмоции соответственно тамасичные и они проявляют невежество, заблуждение.
Вопрос:
Гуруджи, насколько описывают каналы. Стоит ли учитывать, что, например, если с левой стороны на уровне анахаты — это на самом деле правый канал?
Нет, все равно, они пересекаются, но все они выполняют свои функции так, как есть. Есть склонность ко лжи — прана с левой стороны застревает в вишуддха-чакре. Есть к злой речи, негармоничной, разрушительной речи, злоязычию, такой ядовитый язычок, такой язвительный — прана с правой стороны в вишуддха-чакре останавливается.
Болят зубы — это значит раньше была злая речь, сейчас может быть совсем никакой злой речи, сейчас может быть нектар, мед, но прошлое не дает покоя, догоняет, может и не в этой жизни, но догоняет. В прошлой жизни он любил язвить, в этой жизни ходишь к стоматологу — это прана, потому что прана длительное время имеет память и по инерции еще работает. Даже если мы очищаем, раскаиваемся, все равно она догоняет нас в виде карм, самскар и тенденций.
Есть раздражение, гнев, связанный с привязанностью — правая анахата-чакра засорена. Есть попадание в ситуации неясности в отношениях, запутанности, ложь, измены, не верят тебе, ты не веришь — прана в левой стороне анахата-чакры засорена. Введение в заблуждение — прана с левой стороны свадхистана-чакры засорена. Есть желание творчества, самовыражения, артистизм, качества артиста — прана желает через свадхистана-чакры выразиться. Есть желание накопительства, стяжательства — прана через манипура-чакру. Есть любовь, проявление, великодушие, дружба, доброжелательность, великие человеческие качества — прана проявляется через чистую анахата-чакру. Есть властное положение, умение формулировать мысли, проявлять силу намерения, добиваться целей, результатов небольшими усилиями — прана проявляется через аджна-чакру. Есть интуитивное понимание Брахмана, понимание тонкости созерцательной практики, видение богов и сиддхов — прана активна в сахасрара-чакре и в области двадашанты — это значит в прошлой жизни постарался, чтобы прана нигде серьезно не остановлена, она здесь. Вайрагья, самоотдача, самоузнавание, джняна, вичара — это значит достаточно накоплено праны и двадашанта активна, вайрагья есть, вивека есть. Есть способность йоги сновидений — это значит сома-чакра наполнена энергией. Это все разные признаки, говорящие о нашем состоянии энергии.
Таким образом можно понять, почему столько внимания уделяется пустоте, достигаемой либо путем задержки дыхания, либо при исчезновении беспорядочной мысли, поскольку эта пустота не инертная или бессознательная, а полна вибрации и вызывающая интенсивное самоосознание.
Пустоту достигают и пралаякалы, но состояние пралаякала — это такое неясное осознавание, это незнание ни о чем. Энергия входит в сушумну, но она не открывает верхние центры как должно. Это пустота глубокого сна, неясного осознавания или смутного осознавания. Пралаякала идентифицирует себя с материей в моменте ее растворения. Та пустота, которая нам нужна — это начинается со состояния виджнянакала. Виджнянакала — это реализованное существо, которое пребывает ниже шуддха-таттвы, шуддха-авидьи, но выше уровня майя-таттвы, оно между шестой и пятой. Оно еще не на пятой, но оно уже выше шестой, выше пралаякала — такой сиддх. Виджнянакала — это чистое осознавание, которое реализовывает осознанную пустоту, но он лишен свободы осуществления своей воли. Он осознает недвойственность и пустотность в отличие от пралаякала он пребывает в осознанности, но не может проявить иччха-шакти и крийя-шакти. Сфера его опыта, которую он познает — это области сакала и пралаякала, которые он понимает. Он уже не имеет карма-мала, майя-малы, но еще имеет анава-малу.
Это нижняя граница, с которой мы можем сказать наступает реализация, полезная пустота. В общем та пустота, к которой мы стремимся, есть такое выражение «шуньяти-шуньятая». «Шуньяти-шуньятая» означает быть еще большей пустотой чем сама пустота. Большая пустота чем сама пустота означает подняться еще выше, чем виджнянакала, подняться к еще более высоким состояниям, а что выше виджнянакала, кто может сказать? Мантры, мантрешвары, мантрамахешвары и шива-праматы, то есть шамбхавы и шакты — все эти существа они уже пребывают в состоянии большем чем пустота — в состоянии «шуньяти-шуньятая». Это состояние больше, чем сама пустота — для этого нужна энергия, нужна шакти, до состояния виджнянакала можно не работать с энергией, раджа-йога, джняна-йога, философия адвайта-веданты, многие традиции дзен они вообще не трогают энергию почти, не занимаются, дзенские монахи не пробуждают кундалини. В тхераваде только шунья-медитация, но такой медитации хватает только подняться на порог пятой таттвы к состоянию виджнянакала, если мы говорим о пустоте, чтобы стать большей пустотой чем сама пустота, излучающей пустотой проявляя иччха, джняна, крийю и так далее шакти — мы должны понять энергию, должны включить энергию в свою садхану.
Адхах-кундалини или нижняя энергия
Если йогин сливается с точкой стыка вдоха и выдоха дыхание останавливается на полминуты и собирается у задней стенки горла, а затем часть дыхания выходит через ноздри, а другая часть, нисходя спиралевидным образом протыкает свой путь к срединному каналу в которой оно стремительно впадает и направляется вниз к основанию и при этом не пробуждая центров и не заставляя их вибрировать. Именно поэтому кундалини нисходящая таким образом называется нижней (адхах). Она находится ниже не только из-за направления ее пути, но также и ввиду положения, которое она занимает среди различных других форм кундалини. Став тонкими энергии вдоха и выдоха начинают функционировать на индивидуальном уровне. Став очень спокойными, тихими оба дыхания соединяются в единое дыхание (самана) — центральную точку союза энергии.
Когда прана объединяется с апана во время кумбхаки, становится активной самана-вайю — это понятен надеюсь всем процесс. Апана подтягивается в мула-бандху и прана опускается джаландхара-бандхой. В районе пупка они смешиваются и смешивается самана-вайю. Часть энергии входит в сушумну и начинает оказывать давление на кундалини и так пробуждается кундалини. Когда самана-вайю активируется, то возможно пробуждение сознания во сне без сновидений, самана-вайю связана с этим слоем сознания.
По мере того, как она пробуждает дремлющую энергию в корневой основе единое дыхание превращается в удану — в вертикальное дыхание или в урдхва-кундалини, которая восходит после того, как переваривает яд, то есть грубую энергию.
Урдхва-кундалини или восходящая энергия
Урдхва-кундалини означает энергия вошла в сушумну и двигается по ней — отсюда мы получаем возможность пробудить удана-вайю. Обычно удана-вайю недоступна мирским людям, тем, кто имеет мирские желания. Удана-вайю связана с религиозным чувством, с магическим чувством, с ощущением тонкого тела, засыпанием, с переносом сознания в тонкое тело. Также удана-вайю переносит душу в момент смерти, поскольку она восходящая. Ее невозможно активировать просто так человеку неверующему с забитыми каналами, с мирскими желаниями — она недоступна. Когда обретается урдхва-кундалини, то по сушумне энергия начинает активировать удана-вайю и в этот момент йогин должен быть осторожным, потому что активация удана-вайю может дать ему много опытов, но она может дать ему нестабильность. Он может испытывать эти опыты, но его жизнь может стать хаотичной, к этому времени он должен управлять своей энергией, чтобы быть заземленным. Он должен утвердиться в джняне, в естественном состоянии, прочная основа должна быть заземления и джняна. Тогда удана-вайю будет под контролем.
Итак, дыхание удана поглощает всю двойственность, поднимаясь от чакры к чакре она очищается по мере своего приближения к высшему центру, где она превращается во всепронизывающую и всепроникающую энергию вьяна.
Когда удана-вайю активна йогин переживает мистическое сознание, ему не нравится говорить о материальных вещах, он хочет говорить только о Боге, о природе сознания, ему легко распахивать сознание. Он живет очень тонкими энергиями, но одновременно он также уязвим, если он еще не свыкся как правильно созерцать, то он может быть зависим от астральных влияний, от чужих энергий, потому что энергия уданы очень тонкая, она может быть очень уязвимой. Удана-вайю дает переживание мистического чувства Бога, единения с Богом, интеграция, все мистические опыты приходят, когда удана-вайю активируется, потому что удана — это дверь в измерение турьи. Она движется в измерение турьи, то есть мы соприкасаемся с трансцендентным, когда удана-вайю открыта. Человек, у которого активна удана-вайю — ему нравится фиолетовый цвет. В юности мне настолько нравился фиолетовый цвет, что я убрал все в комнате и завесил шторы таким пурпурно-фиолетовым все четыре стены. Мне казалось нормально — это в ритрите.
«Удана-шакти устремляющаяся в срединную обитель есть четвертое состояние», — говорит Кшемараджа.
Тот, кто работает с фиолетовым цветом он должен знать, что его ждет полная вайрагья. Для домохозяина этот цвет не годится, у него ничего не пойдет кроме садханы, освобождение.
Согласно Абхинавагупте восходящее движение жизненного дыхания заставляет всю двойственность растаять, как масло и приводит к состоянию единства. Такова функция вертикального дыхания тех, кто преодолел иллюзию майи. Мы только что описали восхождение свободной энергии (сватантрия-шакти) в ее аспекте поднятой кундалини, происходящая в великом йогине, который жаждет только Абсолюта.
Медленный и постепенный путь
Тем не менее, пока йогин не освободился от ощущения «я» постепенный прогресс требует определенных приготовлений. Подобно тому, как слабо натянутую и спутанную веревку придется сначала развязать прежде, чем ее натянуть и заставить вибрировать, так и здесь необходимо развязать узлы, заблокированные центры для того, чтобы кундалини смогла свободно подняться. Во время этого восхождения по срединному каналу, которое длится примерно полчаса каждая из чакр поочередно пробуждается и начинает вибрировать.
У вас есть двенадцать лет первого цикла обучения, чтобы развязать узлы в каналах. Хотя это можно сделать гораздо быстрее, если делать интенсивно, но в общем считается это нормальный срок, если мы занимаемся кундалини-йогой очищением каналов, прана-видьей, очищением ветра, асанами, пранаямами, особенно сахита-кумбхака, маха-бандха, пранаяма и шат-чакра-йогой. Мы, возможно, не знаем заблокирована у нас чакра или нет, но бывает такое мы делаем пранаямы — внезапно мы чувствуем энергия поднялась до свадхистана-чакры и остановилась. Мы реально чувствуем разогрев копчика, но вместо того, чтобы испытать самадхи мы испытываем сексуальное желание, и оно может усилиться гораздо больше чем обычно — это значит свадхистана-чакру надо очищать. Мула-бандха ваджроли-мудра, падмасана, сиддхасана, сукхасана, випарита-карани, чандали — мы должны освободить нашу свадхистана-чакру. Мы ни в коем случае не должны останавливаться на этом уровне. Эта битва может идти год, два, но вы должны победить, если вы не победите вам дальше путь закрыт, все останется на уровне борьбы.
Наконец, когда вы победили, энергия поднялась до манипура-чакры вы чувствуете снова разогрев копчика, тепло в теле, но вместо самадхи вы чувствуете голод, а если манипура-чакра засорена вы еще чувствуете влияние голодных духов, если у вас нет заслуги, чистого видения — остановка энергии в манипура-чакре как бы подключает вас к тонкому миру, где обитают голодные духи, такое идет сниженное восприятие. Все не так, все не нравится, все как-то не чисто, все разваливается, все бедно, все нищее, такой человек может обнищать. Он должен очищать манипура-чакру, зарождать только чистое видение, поднимать ее дальше. Наконец, манипура-чакра превзойдена, жадность к еде, голодная такая работа сознания, элемент огня усмирен, самана-вайю очищена, энергия поднялась выше — вы чувствуете энергия вращается в сушумне, но вместо медитативных опытов возникают какие-то слезы, сентиментальность, какая-то романтика тянет, какие-то воспоминания о родителях, каких-то прошлых любимых, людях в школе, думаете: «Зачем мне вообще все это надо? Мне самадхи надо», — потому что энергия в анахата-чакре так крутится по лепесткам и активирует прошлые воспоминания. У нас бывает иногда возвышенное состояние любви к Богу, преданности, а иногда совершенно какие-то мирские, утонченные, мы становимся утонченными в плане отношения, но это мешает все.
Снова мы должны прорывать вишну-грантхи, делать бхастрика-пранаяму, сахита-кумбхака, очистительные практики, концентрация на чакрах, и концентрация на чакрах также важна как пранаямы. Как мы узнаем блок есть в анахате или нет — мы концентрируемся и все чакры мы чувствуем хорошо и внезапно мы чувствуем словно какая-то стена, словно чакра не чувствуется, вообще как будто ее там нет, и мы делаем концентрацию, а там даже никакого отклика, не пульсирует, не вибрирует — это значит блок в чакре находится. Нам нужно за двенадцать лет со всеми чакрами так позаниматься, шат-чакра-йогой поработать, чтобы добиться очищения, чтобы ветры начали работать, наполнять сушумну, распространяться в области за пределы чакры и переходить выше.
Когда концентрация на чакре — мы чувствуем наполнение сушумны, наполнение аджны, сахасрары — это значит чакра очищена. То же самое с вишуддха-чакрой, когда в области вишуддха-чакры прана останавливается — у человека зубы болят. Бывает так, что у практикующих внезапно стоматологические проблемы, карма речи, сны мира асуров, осознанные, быстрые яркие на большой скорости, но при этом дальше ничего не движется. Надо самскар-шуддхи проводить, искреннее раскаяние в злой речи, в нечистой речи, менять свою речь полностью, язык-мед — все. Такая поговорка есть «Язык-мед, ум-нектар», — для садху и вы себе должны сказать: «Язык-мед, ум-нектар». Только с такой установкой пропускают в рай в миры сиддхов, открываются двери в мокшу. Шат-чакра-йогой мы завершаем окончательную работу по очищению чакр, тогда прана наполняет верхние чакры, движется в сушумне, и мы чувствуем наше тело очистилось, энергия больше не держит нас.
В «Виджняна-бхайрава-тантре» эта вибрация сравнивается с ощущением покалывания от ползучего муравья, а также с внутренним резонансом. Когда обретается контроль над потоком деятельности чувств, посредством энергии дыхания, которая постепенно поднимается в момент, когда ощущается покалывание распространяется высшее счастье. Восходя от луковицы, жизненная энергия становится прямой и непреклонной. После того, как корневая основа начинает вибрировать энергия через несколько минут достигает пупочной чакры.
«Корневая основа» иногда так называют муладхара-чакру, но чаще — канда. Канда — это область сплетения ниже муладхара-чакры, которая видится духовным зрением как такая луковица со множеством волокон, основа из которой исходит наша энергия.
Последняя в свою очередь также начинает вибрировать и обе чакры вращаются одновременно. Затем, как только пронизывается и начинает вращаться чакра сердца следом и горловая чакра начинает свое вращение в такт остальным. Этот процесс производит сильный жар, движение кундалини прекращается именно в центре межбровья. Как только протыкается бхрумадхья йогин оказывается в чит-кундалини, энергия сознания, где ум наслаждается величайшим блаженством.
Итак, когда развязывается узел Шивы, узел Рудры в межбровье становится доступна высшая кундалини (чит-кундалини), та, которая движется по тончайшему читрини-нади, всеми йогами любима. Она любима, потому что дает переживание света, вхождение в разные виды пустоты и недвойственного сознания. От этой энергии можно двигаться глубже к тому состоянию, когда энергия движется по брахма-нади, а брахма-нади — это турьятита, это самые высшие уровни недвойственного сознания.
Но, если этот центр не пронизывается, то йогин может, если имеет такое желание, приобрести сверхъестественные силы при выходе из самадхи. Когда адхах-кундалини преобразуется в урдхва-кундалини и конфликт между субъектом и объектом прекращается все существо йогина охватывается блаженством свойственным недвойственности, а энергия отчетливо ощущается в корне в середине и наверху, поскольку все три энергии теперь объединены.
Эти три энергии, когда три грантхи освобождены они должны начать смешиваться на уровне сушумна-нади, то есть энергия, циркулирующая в области нижних чакр в центре, то есть в трех пространствах дахаракаши, хридакаши и чидакаши все эти энергии должны начать смешиваться благодаря сушумна-нади. Наша задача очистить эти пространства, активировать в них энергии и смешать в единое целостное циркулирующее состояние. Крийи, которые я передавал, девять крий (сохам крийи) как раз предназначены для такого смешения энергии.
Восхождение кундалини
В «Виджняна-бхайрава-тантре» несколько строф посвящается восхождению кундалини. Выдох выходит, а вдох входит сам по себе, обладающая извилистой формой вытягивается. Она — великая богиня одновременно низшая и высшая, наивысшее святилище.
Дыхательная энергия действительно дважды извилиста (кутила-крити), когда она дремлет в свернутом состоянии в корневом центре, а также в живых существах она следует извилистому пути при выдохе, при вдохе и выдохе, так как в обычном пространстве каждое движение изгибисто и назальное дыхание прогрессирует по кривой, но в истинном пространстве есть только вертикальность. Так при шевелении дыхания по мере того, как оно интериоризируется и начинает функционировать спонтанно кундалини пробуждается, вытягивается, распрямляется и принимает вертикальную позицию.
Когда она достигает наивысшей точки своего восхождения соединяясь с Шивой ее называют высшей (Пара). Тогда великая богиня проявляет себя как жизнь вселенной, оживляющей живые существа, как абсолютное сознание. Выдающееся святилище — тот треугольник, где она обитает, будучи свернутой в своем низшем аспекте и откуда она разворачивается есть вместилище рождения также называемая уста-йогини. В своем высшем аспекте она достигает треугольника, который содержит в себе три основные энергии в гармонично смешанном состоянии — волю, знание и деятельность. Что касается истинного пожертвования, то оно состоит согласно следующей строфе в пребывании твердо установленным в обряде великого блаженства и в тщательной сосредоточенности на восходящие энергии. Затем благодаря богине кундалини в которую йогин глубоко погружается, достигается высший Бхайрава.
Здесь цитируется «Тантра-лока» Абхинавагупты и его положение комментируется.
Виды восхождения кундалини
В других строфах этой же тантры описываются два разных вида постепенного восхождения, зависящих от того, исходит ли энергия подобно лучам из центра каждой чакры, или же вспыхивает как молния.
Согласно двадцать восьмой шлоке, следует концентрироваться на энергии дыхания, сияющей блистательными лучами и становящейся все более и более тонкой. По мере своего восхождения от корневого центра к высшему, где умиротворенная она растворяется. Таково пробуждение откровения Бхайравы.
Возможно, эта строфа говорит о высшей кундалини, которая молниеносно устремляется к мозговому центру, не отдыхая на каждой стадии прогрессии. Но также может быть, что здесь описывается поэтапный путь дыхательной энергии согласно утверждению Джаярадхи, который цитирует эту же строфу как иллюстрацию не прямого, а постепенного восхождения кундалини.
Энергия становится все более и более тонкой по мере ее интериоризации на пути восхождения. Практика заключается в воображении того, как светящиеся лучи поглощаются центром каждой чакры и пронизывают вертикальную ось вплоть до брахмарандры, где они растворяются в свете сознания (пракаше).
Интериоризация энергии
Интериоризация энергии означает, что та энергия, которая обычно выходит наружу, все больше должна наполнять сушумну, входить внутрь, и мы должны испытывать то, что ранее испытывали с помощью энергии вовне — внутри.
Например, мирские люди испытывают сексуальные желания, сексуальную жизнь, сексуальное удовлетворение. С точки зрения кундалини-йоги здесь все понятно: активизация муладхара-чакры, свадхистана-чакры через половые органы, удовлетворение сексуального желания на время, и часть энергии поднимается по сушумне, переживается частично удана-вайю, но в основном переживается блаженство нижних чакр.
Для этого нужен сексуальный партнер, для этого нужна квартира, семья, а чтобы все это содержать — нужна работа. Это дорогое удовольствие. Как тот монах, который решил завести себе кошку — знаете эту притчу? Постоянно мыши докучали монаху в келье, он решил завести кошку, но для кошки нужно молоко, чтобы молоко — нужна корова. Завел корову, но корову-то доить кому-то надо и за ней ухаживать, значит нужна жена, а нужна жена — дети, значит нужен дом, и ему пришлось все это строить только ради какой-то мышки. Когда он увидел всю эту иллюзию, рассмеялся — то же самое.
Так работает энергия во внешнем смысле, сексуальная энергия. Это не интериоризированная энергия блаженства, выведенная наружу, зависящая от других людей, от органов чувств. Масса социальных ритуалов здесь: мораль, этика, культура, бракосочетание, продолжение рода — все это завязано на продолжение Пракрити, служение божествам Пракрити, на воспроизводство человеческой цивилизации.
Роль питрисов и система готр
Человеческий род, питрисы надеются на это, им нужны тела, им нужно реинкарнировать, воплощаться. Они радуются, когда род продолжается, потому что они могут реинкарнировать в своей готре, в своей касте, особенно в Индии. Может, в Украине, в России не реинкарнируют в своей готре, потому что готр нет, но если брахманский род делает питри-яджню и связи между земным человечеством и астральным человечеством в мире питрисов сильны, то эти связи соблюдаются.
В этом и смысл каст, готр — чтобы, реинкарнируя в одной готре, душа как можно быстрее проходила опыт и достигала освобождения. Поэтому в Индии сильна система семьи, воспроизводство, потому что питрисы очень заинтересованы в этом, чтобы получить тела. Эта система создана древними риши и сиддхами, которые работали.
Когда у питрисов заканчиваются заслуги пребывания в Питри-локе, то вместо того чтобы идти по неопределенному пути, они конкретно реинкарнируют в свою земную готру, в свою родовую линию, которую они наблюдают, за которой они присматривают и помогают, и защищают. Брахманы земные делают подношения питри-яджне, чтобы тела питрисов напитывались энергией, чтобы они чувствовали себя хорошо в тонком мире — такая взаимосвязь.
Путь санньясы
Санньяса — это другой путь, когда энергия интериоризируется и все эти сложные социальные ритуалы, привязанности и желания вместо этого — процессы кундалини испытываются на уровне праналинги, на уровне энергетического тела.
Блаженство есть, радость есть, нужна только пранаяма, но это более тонкое блаженство — не сексуальное такое, оно не зависит ни от чего. Испытываются тонкие виды блаженства, насыщается сушумна, и цель совсем другая — освободить свою энергию, наоборот отвязаться от родовых линий, сказать питрисам: «Извините, я все долги вам раздал. Я не участвую в Пракрити, в этом круговороте сансары», — принять другой статус и переживать блаженство внутри своего энергетического тела, внутри сушумны через йогу, через управление праной.
Потому что Пракрити так обманывает людей — она добивается своих целей, просто давая им немножко блаженства и вынуждая их участвовать в этом круговороте продолжения рода Пракрити. Поэтому говорится: «Кто не способен вырастить внутри себя бессмертного ребенка осознавания, он должен продолжать род» — он должен поддерживать питрисов, должен участвовать во всем этом, такова его дхарма.
Тот, кто способен — он освобождается от этой дхармы, перед ним его дхарма — мокша-дхарма. Мокша-дхарма означает воспитать внутри себя ребенка бессмертного осознавания — это разные дхармы. Процесс, в основе которого лежит кундалини-йога — это один и тот же процесс, просто кундалини испытывается разными способами в зависимости с опорой или интериоризированная, то есть внутренняя энергия кундалини, впущенная внутрь, испытанная внутри праналинги — внутри энергетического тела.
Лучи растворяются в свете сознания (пракаша), тогда энергия кундалини полностью разворачивается и сливается с Абсолютом — с Бхайравой. В нижеследующей строфе внутренний поток энергии уже не исходит подобно лучам, а вспыхивает как молния. Тогда следует медитировать на жизненную энергию, которая устремляется к макушке головы, передвигаясь от центра к центру, шаг за шагом, пока наконец не происходит великое пробуждение.
Неполное или дефектное восхождение
Существует несколько неполноценных путей, которыми часто следует кундалини недостаточно бдительного йогина или даже мастера, когда он занят мирскими делами. В таких случаях жизненная энергия движется от тала вниз к корневому центру, при этом часть дыхания выходит через ноздри, а другая часть движется к сушумне и выполняет частичное восхождение — от пупка к сердцу или от сердца к горлу.
Хотя йогин и ощущает некоторое удовольствие, оживленность — любое восхождение, даже частичное, есть источник наслаждения силы — то такое восхождение не должно считаться совершенным.
Поистине дефектным является движение, известное как пишача-авеша (демоническое пронизывание). Дыхание, накопленное в талу, направляется вниз к муладхаре, не приводя ее в движение, и оттуда поднимается к бхрумадья, которую она заставляет вращаться. Потом возвращается к талу, которая начинает вибрировать. Затем нисходит к горлу, потом к набхе и спускается к муладхаре.
Даже если йогин пребывает в самадхи, дыхание выходит через ноздри, и он возвращается в обычное состояние, не получив никакой пользы от такой практики — ни силы, ни блаженства, ибо любое движение, направленное вниз через центры, порождает либо депрессию, либо утомленность, или отвращение.
В двадцатом веке был такой мистик Гопи Кришна, и у него была книга об опытах пробуждения кундалини, но эти опыты отличались от тех опытов, которые описаны в «Шива-самхите», в «Гхеранда-самхите», в «Хатха-йога-прадипике» — они не были такими радужными. Это такие драматические опыты, разные сложные переживания — это как раз похоже на этот случай.
Самоотдача и преодоление делателя
Вопрос: Гуруджи, как подлинное послушание взрастить? Настоящее, когда ты нащупал и все равно оно действует, и понятно, что делать, но делается.
Здесь надо делать на том уровне, на котором мы можем. Мы не можем на тонком уровне действовать, практиковать отпускание, смирение, созерцание, послушание, самоотдачу — это часто тонкие вещи, до которых душа долгое время приходит в течение всей жизни, проясняет. Зато мы можем быть безупречными на каком-то своем внешнем уровне, и надо действовать безупречно на том уровне, на котором можешь.
Например, внешне можно делать простирания — вот так проявляют свое смирение, послушание, или внешне можно тщательно делать севу с самоотдачей и концентрируясь. И надо определить круг тех внешних вещей, которые доступны, и в них тренировать свое послушание, свою безупречность, преодолевать эго. Есть этика, смирение, когда наше эго желает постоянно проявить что-либо, но мы наблюдаем за ним, выслеживаем его, раскаиваемся вовремя, не потакаем. Мы выращиваем в себе определенную силу смирения, которая побеждает эго.
Надо понять, на каком уровне я могу делать, и делать это на своем уровне. Надо четко определить для себя перечень практик своего уровня и следовать им.
Вопрос: Смирение как раз, служение, самоотдача — хочется сделать хорошо, но ты понимаешь, что это просто у тебя установки, что надо делать вот так?
Да, это может быть перфекционизм.
Вопрос: Это не послушание — это просто такая установка внутренняя, но в то же время надо делать хорошо, нельзя делать абы как?
Да, надо делать хорошо, но в границах послушания, то есть желание делать хорошо не должно превосходить послушание. Иногда, если дается послушание сделать кое-как, значит надо сделать кое-как. Понимаете, потому что если вы не сумеете преодолеть себя, то вы останетесь делателем, и вы станете хорошим делателем, но все равно делатель не растворится, а иногда надо просто отпустить.
Когда бывает, старший видит какую-то ситуацию, говорит: «Просто отпусти», — а вы: «Нет, все равно буду делать хорошо», — уже идет эго. Уже, может быть, это не надо, задача снята. Это подобно программе компьютерной — она что-то решила делать, вы уже изменили, вы уже другие окна открываете, переключились, а она все равно хочет. Вы ее закрываете, она все крутит, вычисляет, у вас уже нервов не хватает, вы нажимаете «контрол», «альт» и «делейт», и потом экранчик такой, и там перечень задач, вы нажимаете «снять задачу», уже так вам приходится.
То же самое, иногда так взаимодействие со всеми происходит, и важно не становиться такой программой. Послушание — это когда вы ориентируетесь на сознание, дающее севу, а не на саму севу как результат материальный, потому что в конечном счете наша задача — удовлетворить того, кто дает севу, через него мы удовлетворяем Бога.
Вопрос: Гуруджи, Рамана Махарши рассказывал, что при пробуждении энергия поднимается по сахасраре, а потом опускается до анахаты, и мне непонятно, как при этом должна циркулировать, то есть если она доходит до анахаты, она же не двигается?
Какая-то часть все равно циркулирует — это зависит от предрасположенности йогина. Вообще считается, в голове не надо держать прану, поскольку она рассеивается через отверстие. Прана должна подняться, затем опуститься, и она должна держаться ниже пупа в области йонистханы, в резервуаре хранилища энергии.
Бывает, она останавливается в той чакре, к которой есть предрасположенность, и занимает там свое место, и окрашивает видение именно той чакры — это нормально. Это какая-то часть, но если йогин практикует пранаяму, прана-видью, то он все время поддерживает циркуляцию.
