Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»
«Далее, государь, огонь порождает жар, будучи свободен от пристрастия и неприязни. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть свободным от пристрастия и неприязни, и уподобить свою мысль огню. Это четвертое качество, государь, что следует взять у огня».
Приязнь и отвращение — две функции ума, которые действуют непрерывно, когда мы находимся в двойственном состоянии. Поскольку мы встали на путь Адвайты, нам надо преодолеть это в себе. Преодолеть именно в глубине, в воззрении. Тот, кто стоит на пути Адвайты, пребывает в недвойственности, где нет ни приязни, ни отвращения, а есть одно однородное, ровное состояние. На относительном уровне, конечно, полностью без этого не обойтись, пока есть тело, определенные условия, принципы и прочее, но на уровне воззрения следует всячески замечать и избавляться от подобной работы сознания.
Другими словами, адвайтист ничего не ненавидит и ни к чему не привязывается. Вместо этого находится в ровном недвойственном воззрении. За счет чего он находится в таком воззрении? За счет того, что его процесс вичары не ослабевает, и каждый акт восприятия сопровождается вичарой.
Когда есть вичара, вы движетесь к Адвайте; вичары нет — вы отдаляетесь от Адвайты. Когда нет вичары, активны тамас, раджас, функции понятийного ума и всегда самскары и васаны разворачиваются по полной программе. Самскары и васаны таковы, что к чему-то они склонны, а то, что мешает реализовываться склонностям, ненавидится. Это и есть двойственность.
Когда есть вичара, весь этот поток разворачивания самскар преодолевается и, вместо того чтобы позволять действовать кармам, понятийному уму, мы задействуем более тонкие уровни осознанности. Тогда в душе нет ни привязанности, ни отвращения, а есть однородное, ровное, чистое, спокойное, безмятежное сознание. Тот, кто утверждается в таком безмятежном сознании, может по-настоящему приблизиться к воззрению Адвайты. Кто не может утвердиться в таком сознании, ему очень трудно даже приблизиться, даже встать на порог воззрения Адвайты, он очень далек от него.
Единый «вкус» напрямую связан с такой работой сознания: вы безмятежно, равностно и радостно принимаете все, что происходит. С чем бы вы ни столкнулись, вы в этом находите путь к Атма-вичаре.
Принцип вичары: от объективного к субъективному
Когда нет вичары, для вас важно то, что видится, то, что слышится, то, что делается — все это важно, это снаружи, это объективно. Вичара же, наоборот, разворачивает нас к субъективному. В вичаре нам неважно, что видится, а важно — кто видящий. Неважно, что слышится, а важно — кто слышащий. Неважно, что делается, а важен тот, кто делает. И если вы поняли этот принцип, вы находитесь в состоянии, близком к Адвайте.
Допустим, вас хвалят. Если вы духовный новичок, то вам важно, что вас хвалят. А если вы созерцатель, вам важен тот, кого хвалят. Кого это хвалят? Вас. А кто вы? Исследуете глубоко природу Ума, открывается божественная гордость. Вы обнаруживаете: «Я сам Брахман», дэваты внутренние пробуждаются. Значит, хвалят и не вас вовсе, а дэват. А какова сущность дэват? Парабрахман. Значит, восхваляют Парабрахмана.
Тогда у вашего эго не возникает желания приписать себе заслуги Парабрахмана. Вы понимаете: «Все, что у меня есть хорошего, это от Бога. В этом его заслуга, а не моя». Если же процесса вичары нет, вы думаете: «Да, действительно, какой я хороший, важный господин, превосходный», у вас появляется самодовольство или гордыня.
Но истинный процесс вичары всегда ведет к обнаружению Бога внутри себя. Тогда вы радостно жертвуете плоды всех своих радостей этому состоянию и не пытаетесь наслаждаться сами. Ваше наслаждение не в том, что вас хвалят или делают что-то приятное, а в том, что вы жертвуете Богу внутри себя, вы наслаждаетесь Богом, а не самими объектами чувств, не самими наслаждениями. Вы признаете, что в вас есть только один наслаждающийся, и этот наслаждающийся — Абсолют. А вы сами не стремитесь наслаждаться непосредственно, потому что знаете, что процесс вашего личностного, эгоистичного наслаждения — это процесс, который ведет к неведению, к заблуждению; вы наслаждаетесь именно тем, что жертвуете.
Огонь как символ рассеивания неведения
«Далее, государь, огонь рассеивает тьму и являет свет. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует рассеять тьму неведения и явить свет знания. Это пятое качество, государь, что следует взять у огня. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов, в котором он наставляет своего сына Рахулу: «Осваивай, Рахула, уподобление мысли огню. Если ты будешь осваивать уподобление огню, то не возникшие неблагие дхармы так и не возникнут, а возникшие неблагие дхармы не смогут овладеть твоей мыслью».
Возникшие неблагие дхармы — это кармы, которые существуют. Если мы пребываем в состоянии вичары, они не могут нами овладеть. Когда они не могут нами овладеть, они ослабевают, трансформируются.
Процесс умирания и промежуточные состояния
Что происходит с живыми существами после смерти? Сначала есть состояние умирания, когда праны расходятся и входят в центральный канал, это сопровождается пятью внешними и внутренними знаками. Затем праны входят в центральный канал, красные и белые бинду замыкаются, и происходит окончательное замыкание ума.
Наступает переживание трех видов света: когда красная сущность поднимается, видится переживание красноты; когда белая сущность опускается, видится тонкая белизна; когда они сходятся в сердце, видится непроглядная тьма, подобная лунному осеннему небу без облаков, звезд. И наконец, когда эта непроглядная тьма заканчивается, открывается тончайшее измерение чистого света, состояние полной пустоты и прозрачности.
Только святые, достигшие Освобождения, могут себя осознать в этом состоянии пустоты и прозрачности, и освобождаться, работая с ним. Но обычно умы людей долго не задерживаются и выпадают из него, и наступают другие виды промежуточного состояния, например, промежуточное состояние становления. Становление означает — происходит процесс разворачивания новой кармы, и после становления промежуточное состояние — перерождение.
Первый этап промежуточного состояния
Обычно вначале духи, перешедшие в тонкий мир, с удивлением обнаруживают, что их тело внешне такое же, как было при жизни. У них также есть голова, руки, ноги, какая-то одежда, уши и прочее. Они могут говорить, только это не физическое тело, а тонкое. То есть тонкое тело полностью вначале копирует физическое. И те, кто были старыми, получают облик более молодых. Если это был ребенок, он так и остается ребенком. Часто это тело более красивое может быть.
Затем такие духи встречаются с разными ангелоподобными существами, которые рассказывают им об устройстве тонкого, духовного мира. Часто они встречаются с умершими родственниками, например, муж с женой, брат с сестрой, отец с сыном и т.д. Они отыскивают друг друга силой мысли. Потому что в тонком мире подумать — это уже установить какую-то связь. Таким образом, духи принимают вид тонкого тела, и в течение года примерно длится этот промежуточный период. У некоторых он завершается быстро и наступает новое перерождение.
Например, если человек обладает выраженной кармой дэвов или может выполнять практики переноса сознания, он быстро устремляется в чистые измерения или на небеса. А если человек большой грешник, совершил много дурных деяний, накопил плохую карму, он сразу падает вниз. Духовным зрением это видится, как будто он бросается вниз головой или он перевернутый. Это указывает, что его энергия полностью не соответствует этому миру, и он стремглав устремляется в нижние измерения. Но это только два мгновенных перерождения. А остальные духи ждут своего времени.
Примерно месяц, два месяца или год в этом состоянии становления дух себя обретает, он находится в таком иллюзорном теле, посещая различные обители. Иногда он может видеть более высокие обители, иногда низшие обители. Вначале он имеет облик, который соответствовал его предыдущему телу: какую в предыдущем теле носил одежду, какой имел облик, он такой и будет иметь. А если кто занимался визуализацией иллюзорного тела, он будет иметь и такое тело. В этом облике он может общаться и иметь некоторую свободу посещать различные общества духов. Но на этом его состояние не заканчивается.
Раскрытие истинной сущности в тонком мире
Примерно через год наступает такой момент, когда он входит в глубокие слои сверхсознания и подсознания. То есть это тело, которое было сформировано и появилось сразу после смерти, отражает состояние личности при жизни. Часто человек при жизни формирует определенную личность и не выражает прямо себя. Например, некоторые вещи он скрывает, некоторые говорит, потому что таковы социум, мораль, принципы, этикет и прочее. Обычно так все делают. И даже если человек имеет дурные наклонности, он не всегда их воплощает. Он пытается демонстрировать свою благообразную личность социуму, потому что дурные наклонности в социуме порицаются, а благо одобряется. И он имеет тоже вовне определенную личину, социальную личность, но его тонкие наклонности могут быть неизвестны.
Когда дух обладает таким телом, вначале показывается его внешняя личность. Но постепенно он идет к такому состоянию, проходит через ангельских существ, пытается войти в разные ангельские общества, они его просматривают, сканируют, прежде чем он может куда-то пойти. В сутрах это описывается иногда как суд Ямы, хотя могут быть разные варианты тех, кто в облике Ямы, но поскольку сила их божественного зрения очень велика, то они могут просмотреть все до мельчайших вещей, полностью просканировать сознание, восстановить все события земной жизни, прошлой жизни и нынешнее состояние.
Утаить в духовном мире ничего невозможно, нельзя ничего спрятать. Это здесь у вас есть дурные мысли, вы их раз, завернули во что-то, и их не видно, вы улыбаетесь, а в душе что? В земной жизни это проходит, потому что люди не ангелы, они не обладают проницательностью. Только духовные мастера, святые могут чувствовать вибрации, более тонкие бхавы и понимать работу сознания. Внешне люди, как правило, не понимают друг друга и не чувствуют, они не могут видеть тонкие внутренние основы людей.
Поэтому когда мы обладаем грубыми телами, это проходит. Обычно люди часто стараются соблюдать принцип внешних отношений. Допустим, им больно, они улыбаются, или им страшно, они делают вид, будто они храбрые, или они кого-то терпеть не могут, но делают американскую улыбку, потому что так надо, так принято. Бывает, люди собираются на каких-то светских раутах, в дорогих платьях, целуются, делают вид, будто они оказывают друг другу внимание, а в душе друг о друге совсем неправильного мнения. Так принято — поддерживать такой этикет в светском обществе.
Но в духовном мире это невозможно скрыть. Все, что у тебя есть внутри, написано у тебя на лице и проявляется в виде твоего тела. Если человек очень нечист внутри, у него тело тоже будет нечистым, грубым, уродливым, косматым, заросшим волосами, в грязных облезлых одеждах. Его нечистота будет проявлена во внешнем, он будет не очень красивым или даже отвратительным. А если у него достаточно духовной чистоты, его облик будет прекрасным, красивым, он будет в дорогой одежде и будет сиять. Но вначале все духи приобретают облик, не очень известный другим.
Второй этап: растворение социальной личности
Потом наступает момент, когда эти духи, восстановив свою социальную личность в тонком мире, немного освоившись, переходят к следующему этапу. На этом этапе происходит растворение этой социальной личности: временное иллюзорное тело, психическое тело, созданное тенденциями прошлых жизней, растворяется. Оно может раствориться за год, если сильные были созданы, а может за короткое время. Постепенно человек начинает приобретать облик следующей жизни, старые психические тенденции утрачивают актуальность и проявляются новые.
Наступает такой момент, когда внутренняя сущность человека начинает открываться, и он входит в глубокие слои сознания. Все, что он представлял собой, скрывал или позиционировал в тонком мире, начинает уходить, и человек начинает вести себя так, как он внутри настроен. В это время многие совершенно меняются. Некоторые начинают сходить с ума буквально, их внутреннее безумие, внутренний гнев начинает проявляться, они уже перестают заботиться о правилах приличия, о том, как себя сдерживать, позиционировать. Это как обычному человеку пережить самадхи. Что с ним будет? Шок, если он ни разу в жизни не практиковал.
Многие духи испытывают страдания из-за того, что все их земные представления рушатся. Другие ведут себя так, будто им никакие законы не писаны. Третьи пытаются причинить вред другим. Напротив, те, кто очищал себя, кто работал над собой, их внутренние качества расцветают, их божественность все больше нарастает, у них нарастает блаженство, восторг, ясность, их самадхи нарастает в это время.
Во втором состоянии становления сущность каждого духа полностью видна. Поскольку там ничего нельзя скрыть, никто тебя не контролирует, не заботится о социальной маске, каждый проявляет себя прямо, действует сразу из сверхсознания. Если у кого-то была тенденция чинить вред другим, он пытается чинить вред другим, у кого-то была гордыня, мания величия, у него она возникает. Некоторые начинают считать себя Богом, другие ведут себя, полностью не контролируя, у третьих, наоборот, возникает самадхи, бхава и очень чистое видение. Что каждый в земной жизни заслужил, то и проявляется.
В этот момент считается, что никто не может скрыть себя среди духов, невозможно. Это все равно как в сновидении ты действуешь: не осознаешь себя и не контролируешь, и все, что у тебя есть, проявляется, как проявляется.
Формирование кармы для следующего перерождения
В этот момент наступает закладывание тенденций для перерождения в следующей жизни. Души никто специально не заставляет идти в ад, не заставляет идти еще куда-то, души сами ищут родственные вибрации. Поскольку в таком состоянии они проявляются прямо и открыто, их облик постепенно изменяется в соответствии с тем как они проявляются.
Если кто был чист, искренне желал блага, постоянно находился в чистом видении, он желает еще большей чистоты, его облик постепенно становится ангельским, он принимает облик дэваты. Если, наоборот, кто-то внутри имел нечистую или неправильную тенденцию, она у него тоже нарастает, и он не может быть принят в общество высоких духов, они от него отворачиваются. Тогда он ищет общество себе подобных, и какое-либо общество его принимает. В этом обществе он живет именно по тем законам, которые в нем приняты.
В этот момент все духи разделяются на группы: первая идет в высшие измерения, вторая остается в мире духов, третья идет в низшие, адские измерения. Когда говорится: падает в ад, это не так просто, что он пришел и сразу упал в ад, произошли некоторые метаморфозы в сознании, произошло открытие глубочайших слоев сознания и произошла деформация личности, утрата старой социальной личины и открытие самых глубинных уровней кармы. В соответствии с этим был принят определенный облик. В этом облике и с этим настроем человек сам ищет тот мир, к которому он хочет прилепиться. Существа в ад не падают, они сами в него стремятся, потому что это для них родственные вибрации, их притягивает такая энергия, а затем разворачивается такая карма.
Путь в высшие измерения
Но чтобы попасть в высшие измерения, существа проходят определенный период очищения и обучения. Они попадают под наставничество дэват (ангелоподобных существ), и в зависимости от их уровня дэваты дают им наставления по очищению себя, развитию тонких качеств, дают наставления по учениям, и они готовятся к тому, чтобы перейти в более высокие измерения. Так происходит перерождение в небесных мирах. Некоторые из них получают учение в садах и рощах, которые выражают тонкие состояния сознания; некоторые во дворцах или замках, как в чистой стране.
В зависимости от чистоты происходит распределение по тем или иным уровням небес. Те, кто обладают высокой чистотой и святостью, пройдя предварительное обучение и ознакомление, постепенно приходят к сонму дэват, ангелов. Устанавливая связь с этим сообществом, они постепенно находят себе какое-то дело, служение, какую-то задачу, занятие, поскольку там все служат Богу и принцип бхакти очень сильно развит. В соответствии с этим у них появляются вокруг родственные души, и они оказываются приняты в эту компанию.
Есть некоторые, которые не ищут никаких компаний, живут сами по себе. Есть те, которые обладали какими-то учеными знаниями, но глубоко себя не очистили, они остаются в мире духов. Таких существ очень много, и каждый в соответствии со своим сознанием занимает определенную нишу в тонком мире.
Перерождение происходит на той фазе, когда уже настоящая сущность духа обнаружилась, и он принял именно ту форму, которая соответствует его внутреннему «я», а не которая была вначале.
Один учитель так говорил: «Если перерождаются человек и собака, то вначале собака — это собака, а человек — это человек. Но может так произойти, что в конце этого процесса становления человек может стать собакой, а собака может обрести тенденцию перерождения человеком, они могут даже уровняться». Все заключается в этих тонких первоосновах, которые в процессе перерождения обнажаются.
Тот, кто приучил себя к созерцанию, он всегда старается утверждаться в этих тонких первоосновах. Поскольку сознание в промежуточном состоянии в семь раз сильнее и яснее, его ясность усилится, его созерцательное присутствие будет более глубоким, и он сумеет развить качества пробуждения. Тому, кто не очищал себя, не удастся контролировать этот процесс, ему приходится полагаться только на заслуги, на накопленные благие дела.
Дух после оставления физического тела ничем не отличается от человека в том смысле, что все его наклонности, характерные черты, тенденции ума, страсти, увлечения — все остается. Все личностные качества остаются, поэтому при жизни очень важно формировать хорошую, правильную, благоприятную личность, которая накапливает заслуги, очищает себя, развивает любовь к другим, смирение, поскольку эта правильная личность очень важна.
Вопрос: Вы сказали — год, а в тексте «Бардо Тодол» говорится — сорок девять дней.
Это стандартный срок, на самом деле может быть семь дней, может быть сорок девять, может быть год, а может быть даже десять тысяч, если кто-то застрянет в Бардо. Сорок девять — этот срок выводится из семи раз, когда семь раз по семь дней душа переживает определенные состояния мудрости и элементов. Это как средняя температура по больнице, то есть у одного тридцать пять, у другого сорок два, а в среднем тридцать шесть и шесть.
Вопрос: «Когда дух принимает форму будущего рождения, получается тенденции, которые формируют его новое тело, формируются именно этой жизнью или прошлыми жизнями тоже?»
Тенденции, которые формируют новое тело, формируются той частью санчита-кармы, которая отбирается, чтобы стать прарабдхой. Все зависит от уровня осознанности. Если есть уровень осознанности, ты можешь управлять санчита-кармой и можешь выбрать для прарабдхи ту часть, которая тебе нужна. Допустим, аватар выбирает, создает искусственно нужную прарабдху, он не раб прарабдхи, а санчита у него полностью очищена. А если нет осознавания, то санчита-карма произвольно выделяет из себя какую-то часть в соответствии с вторичными причинами, эта часть становится прарабдхой и формирует новое тело.
Качества ветра в йоге
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств ветра. Каковы эти пять качеств?»
«Во-первых, государь, ветер овевает цветущие леса и рощи. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует найти утеху в лесу опор созерцания, цветущем прекрасными цветами свободы. Это первое качество, государь, что следует взять у ветра».
Следует найти утеху в лесу опор созерцания. Что это за лес такой и что за опоры созерцания? Опоры созерцания — это санкальпы, линия божественной гордости, Шамбхави-мудра, а лес — это ваше сознание, которое бродит по нему. Я как созерцатель давно нашел себе утеху в этих опорах. И каждый медитатор должен тоже иметь такие опоры для созерцания.
Если разные приемы духовной практики уподобить лесу, то вас можно уподобить страннику, который идет по нему и восхищается этим лесом, вкушает разные плоды, наслаждается ароматами цветов и прочего. Идешь: Атма-вичара, нисходящая сила, «все едино с умом», чистое видение, божественная гордость — какие превосходные деревья, ароматы и поляны! С утра до вечера ты просто бродишь по этому лесу и получаешь великое удовольствие: сахаджа-крийя, Вишва-рупа-даршана-йога, Махашакти-йога, интеграция с элементами, объединение внутреннего и внешнего пространства, испускание, вбирание. Ты бродишь по целой внутренней вселенной, работая с разными практиками.
Это и есть опоры для созерцания, в которых йог должен найти утехи. Если вы не умеете находить утеху в таких вещах, вам придется искать грубые опоры для ума: внешние объекты, чувственные наслаждения, концептуальный ум. Все эти грубые опоры ненадежные и не даруют истинного счастья.
