Сначала мы разочаровываемся в сансаре, и это разочарование приходит не сразу, постепенно, потому что у нас сильная вера в сансару, даже несмотря на то, что мы что-то подозреваем, что с ней что-то не так. Но мы в неё верим основательно — научили верить окружающий мир, общество, да и наша карма не прочь наслаждаться сансарой. Но постепенно мы разочаровываемся в сансаре.
Разочарование в сансаре — это условие того, что мы можем делать следующий шаг на пути к освобождению, потому что совмещать сансарное видение и просветлённое видение невозможно, но многие пытаются — это как темнота и свет. Сансарное видение — это непробуждённое видение, основанное на эго, на мирских желаниях и на целях вне божественной реальности, вне просветления.
Поскольку сансарное видение присуще общему тоннелю реальности людей, мы тоже забываем, для чего мы родились в этом мире, какова цель нашего воплощения, что мы хотели и ждали от нашего воплощения на земле — всё это забывается.
Воплощение души и кармическое видение
Много душ родились в этом мире, воплотились на земле, получили драгоценное тело человека, чтобы использовать его ради освобождения. Но потом роддом, мама, выживание в физическом теле — всё это большой шок для души при воплощении в материальную реальность, и тонкие уровни сознания, которые содержат все её внутренние клятвы, обещания, внутреннее стремление, они оказываются как бы заблокированными.
Трудно управлять телом, у тела мощная энергия, мощные импульсы. В упанишадах описан процесс, как зародыш появляется в утробе, и затем всё, что остаётся доступным — это понятийный ум, некоторая память прошлых воплощений. Душа, если не имеет сильной связи с внутренним Атманом, подпадает под кармическое видение — это называется лока-дришти.
Лока-дришти означает совместное видение, совместный тоннель реальности, как его видят живые существа, населяющие данный тоннель реальности, данный план бытия. Например, Бхувар-лока (мир людей) — это план бытия, в котором есть общее видение людей, и возникает привязанность к такому видению — это называется лока-васана. Возникает привязанность к телесности — называется деха-васана, и множество других васан возникает, и трудно вслед за этим вспомнить, для чего мы родились, каково наше предназначение.
Распознавание изъянов сансары
Но когда мы начинаем размышлять о драгоценности человеческого рождения, непостоянстве, законе кармы, мы начинаем видеть изъяны сансары. Например, существуют старость, страдания, болезни, смерть. Сансаре присущи страдания — то есть кажется, что присуще ей счастье и другие вещи, но счастье и другие вещи — это не атрибут сансары, это атрибут более высоких миров. Атрибуты сансары — это именно неведение и проистекающие из неё страдания. Тогда мы начинаем разочаровываться в сансарном видении мира.
Мы начинаем устремляться по пути — как стать свободным, как освободиться от сансары. Мы ставим себе цель познать Бога, обрести просветление, достичь освобождения, достичь самадхи, и пусть это не совсем ясно как, но мы услышали об этих целях. Сам факт, что мы услышали об этих целях, указывает на то, что у нас есть судьба связи с этими учениями.
Принятие Прибежища
Когда мы поставили такие цели, пересмотрели ценности, обрели иной смысл жизни, с этого момента начинается путь, тогда мы принимаем Прибежище. Прибежище становится опорой и защитой на духовном пути, пока мы сами в себе не пробудили Садгуру (внутреннее осознавание) и сами себе как Атман не стали Прибежищем, опорой и защитой.
Сами себе означает — Бог в нас пробудился, Абсолют. Сам себе человек не может быть ни опорой, ни защитой как эго, как ахамкара, как ум, но его внутренний Атман, его истинная сущность может быть Прибежищем, опорой и защитой.
Но пока внутренний Атман не пробуждён, мы находим Прибежище в ишта-девате, в Гуру-шишья-парампаре, в Гуру, в сангхе, в Дхарме, в линии святых, в учении. Благодаря этому появляется возможность получать благословения, получать учение, накапливать заслуги, выполнять садханы, получать медитативные опыты — всё это Прибежище (шаранам).
Три уровня Прибежища
Приняв однажды Прибежище, мы всю жизнь затем его проясняем. Прибежище — это и принятие символа веры, Прибежище — это и принятие духовного Учителя, установление с ним правильной связи, это установление контакта с ишта-деватой (избранным божеством), и установление связи с учениями и священными текстами, изучение священных текстов, впитывание методов учения.
Прибежище также — установление связи с сангхой, с Гуру-шишья-парампарой, собранием святых. То есть сангха бывает земная и небесная. Небесная — на алтаре, кроме моего изображения, я здесь, то есть по традиции считается, портрет духовного Учителя также ставится. Сангха земная — она здесь, это мы сами, самайные братья и сёстры, которые устанавливают самайные отношения друг с другом — всё это Прибежище.
Внешний уровень Прибежища
Сначала кажется, что это что-то внешнее: Гуру кажется внешним отдельным человеком, у которого ты учишься; божество кажется скульптурой на алтаре; учение кажется отпечатанным текстом — это всё внешний уровень Прибежища. Сангха кажется сидящими рядом с тобой друзьями, братьями и сёстрами по практике, которые во время ритрита сидят рядом.
Внутренний уровень Прибежища
Затем мы открываем более тонкий, внутренний уровень Прибежища, и мы открываем новое измерение Прибежища — что божество может быть внутри нас, оно может являться к нам. Это наш чистый ум в нашем чистом видении, наш просветлённый ум — это и есть Даттатрея, и он может принимать такую форму.
Наш внутренний Садгуру может проявляться внутри нас как естественная осознанность природы Ума, как интуитивная ясность, как брахма-ахам-бхава. Учение может проявляться внутри нас как вивека, вичара, как вайрагья, как способность отличать истину и неистину. Сангха (собрание святых) может проявляться как божества в каналах.
Тогда мы открываем внутренний чистый уровень Прибежища и чисто начинаем смотреть на внешние объекты Прибежища. Мы начинаем понимать тонкую взаимосвязь между внешним и внутренним Прибежищем — что оказывается, внешнее Прибежище — это только видимая часть айсберга. Есть ещё тонкий уровень Прибежища, и он связан именно со мной, он не где-то далеко от меня.
Он не внешний, и это мои тонкие, чистые элементы: что Гуру снаружи — это выражение моего Атмана Гуру внутри; избранное божество — это выражение моего чистого ума внутри; окружающие братья и сёстры, святые линии передачи — это выражение моих чистых, просветлённых, внутренних энергий. Тогда мы можем быть способны смотреть на внешнее Прибежище также чисто и устанавливать такие тонкие, чистые, доверительные отношения.
Тайный уровень Прибежища
Когда мы раскрыли два уровня Прибежища — внешний и внутренний — мы становимся готовы, способны раскрыть тайный уровень Прибежища. Что же такое тайный уровень Прибежища? Тайный уровень Прибежища связан с переживанием опыта недвойственности, когда мы внутреннее и внешнее распознаём как единое сознание.
Когда мы распознаём самого себя как свет, принцип Гуру как свет, принцип ишта-деваты как свет, принцип святых линии передачи как недвойственный свет. Когда мы за всеми внешними многообразными явлениями, когда мы Дхарму распознаём как игру сияния этого света, вызывающую в нас тонкую ясность, понимание и вивеку.
Когда всё это сливается и становится одним, где нет разделения на субъект и объект, когда все формы игриво самоосвобождаются в пустоте недвойственности, а затем из пустоты недвойственности снова проявляются, но больше они нас не вводят в заблуждение.
На самом деле все формы и имена они прямо сейчас проявляются из пустоты недвойственности, но с нашим восприятием ещё не всё так хорошо, поэтому они нас постоянно вводят в заблуждение. Но когда мы познаём тайный уровень Прибежища, распознаём недвойственный свет как сущность всего Прибежища, мы наконец прямо видим Бога, мы прямо видим то, во что мы верим, поскольку мы начинаем с того, что мы верим в то, что прямо не видим.
Мы видим опосредованно — мы видим через священные тексты, через ум, мы видим через глаза Гуру, божеств, учения, братьев по Дхарме, осмысливаем умом собственный путь, и наше принятие символа веры оно сначала вот такое внешнее. Но на стадии обнаружения тайного уровня Прибежища мы прямо воспринимаем то, во что мы верим, и мы верим в то, что мы воспринимаем — это становится одним, единым, недвойственным, абсолютным сознанием.
Принцип тантрической упасаны
Всё наше выражение уважения, призывание, почитание, пуджа, арати, пада-намаскар, бхаджан-мандала, теургические практики — это призывание этого внутреннего и тайного уровня Прибежища. Когда мы высказываем уважение чему-либо, каким-либо энергиям, эти энергии проявляются в нашей жизни, нарастают в нашей жизни — на этом построен принцип тантрической упасаны, тантрийского поклонения.
Какую бы энергию ни взяли, если вы начнёте ей выражать уважение, высказывать ей большое почтение, она начнёт возрастать в вас. Поэтому по традиции принято, что мы высказываем уважение всему тому, что связано с Дхармой:
Священные тексты не кладём их на пол, не переступаем на них, не наступаем, то есть бережём их — благодаря этому священные тексты имеют магическую силу благословлять
Мы высказываем уважение к методам, к мантрам, к передачам, храним их должным образом, не раскрываем их всем подряд, уважаем их в душе — благодаря этому мантры, методы, хранимые должным образом, несут большую духовную силу, они дают переживания
Мы выражаем уважение божественным существам на алтаре, делаем подношения — благодаря этому вступаем в контакт с их сущностью сознания, вступаем в контакт с их просветлённым измерением
Поскольку все божественные существа — это просветлённые измерения, это мета-разумы, пребывающие в самадхи чистого света.
Природа божественных существ
Нам очень сложно понять, как может быть целые сонмы существ, пребывающих в самадхи чистого света, в безграничном блаженстве, счастье, освобождении. Для нас это что-то недосягаемое, мы представление о божествах черпаем откуда — из книг, из внешних рисунков, из икон, из иконописных изображений, из фильмов.
Но тантрийская упасана позволяет установить связь с божествами и по-настоящему понять, что есть божественные существа. Это божественные мета-разумы, вездесущие, вечные, бессмертные, обладающие чистой светоносностью, пребывающие в самадхи. Гуру Брахмананда, Даттатрея, риши Васиштха, великие боги — все они пребывают как всеобъемлющие сознания в измерении чистого света.
Высказывая им уважение, призывая их гимнами, стотрами, молитвами, мантрами, делая подношения, мы вступаем в контакт с их просветлёнными телами мудрости, которые обитают в измерениях чистого света. Когда этот контакт благоприятный, словно некие лучи падают на нас от их божественной мудрости и осветляют наши умы и кармы.
Необязательно будет так, что лично сам Даттатрея персонально для вас появится и что-то начнёт вас благословлять. Такое тоже бывает возможно, но боюсь, другого уровня тапасья нужна. Если вы смотрели фильм ведической традиции, вы видели, как человек удаляется в Гималаи, становится на одну ногу во врикасану или поднимает руку одну, второй читает на чётках мантру или две руки в намасте: «Рудрая Намаха». Дуют ветры, нисходят дожди, идут месяцы, годы, он питается листьями, водой и воздухом, словно иссохший скелет такой уже, и однажды божество ему в сиянии славы, в великолепии среди небес является. Улыбаясь благоприятной улыбкой, сверкая атрибутами, одеждами, говорит примерно: «Молодец, ты хорошо выполняешь аскезу, чего ты хочешь?» — примерно так показывают.
Чтобы божество себя проявило в качестве аватара, явило себя — гуна-аватар, лила-аватар, пурна-аватар, шакти-авеша-аватар — нам как амша-аватару... Мы тоже аватары божеств, только такие очень маленькие. Каждое живое существо, каждый человек содержит частицу божества, поэтому мы имеем право называть себя амша-аватар. Но амша-аватар от пурна-аватара также как пылинка отличается от луны — в принципе, на луне есть пыль и пылинка тоже это пыль, но разница огромная.
Чтобы божество явилось как какая-то его частица, мы сами должны проявить большое уважение и большую силу в тапасье. Но также тоже бывает, но благословение при таких практиках происходит иначе. Мы соединяемся с измерением божества, и это измерение божества обладает естественной природной светоносностью, природным блаженством (анандой), природным осознаванием (чит), природной глубиной бытия (сат), оно обладает естественной игривостью форм.
Когда мы соединяемся благодаря мантре, визуализации, поклонению с этим измерением бытия, то его лучи естественно посылают нам по каналу связи какие-то переживания, и наши умы просветляются, и это мы называем — импульс Ануграха-шакти. Это подобно получению радиосигнала или изображения от далёкой звезды. Звезда светит на всех, но чтобы получить её изображение, её свет, например, звезда за две тысячи световых лет, мы должны настроить, направить свой телескоп в сторону звезды, тогда мы получим от неё радиосигнал. Всё это есть упасана — принцип поклонения и уважения.
Семь ачар — стадий поклонения
В тантризме шайва-сиддханты, в адвайта-веданте, в ануттара-тантре упасана всегда практикуется недвойственным образом. Существует семь стадий или семь ачар, описанных в «Маха-нирвана-тантре» и в других тантрах.
Ведачара
Первая называется ведачара. Ведачара — это следование ритуальной ведической традиции, смартизм брахманического толка поклонения. Ведачара — это когда Бог далеко, и есть предписания, правила поведения, есть ритуалы — вот это ведачара. Ведачара — это такой детский, начальный уровень восприятия Бога через дисциплину, через ритуалы, через умственную философию.
Вайшнавачара
Другой уровень восприятия Бога — вайшнавачара. Вайшнавачара — это поклонение Богу Вишну, саттвичному проявлению божественного. Поклоняющийся и поклонение всегда разделены, бхакта и тот, кому он поклоняется — Бог — они находятся в позициях слуги и господина или в других позициях: в позициях возлюбленного, ребёнка и родителя, но между ними всегда есть двойственность — это вайшнавачара. Вайшнавачара — это поклонение саттвичным аспектам бытия, чтобы получить благословение.
Для вайшнавачары важна бхакти (преданность). Когда вы видите людей, практикующих поклонение Кришне — это вайшнавачара. Вайшнавачаре очень важна форма божества, поклонение в саттвичном аспекте предполагает ритуальное поклонение саттвичным формам, акцент на преданность, ни на джняну, ни на йогу.
Когда вы с вайшнавом поговорите о йоге, он скажет: «Нет-нет, это мистическая йога, нас интересует только бхакти, чистая преданность. Мы не занимаемся мистической йогой — это развивает эго», — как они говорят, это особенность пути вайшнавачары.
Шайвачара
Следующая — это шайвачара. Шайвачара — это поклонение Шиве. Шива олицетворяет принцип Абсолюта, принцип недвойственности, бесформенного Абсолюта. Если Вишну олицетворяет принцип формы, проявленного, саттвичного Бога, имеющего атрибуты, личностный аспект (это аспект Ишвары), то Шива олицетворяет пустоту, Абсолют, нирвану, Брахман веданты, недвойственность.
Здесь поклонение делается не только в духе бхакти-йоги, но и в духе джняна-йоги. Здесь важна джняна, наблюдение, осознавание, анализ, йога, медитация, самадхи. Поэтому шайвачара — это такой мужской путь, путь аскетизма, медитации, концентрации, йоги, тапасьи, джняна-йоги, аналитической медитации и достижения самадхи.
Здесь тот, кто идёт к Шиве, и Шива стремятся объединиться. Поклонение в духе недвойственности оно в тантрах звучит так:
«Шивам Бхутва, Шивам Яджет» (ты можешь по-настоящему поклоняться Шиве только когда ты сам станешь Шивой).
Если вы скажете такое тому, кто стоит на пути вайшнавачары, он скажет: «Нет-нет, я не стремлюсь стать Вишну, я стремлюсь поклоняться Вишну», — они так говорят: «мы не стремимся быть сахаром, мы стремимся есть сахар и им наслаждаться, мы стремимся быть всегда на дистанции».
Но на пути шайвачара почитание в духе адвайты, в духе джняна-йоги означает слияние с объектом почитания, и наша практика начинается с шайвачары. Шайвачара означает: для нас важна йога, важно усилие в йоге, важна концентрация, важно развитие осознавания и важна тапасья по мере сил, хотя бы внутренняя.
Вайшнавачара — говорится так: «Предайся на милость Богу, и Бог тебя спасёт». Однако предаться на милость — это для тех, кто обладает уровнем дивья, пребывает в дивья-бхаве. Если пашу с нечистыми кармами предаётся на милость, то он эту милость не может получить — она есть, но она для него недоступна. Это подобно тому, у вас есть вроде бы на карточке деньги, но она заблокирована, и вам от этого нет никакой пользы — заблокирована кармами.
Таким же образом, пашу-бхава — наши кармы заблокировали божественную милость, и, хотя вроде бы мы обладаем Атманом, но от этого нет пользы. Поэтому шайвачара — это приложение усилий, чтобы очистить свою карму.
Природа Абсолюта в шайвачаре
На пути шайвачары Бог — это Абсолют, это не тот Бог, который имеет форму и атрибуты, и личностные аспекты, и описания, игры. Бог — это Абсолют, который объединяет в себе всех богов. Это Брахман вне субъекта и объекта, это недвойственное осознавание, которое пустотно по своей природе, но может проявляться многообразно как всё многообразие богов, и здесь одно божество может переходить в другое.
Так говорится:
«Шивасьям Хридаям Вишнох, Вишноча Хридаям Шивах» (Шива в сердце Вишну, Вишну в сердце Шивы, а тот, кто не понимает этого, не достигнет освобождения).
Далее в «Маха-нирвана-тантре» описываются и другие чары: дакшиначара, вамачара, сиддхантачара и каулачара.
Просветленная мудрость и ее значение
Когда на пути шайвачары йог достигает просветления, он обретает мудрость абсолюта, поэтому все просветлённые никто из них не ищет мудрость. Почему? Потому что не надо искать то, что уже найдено.
До просветления очень важно искать мудрость, мудрость является главным, всё остальное является неважным. Во что бы то ни стало надо обрести просветлённую мудрость, потому что без просветлённой мудрости это всё равно что ехать без карты, без навигатора — ты в принципе даже не совсем понимаешь, куда надо ехать и надо ли ехать вообще.
Просветлённая мудрость — это брахма-джняна, реализация идеала упанишад «Ахам Брахмасми». Когда на уровне шайвачара постигается природная чистота осознания, недвойственное сознание в какой-то степени постигается, следующий этап — это развитие глубины этой природной чистоты сознания, когда к мудрости нужна ещё сила (шакти), энергия.
Дакшиначара и вамачара: почитание энергетических аспектов
Дакшиначара, вамачара — это почитание Бога в его силовых аспектах, в его энергетических аспектах, распознавание Бога как игры энергии Абсолюта во вселенной.
Здесь важно распознавание таттв. Например, существует классификация тридцати шести таттв, присущая шиваизму — как шиваизму шайва-сиддханта, так и кашмирскому шиваизму. Первые пять чистых таттв — вот что является целью йогинов. Что это за первые пять чистых таттв? Это первые пять изначальных природных энергий мироздания:
Чит-шакти — энергия осознавания. Когда мы осознаём в себе «я», например занимаемся атма-вичарой — вот это проявление чит-шакти
Ананда-шакти — когда Абсолют осознаёт себя «я есмь». «Я есмь» означает, что происходит первичная рефлексия, и возникает блаженство от этого
Джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти — следующие рефлексии «я есмь это», таким образом рефлексия всё больше дробится и пробуждаются эти силы
Эти первичные пять сил именуются чистыми таттвами, и ещё они называются Шива, Шакти, Садашива, Садвидья и первичные пять таттв. Постижение первичных первопринципов Абсолюта является задачей на пути тех, кто почитает Бога как энергию.
Сиддхантачара: достижение совершенства
Наконец, наступает сиддхантачара. Сиддхантачара — это достижение совершенства, когда мудрость постигнута, когда постигнуты вселенские первичные энергии бытия, обретается совершенство в изменении реальности, управлении стихиями, управлении временем, пространством. Садху, джняни переходит в статус сиддха, и постижение этих ачар — это эволюционирование из одного существа в другое.
Например, мы сейчас тоже находимся на пути эволюции, каждый находится на своём пути эволюции. И как происходит эволюция в нашем человеческом теле?
Обычный человек, затем садху — вот когда мы, практикуя, принимаем Прибежище, изучаем учение, очищаем свою карму, это значит, из обычного человека мы стремимся стать садху. Есть описания качеств обычного человека и есть описания качеств садху, и мы должны чётко понять, что такое садху, какие у него должны быть качества, каких не должно быть.
Стадия духовного искателя
На пути от человека к садху есть такой промежуточный этап — он самый интересный и смешной, он называется духовный искатель. Есть разные классификации духовных искателей — это значит, мы ищем, и с нами происходят разные приключения. Иногда мы ищем наобум, не совсем то, не совсем так, но каким-то образом мы стремимся к этому. Мы эволюционируем — это как куколка стремится стать бабочкой, это называют ещё «путь пчелы».
Это посещать разных учителей, фотографироваться с ними, получать разные инициации, накапливать учения, мантры и передачи без разбора, в разных традициях бывать, изучать разные школы. Учителя по этому поводу шутят иногда, они говорят: «Пусть даже если твоя голова станет плоской от прикосновения ритуального сосуда во время инициации, если ты не поймёшь смысл — это не сработает».
Эта стадия смешная, потому что живая душа ищет совершенства, но она ещё не вполне понимает как, поэтому примешиваются её разнообразные кармы, выходят различные серьёзные ситуации, много приключений разных бывает. Но когда этот путь пройден — это называется человек становится садху, он уже сформировался.
Преодоление кармических препятствий
Пока человек искатель, его в одну сторону притягивает мир, в другую сторону духовная жизнь, и у него, как у того солдата, который караульный, часовой на посту — и спать хочется, и родину жалко. И по духовному пути хочется идти, но и сансара так ещё притягивает, ещё много разных карм не отработанных.
Это самый сложный период одновременно, когда надо преодолевать гравитацию кармы, гравитацию сансары — все старые связи рнану-бандхану в это время активируются. Все не отданные кармические кредиторы именно в этот момент почему-то пробуждаются и начинают беспокоиться, что мы не отдадим кармические кредиты.
Иногда, кажется, что человек жил беспроблемной жизнью, всё было хорошо, налажено, и вдруг он решил стать духовным искателем — и тут как свалилось всё. Это значит, карма за одну жизнь начала отмываться, те кармы, которые должны были отмыться в следующих жизнях равномерно, постепенно, они спрессовываются за короткий период. В жизни человека это как перезагрузка компьютерной системы — какой-то небольшой hard drive в это время наступает, но не следует пугаться или отчаиваться.
Здесь надо быть бесстрашным, мужественным и гибким, чтобы пройти этот период. Когда эта перезагрузка произойдёт — это значит, перетряхивание карм произойдёт, ненужные связи отпадут, нужные наоборот устоятся, истинные ценности появятся, фальшивые отпадут. Это значит, вы корректируете вектор своей жизни, вектор движения своего намерения в правильную сторону.
Качества садху
Когда эта эволюция завершена, искатель как бы переплавляется, он становится настоящим садху, человеком дхармы, человеком духовного пути. Садху — это тот, кто живёт только Богом, практикует путь самадхи. Неважно — можно быть садху пурна-санньяси, монахом, жить в ашраме, быть карма-санньяси, даже иметь семью и детей.
Но садху — это тот, кто больше не ищет мирских целей, тот, кто живёт дхармой ради дхармы, кто служит Богу ради Бога, тот, кто не мыслит себя никак иначе, и вся его жизнь посвящена духовной практике.
При этом внешне он может быть домохозяином, брахмачари, ванапрастха или пурна-санньяси. Обычно считается, что садху — это только тот, кто пурна-санньяси в оранжевых одеждах, то есть монахи, которые отреклись от мирской жизни, покинули дом, не имеют семьи, личного имущества, берут обеты, выполняют тапасью — в принципе так оно и есть. Но в принципе, карма-санньяса — это возможность тоже быть прекрасным садху, монахом в миру, скрытым тайным йогином.
Даже если вы не принимаете пурна-санньясу, но вы воспитали в себе качества, вы практикуете — вы являетесь полноценным садху, потому что садху нас делают не внешние обстоятельства и не оранжевая одежда, а настроение ума, наша безупречность, наша дисциплина, наша вера, преданность, наша чистота, контроль желаний, наше умение работать над собой, наша безупречная преданность дхарме и пути — вот что нас делает садху, а какой будет статус выбран — это уже другой вопрос.
Итак, садху — это тот, кто безупречно предан дхарме.
Джняни: реализация Абсолюта
Наконец, когда садху получает первые плоды реализации, достигает просветления, его называют джняни. Когда он обретает самадхи света, переживает глубокие дхьяны, когда его двойственные представления растворяются, его кармы растворяются, он становится джняни. Он перестаёт быть обычным человеком и даже обычным садху — он реализует Абсолют в своём личном опыте, двойственные представления покидают его.
Джняни живёт только Богом, он живёт только в Боге, он не видит субъекта и объекта — для джняни весь мир есть проявление его сознания. Джняни пребывает в измерении турья своим главным сознанием, хотя он также, как остальные люди, имеет тело, ходит, ест и спит. Для джняни нет больше его личного эго и нет кармы, которая его сопровождает. Все его действия — это его игра, проявление его Атмана на благо других живых существ.
Для джняни нет ума, нет оценок и суждений, для него нет всех тех представлений, которые сковывают других живых существ. Однако на этом эволюция не заканчивается — для джняни тоже есть куда двигаться.
Это движение в сторону сиддхов, маха-сиддхов, поэтому наша эволюция, когда мы достигаем просветления — это движение по пути сиддхов, по пути Брахмананды, риши Памбатти, по пути Шанкары, Даттатреи. После просветления, освобождения — достижение совершенства и глубины, и все святые древа Прибежища они показывают на этот путь.
Сиддхи — это божественные существа, хотя они могут вполне иметь тела людей. Не так-то просто познакомиться с сиддхом, встретиться с сиддхом, иметь с ним связь, поскольку они не афишируют себя. Некоторые из них играют роль обычных людей, некоторые могут проявляться как юродивые — например, Даттатрея большой мастер таких проявлений, испытания своих учеников.
Некоторые играют роль джняни и учат других, некоторые играют роль садху — они не поддерживают обыденное видение, обыденное сознание. Свет их сознания может быть так силён и так шокирующ, что для обычного человека он не может быть доступен, потому что жизнь обычного человека, столкнувшегося со светом, будет полностью поколеблена.
Уважение к свободе воли
Даже вы на своей стадии понимаете наверно — если вы начинаете говорить о духовных ценностях с неготовыми людьми, это вызов всей их системе и картине мира, и не со всеми людьми нужно говорить, потому что их ценности и вера будут поколеблены — вера в сансару и прочее, а чужую веру надо уважать. Мы не можем навязывать свои представления о жизни, даже если их считаем невежественными — то есть каждое живое существо имеет право на это.
Святые учителя говорят так:
«Позвольте чувствующим существам в сансаре быть чувствующими существами в сансаре».
То есть, если кто-то хочет пребывать в неведении, кто-то хочет заблуждаться — он имеет на это право, и он может это делать столько, сколько ему это нравится. Это и есть свобода воли, Брахма это позволяет, и только если он сам просит: «Освободите меня от страданий, помогите мне найти путь», — тогда мы можем сказать: «Ты глупец, ты имеешь право на свободу воли быть глупцом, но лучше тебе помудреть, лучше тебе идти по пути духовного освобождения». Когда он сам попросит, он изъявит, но мы это не навязываем — это и есть путь сиддхов.
Путь сиддхов запредельно высок, необычайно высок, и когда мы призываем древо Прибежища, линию передачи, мы устанавливаем связь с чистыми элементами сиддхов, с чистыми элементами Гуру Брахмананды, маха-сиддха Памбатти, Авадхуты Даттатреи, риши Васиштхи.
Это не просто существа — это божественные существа, мета-разумы, которые состоят из чистых элементов мудростей.
Божественные существа
Наконец, эволюция сиддхов продолжается в сторону божеств. Божественные существа — это те, которые составляют основу структуры мироздания и нашей вселенной. Божественные существа управляют временем, пятью элементами, пространством, судьбами, реинкарнациями живых существ, всеми процессами — физическими, химическими, биологическими.
Всеми глобальными, вселенскими процессами, ритмами, циклами, вращением звезд, планет, галактик, большими циклами творения, уничтожения вселенных. И когда-нибудь мы тоже станем божественными, просветлёнными существами, и у нас будет служение то, которое мы сами своим умом сформулируем.
Причины для того, чтобы стать джняни, сиддхами, маха-сиддхами или божественными существами, мы создаем сейчас. То есть от того, какие мы сейчас выбираем цели, ценности, зависит наше будущее — те тоннели реальности, которые станут нашим будущим.
