Для чего нужна гуру-йога, поклоны? Чтобы опустошить себя.
Поскольку мы очень полны, но не тем, чем надо. Своей кармой переполнены. Надо опустошить все это, как из стакана вылить воду. Это называется «пустой сосуд», стать пустым сосудом.
Ученик в идеале, в тантрах как описывается, это сосуд, свободный от трех изъянов: он пустой, достаточно пустой — от эго, захваченности фиксированными мнениями, от шаблонов ума. И он чистый. Чистый означает, внутри него не так много клеш, не так много омрачений, немножко, может, есть, но в общем — он чистый. И третье — он не дырявый, он перекрыл все утечки, все отверстия, поэтому учение может входить в него, но не вытекает, оно остается в нем в виде наставлений и прорастает. Это значит, любая передача, мантра, дикша, упадеша, наставления — оно дает свои плоды, оно прорастает с годами. Вот это такой ученик, который обретет пробуждение в этой жизни. Пустой, чистый и без утечек.
Природа кармы и процесс освобождения
Мы наполнены кармой — это нормально для людей. Но для джняни, для сиддхов это лишнее. Карма внутри нас — это отпечатки старые. И активные отпечатки, которые набрали силу, называются васаны. Самскары и васаны. Не каждая самскара становится васаной. Есть самскары, которые просто отпечатались, но они не влияют на вас особо. А есть некоторые самскары, которые просто побуждают нас что-то делать, думать определенным образом, совершать действия какие-то. Это васаны. Они как импульсы изнутри и на иррациональном уровне что-то нас побуждают делать. То есть почему люди занимаются бизнесом, стремятся к власти или хотят совершить революцию, подвиг в жизни какой-то, занимаются экстримом, заводят семью, детей — васаны. Это выше их понимания, это иррационально. Многие считают, что люди — существа рациональные, а ничего подобного. Они рациональны только на поверхности, да и то не все. Но в глубине души все люди иррациональные, потому что ими движет не понятийный ум, а подсознание. Подсознание иррациональное. И оно состоит из васан и самскар — это кармические энергии. И вот эти иррациональные силы саддху пытается осмыслить в себе, размышлять о них, говорить о них.
Знаете, есть такие кружки по психологии, когда у кого-то какая-то проблема, анонимные алкоголики собираются там, люди, завязавшие с наркоманией или люди, пережившие стресс в супружеской жизни. Ведущий говорит: хочешь поговорить об этом? Они садятся в кружок и обсуждают, кому как было тяжело, как они выбирались из этого состояния, то есть вербализация проблемы дистанцируется уже. И иррациональные потоки в тонком теле, как-то начинают осмысливаться, значит, они постепенно теряют власть над нами. Таким же образом мы постепенно должны осмыслить, вербализировать эти иррациональные потоки кармы, которые, казалось бы, идут каким-то таинственным потоком, и ничего с ними не сделать. Оказывается, можно сделать, и они не такие уж и таинственные. Очень тонкие — да, но до них можно добраться, их можно осознать и можно отрешиться от них, можно сделать так, чтобы они потеряли власть над нами. Это и есть процесс освобождения.
Освобождаемся мы не от абстрактных вещей, а от этих иррациональных потоков кармы: самскары, васаны, отпечатки, тенденции. И когда мы освобождаемся, мы чувствуем себя все более счастливыми, все более свободными, все более целостными, более распахнутыми, более ясными, осознающими. И это верный признак, что мы точно освобождаемся. Более легкими на подъем, более непривязанными, более погруженными в благодать — это признаки того, что мы освобождаемся. Был гнев — отрешился от гнева, не привязан к гневу. Было вожделение — отрешился от вожделения, не привязан к вожделению. Была жадность — отрешился, не привязан. Это все вот эти иррациональные потоки васан. Была гордость, была зависть — не привязан, свободен и чувствую: я — чистый дух. Я везде счастлив, я чистое сознание, я не обусловлен всеми этими сложными, запутанными хитросплетениями связей, отношений.
И вот постепенно наш буддхи — шестой элемент, махат, начинает осознавать, что он по своей природе Пуруша, недвойственная пустота, чистое сознание.
Очень медленно происходит разворот буддхи от материального мира, осознавания от этого тела к Пуруше, трансцендентному сознанию. Но когда он происходит, мы реально освобождаемся.
Важность понимания хода мыслей Гуру
Для ученика важно понять ход мыслей своего Гуру, очень важно, даже важнее медитации. Потому что если вы поймете ход мыслей своего Гуру, ваша медитация будет идти правильно и увенчается успехом. Если не понять, то не факт, что медитация будет правильной.
Ход мыслей называется «юкти» — рассуждение, правильное рассуждение. Это то, что в Веданте Гуру передает ученику. Но в традиции Сиддхов логическое, ментальное рассуждение — это только начало. На самом деле, дело даже не в рассуждении, а способность к анализу, осознаванию, свидетельствованию, наблюдению, созерцанию и самоосвобождению. Сначала мы понимаем ход мыслей Гуру, но он традиционный, стандартный. Он не какой-то оригинальный ход мыслей, традиционная Адвайта-Веданта Шри Шанкарачарьи. Ее можно разложить легко. Шравана, манана, нидидхьясана, вичара, вивека, вайрагья, мумукша, панча-коша-вивека, две главные Махавакьи — «Тат Твам Аси», «Ахам Брахмасми», опора на базовые тексты, шабда прамана — вот и весь ход мыслей. То есть это ход мыслей Гуру. И если Гуру учит вас Адвайта-Веданте. Если он учит вас Сиддханте, он тоже немного другой, но, в принципе, то же самое. Или Сахаджаяне. Это не сложно изучить даже мирскому человеку-интеллектуалу.
Но вслед за ходом мыслей важно понять то, что называют воззрение и созерцание. Вот если вы это поймете, это будет по-настоящему юкти.
Научиться смотреть на мир глазами недвойственного воззрения, глазами правильного созерцания, тогда у вас самоосвобождение, самоотдача будут естественно происходить. Они придут своим чередом, так же как если бы вы посадили правильное семя, хорошее семя розы, обязательно вырастет роза — семя правильное.
Но, допустим, если вы перепутали семя розы с семенем огурца. Посадили и ожидаете, что весной вырастет, какие замечательные зеленые побеги, вот и усики появились. Что это? Значит, перепутали, какое-то семя не то посадили, и огурец вырос, а роза благоухающая должна была вырасти. Роза освобождения, роза реализации, а почему-то вырос огурец сансары. Думаете, что с ним делать, почему не так пошло? С самого начала какое-то не то семя посадили.
Вот это важность правильного юкти. Передача. Юкти — это и есть передача.
Поэтому в процессе обучения много раз мы сверяем себя с наставлениями Гуру, с наставлениями священных текстов, с наставлениями опытных садху, делаем тройную проверку. Тройная бдительная проверка. Тогда точно мы не ошибаемся.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха» глава 4 «О существовании»
История о Бхригу и его сыне Шукре
«Так как сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны. Одно появляется в другом, как листья в стебле бананового дерева. Конечно, не следует сравнивать Брахмана с чем-то. Надо вопрошать об истинной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех причин. Только это и стоит познавания. Потому что только это существенно».
Васиштха дает наставления Раме. Рама является учеником Васиштхи. И прежде, чем получить эти наставления, он зародил веру в Васиштху, в его наставления. А прежде, чем он зародил веру, он прошел через кризис: смысловой, ценностный, психологический. Почему? Потому что он путешествовал по царству и увидел старость, страдания, болезни, смерть, и его охватило чувство разочарования. Он прошел через кризис и через катарсис. Он заперся в своем дворце, ни с кем не разговаривал, размышлял, удручался сансарной жизнью, и у него произошла переоценка, переосмысление.
И после того, как Дашаратха призвал разных мудрецов, призвал лекарей, некоторые советовали женить его, говорят: да вот, просто невеста ему нужна, мается просто юноша. Но Рама был очень разумной личностью.
И когда пришел Васиштха, Вишвамитра, они сказали: на самом деле с твоим Рамой все хорошо, он просто мудреет. Каждый человек, который мудреет, начинает осознавать какие-то вещи. Если он их не осознает, значит, он еще не мудреет. Как говорят, некоторые с возрастом становятся мудрее, другие — просто старше. И вот мудрее и старше — эта грань проходит по тому, насколько мы осознаем глубинные вопросы бытия. И разочарование в сансаре — это один из очень важных таких осознаваний, которое указывает на то, что мы обладаем мудростью.
Еще есть изречение царя Соломона: во многой мудрости много печали. Почему? Потому что радоваться по-старому невозможно. Радоваться обыденному земному бытию как таковому, сансарному, эгоистичным радостям, чувственным мирским наслаждениям, примитивным удовольствиям больше не возможно. Мудрость уничтожает такую примитивную радость.
И когда радость Рамы была уничтожена его внутренней мудростью, он начал страдать, потому что он не мог понять, в чем же тогда счастье, в чем же тогда истинная радость, если все это непостоянно. Он прочел замечательную проповедь о непостоянстве. И только после этого Васиштха взялся его обучать. И у него зародилась вера. После этого Васиштха начал давать ему наставления по Адвайте.
Таким же образом у нас должен быть достаточный уровень понимания четырех осознанностей, непостоянства, разочарование в сансаре, но это понимание не должно нам отравлять жизнь. Это не означает, что надо впасть в депрессию, ходить в удрученном состоянии — нет. Это означает радикально переосмыслить свою шкалу ценностей, смыслов и целей и сориентироваться на новые цели. Например, если вы поняли, что какой-то айфон вас не удовлетворяет, вам надо другой айфон купить, этот уже все, сломался, вы не грустите, вы просто переориентировались, чтоб купить себе новый, нормальный айфон, все. А с этим не хочу иметь дело, все.
Сансара — это такой большой, старый сломанный айфон, на который мало надежды. Что-то он может, но, в общем, толком ничего. Кроме проблем. То же самое — надо менять.
Это переориентация. И затем, когда мы вступаем на путь дхармы, дхарма говорит, какие качества мы должны иметь. И одно из качеств — вера.
Воспитание веры и два накопления
И мы начинаем с того, что если у нас этих качеств нет, то ее надо воспитать. Это не так, что вера как-то возьмется из ниоткуда, спонтанно пробудится. Это возможно, если в прошлом у нас была вера. Но если в этой жизни, кроме логики и интеллекта, ума и образования, нет ничего, мы начинаем почти с нуля. Это значит, мы должны стратегически пойти к воспитанию веры. Вера — это не то, что появляется само собой, но то, что можно в себе воспитать. И мы начинаем с воспитания с малой верой и переходим к сильной, устойчивой вере до тех пор, пока она не станет ваджрной.
И вот именно вера оплодотворяет слова священных писаний, слова Гуру так, что они могут стать нашими собственными, так, что между ними нет дистанции. Если веры не достаточно, слова писаний, слова Гуру будут, но они не проникнут внутрь и не станут нашими собственными.
Вера позволяет это все впустить внутрь и начать переживать как собственный путь. Когда есть вера, то наставления проникают. Но что нам еще необходимо? Два накопления: заслуг и мудрости. Даже если есть хорошая вера, не надо еще спешить медитировать. Накопление заслуг и мудрость — вот что необходимо.
Накопление заслуг означает, наш внутренний свет, внутренняя саттва, внутреннее чистое видение, означает наша светлая сторона души, которая активирована, наша чистота, наша преданность, наши возвышенные эмоции, которые активированы в нашей душе. Это заслуги. Наши позитивные впечатления и воспоминания, которые активированы. Это значит, мы стали светлыми людьми. Это значит, мы не тамасные, мы не раджасные, а мы светлые. Вот это — накопленная заслуга. У нас есть внутренний свет, внутреннее сияние. Например, свет любви, свет сострадания, свет радости, свет желания помогать другим, желание счастья другим, желание жить для божественной воли, свет осознания высших миров, свет благодати.
Заслуга (пунья) — также можно перевести как достаточно благодати. Вот у человека достаточно благодати, значит, все будет хорошо, духовный путь увенчается успехом, служение увенчается успехом, отношения будут гармоничными, все будет хорошо. Если благодати не достаточно, будут сложности, будут проблемы, препятствия, трудности и отмывки кармы, сбои, падения и подъемы, будет путь очень неровным. И вот благодать — это то, что надо накапливать. Если мы правильно ведем себя, то благодать накапливается. Когда она накапливается? Когда мы делаем то, что активирует нашу внутреннюю саттву. Вот хорошие с точки зрения нашей системы ценностей поступки тела, речи и ума накапливают саттву.
Одно и то же действие может накопить саттву и может не накопить в зависимости от бхавы, эмоционального внутреннего фона, внутренней наполненности, которая сопровождает это действие. Например, вы поете бхаджан Даттатрее. «Даттатрея тримурти рупа». Если вы поете его с наслаждением, с чувством веры, преданности, по-настоящему веря, что Даттатрея присутствует здесь, или визуализируете его светящуюся форму, чувствуете очень близкую связь как с, может быть, Божественным Отцом или своим внутренним Гуру, вас будет охватывать чувство радости и ликования. Вы будете думать: как хорошо. Вы просто думаете о Даттатрее, а так хорошо становится. Это ваша заслуга накапливается. Но если внутри вас нет этого, язык поет «Даттатрея тримурти рупа», а оценивающий ум смотрит не туда совсем, заслуга не накапливается.
Медитация четырех бесконечных накапливает заслуги. Уважение, хранение самайи, упасаны, ритуальное поклонение, чтение мантр, уважение к садху, чистое видение — бесчисленные вещи позволяют накапливать заслуги. Жертвование, служение. И очень важна мотивация, с которой она делается. Самое главное — это мотивация, наполненность вашего действия, цель, которую мы ставим.
Итак, когда заслуга накоплена, остается еще накопление мудрости. Два накопления: заслуги и мудрость. Накопление мудрости означает наша способность интерпретировать опыт, направлять свое сознание в нужное место. Например, различать, какой опыт правильный, а какой неправильный. Различать, какие действия на пути дхармы правильные, ведут к дхарме, а какие не правильные. Какие отношения с точки зрения садханы правильные, а какие не правильные — друг с другом, с Божествами, с сангой, с учениками, Гуру — ученик, с мирскими людьми, с обществом, с богами и духами — все это накопление мудрости. Способность различать чистое «Я» и пять оболочек, способность понимать логику духовного продвижения, вплоть до полного освобождения, все это накопление мудрости.
Когда мы накопили достаточно мудрости, мы — как Рама. Вот Рама — он в этой точке. Можете проверить себя, вы в этой точке, нет? Рама был в таком состоянии, что все, что ни говорил Васиштха, Рама мгновенно понимал. И Васиштха заканчивал свою речь — Рама уже был в самадхи, уже дыхание останавливалось, погружалось в свет. Потому что у него все эти вещи были накоплены.
Рама — аватар Бога, вы можете сказать. Где Рама, а где я? Да, это так, вам труднее. Но что же делать? Мы должны стараться. Но от нас и не требуется побеждать Равану, освобождать Ланку, от нас не требуется подвигов, которые требовались от Рамы. Обычная сева, садхана, свадхьяя, ничего особенного снаружи. Если мы должны какого-то Равану победить, то Равану-ахамкару, эго.
Васиштха продолжил: «О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя. Но Брахман создает этот мир, не разрушая себя. Дерево — мир появляется, хотя семя — Брахман остается неизменным. Поэтому невозможно сравнить Брахмана с чем-либо вообще. Дерево и так далее — определяемые субстанции, а Брахман — существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным. Но, с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен.
Поэтому ничего невозможно предположить о Брахмане. Невозможно сказать, что он не стал всем и невозможно сказать, что он стал всем».
Сознание как волшебная драгоценность
Все, что у нас есть, это наше сознание. Наше сознание есть волшебная драгоценность. Оно гораздо более ценно в этом мире, чем вообще все, что может быть. Часто мы этого не понимаем. Сознание каждого человека является волшебной драгоценностью. Но сумеем ли мы его сделать настоящей волшебной драгоценностью, освободить от материи, зависит от правильно выбранной стратегии. Сознание способно создавать миры, даже генерировать новые вселенные. Сознание каждого человека создает мир вокруг себя и тела. Точка нашей нынешней жизни, здесь и сейчас, вот сегодня 1 января 2019 года — это результат, это то, что создало наше сознание. Мы пожинаем плоды наших намерений и мыслей в данной точке. Когда-нибудь будет 2119 год. Другой мир, может быть, другое тело. Но сознание будет то же самое, и мы будем пожинать результат. И мы будем пожинать тот результат, который создает сознание сейчас. Сейчас мы пожинаем результат прошлого.
Мы не знаем, что было в прошлом, можем лишь догадываться: «Ага, я монах, я хотел быть монахом, мое сознание создавало, я слушаю Гуру, изучаю Адвайту, тантру — это результат; значит, мое сознание ранее создавало». Вы можете судить по косвенным признакам, чем занимались ранее. Явно вы не были разбойниками, явно вы не стремились стать царями или олигархами. Вы пожинаете сейчас результат. В 2119 году, через 100 лет, вы будете пожинать плоды того, что создаете сейчас.
Может быть, вы как божество, восседая на лотосе, посмотрите: моя аура бесконечна, мое самадхи полно света — это результат. Проникнете взором, вспомните свои прошлые жизни: а вот когда-то я был человеком, в теле сидел, слушал Гуру, научился практиковать — это результат. Но поскольку божества осознают все это, вам даже не надо будет думать об этом. Если правильный результат. «Я — бессмертное божество» — это правильный результат.
Либо, может, какой-то другой будет результат. Я снова в теле человека, снова земной жизнью живу, снова раздираем желаниями. Хочется и практиковать, и жениться. Это тоже результат. Вопрос: о чем я думал, будучи монахом в прошлой жизни? Мы обязательно будем пожинать результаты. Так работает сознание: какие команды мы посылаем подсознанию, то подсознание и материализовывает, ничего лишнего.
Божество Ямараджа и Читрагупта осуществляют этот механизм. Ямараджа — это божество, которое регулирует этот механизм, чтобы все наши пожелания учитывались и безупречно отдавались. Желаю гнева — это будет учтено, будет возможность в аду просто испытать сильнейший гнев как других, так и себя. Желания утонченных удовольствий будут учитываться — в сансарных райских обителях эти утонченные удовольствия будут даны.
Чувство «Я» и самоисследование
Внутри нас есть чувство «Я» — Ахам. И это чувство «Я» состоит из двух аспектов. Первое — оно связано с ахамкарой, эго. Второй — с наблюдающим сознанием. И чувство «Я» как самосознание называется Ахам-пратьяя. И пока чувство «Я» отождествлено с ахамкарой, наше «Я» проецируется то на хорошие впечатления, то на плохие впечатления. Тогда возникает окрашивание. Чувство «Ахам духки» значит «Я несчастный», «Ахам сукхи» значит «Я счастливый». Чувство «Я», проецируясь, постоянно окрашивается разными состояниями.
Ахам вритти означает мысль, направленная на самоисследование. Когда мы занимаемся самоисследованием, развиваем вичару, вивеку, у нас может появиться другое: «Ахам этат на» — это не «Я». Например, мы вычленили наблюдающее сознание — возникают эмоции. Эмоции возникают по пустякам, и раньше мы бы эти эмоции проявили, а мы смеемся над ними — так это не «Я». И эмоция, проявившись, не находит поддержку в сознании, она видит, что мы смеемся над ней. И эмоция уходит. Как бы ей неудобно самой, что она проявилась. Мы ее не поддерживаем.
Я читал, одна христианка, испытав клиническую смерть, описывала мытарства, небесные мытарства. Прежде чем переродиться в раю, к душе приходят разные альтер-эго, субличности и проекции и начинают ее испытывать. Все, что она раньше думала, все эмоции, которые испытывала. И пришли воздушные духи предъявлять ей претензии по поводу грехов. Но какие-то грехи она не воспринимала всерьез, она отделила себя от них, она раскаялась, очистилась. И ангел стоит и говорит: «Смотрите, вы предъявляете ей грехи, а она вообще их не воспринимает, она смеется над этим, и никакого чувства вины у нее вы не можете зародить». Самоосвобождение, значит.
Духи, ладно, в шкатулке покопались... это как ноутбук со слайдами, записями. А вот это, что скажешь? Ангел слово говорит: «А вот за это она пост держала, она покаялась, это тоже не ее, этот грех не может быть ей зачтен, он отмоленный, за это она молилась».
Духи — ладно. Снова ищут в своих базах данных компромат, снова показывают. И так они все показывали, показывали, а ангел олицетворяет внутреннюю ясность. Это наше внутреннее божество, сформированное благодаря молитве, мантре. Оно будет иметь ту форму, которую вы визуализировали. Визуализировали Даттатрею — будет Даттатрея, Брахмананду — будет Брахмананда. И он стоит на нашей стороне. Это полностью саттвичный аспект нашего ума, который защищает нас.
Таким образом, эти духи не могли ей ничего предъявить, поскольку она была достаточно очищена. А потом она вернулась обратно в тело.
Итак, «Ахам этат на» означает «Это не «Я». У нас произошло разотождествление, и мы осознаем это. Есть другое мироощущение: «Ахам Атма» — «Я — Атман». Когда буддхи достаточно насыщается бесконечным сознанием, и мы перестаем отождествлять себя с пятью оболочками и с внешним миром, с тем, что происходит в нашем уме.
Когда мы устойчиво пребываем в бхаве «Ахам Атман», то следующая бхава — «Ахам Брахмасми», «Я есть Брахман». И вот зародить такой непрерывный поток сознания — это задача садху. Это называется Сваджатья Вритти Праваха. Постоянный поток собственного внутреннего состояния «Ахам Брахмасми».
И вот созерцание есть не что иное, как зарождение такого постоянного потока — Сваджатья Вритти Праваха. Внутреннее состояние «Ахам Брахмасми», которое никогда не покидает.
Различение субъекта и объекта
«Когда сознание видится как объект, тогда не осознается, не видится тот, кто видит. Пока воспринимается объективная Вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух. А когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже».
Итак, важно зародить вивеку, различение, чтобы четко понять разницу между субъектом, объектом, процессом восприятия и чистым сознанием. Термины в Веданте таковы:
Праматру — познающий субъект, то есть мы
Прамея — внешний объект познания
Прамана — инструмент познания, например, ум или индрии
Прама — само познание, процесс познания
Прамая — достоверность познания
Когда внутри нас появляется различающая мудрость, мы хорошо понимаем эти связи и отношения. Вот субъект — это я, вот объект — это внешнее, вот процесс восприятия, а вот трансцендентное сознание, которое не связано ни с субъектом, ни с объектом, ни с процессом восприятия.
Субъект, объект, процесс восприятия (праматру, прамея и прама) — это три кольца сансары, а трансцендентное сознание разрывает эти три кольца.
«Когда истинно одно, другое — иллюзорно. Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, Высшее Сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист, как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это объекты восприятия, до осознания Брахмана еще далеко».
Что мешает осознать Брахмана? Это называется «читта вритти» — колебания ума. Это еще называется «викальпа» — фантазии в отсутствии чувственных данных. Когда вы медитируете, чувственных данных нет, или спите, а в уме все равно есть викальпа — воображение, фантазии.
Когда мы пресекаем колебания ума, это называется «читта вритти ниродха» — цель йоги.
Таким же образом мы пресекаем викальпа. Тогда начинает осуществляться вашикара. Вашикара означает контроль. Я не под контролем страстей, они — под моим контролем. Благодаря пресечению мыслей и обнаружению чистого, беспримесного, недвойственного сознания. Прямо сейчас это сознание плещется внутри нас, как океан. Мы частично прямо сейчас в нем находимся, но не замечаем.
Это как рыба — она плавает в аквариуме, и естественная среда для нее — аквариум, саму среду аквариума она не осознает. Мы прямо сейчас плаваем в среде Абсолюта, в среде Брахмана. Но недостаток вивеки не позволяет его полноценно осознавать. Когда вивека углубляется, мы можем распознавать Брахман как собственную среду обитания.
«Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое видится как нечто единое, только тогда осознается истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект».
Надо понять взаимосвязь этих двух. Представляете: нет объекта, который сильно бы отличался от субъекта. Ум таков из-за вещей, вещи таковы из-за ума. Кто понимает связанность этих двух, тот достигает освобождения. Например, стена такова из-за нашего ума, наш ум таков из-за стены. Вступая во взаимодействие, они создают реальность. Вне нашего ума эта реальность не существует.
Эта реальность генерируется нашим сознанием, потому что таковы наши самскары и васаны. Словно кинопроектор, мы воссоздаем эту реальность. Если бы наши васаны и самскары были другие, мы бы воссоздали другую реальность.
Хранилища кармы — ашайя
Наша персональная реальность сочетается с реальностями других людей, именно потому мы видим ее похожую, она для нас одинаковая. Почему еще это есть? Потому что есть ашайя. Ашайя — это скопление, хранилище карм, скрытых самскар или васан. У каждого из нас есть архивы кармы, и это называется «ашайя». Это подобно тому, как, если есть библиотека, в библиотеке еще на нижних этажах хранилище разных свитков, фолиантов и книг. Таким же образом, наше подсознание — это хранилище кармы.
Ашайя бывает вселенская. Есть вселенское хранилище кармы — это все суммарно собранные образы ишвары, которые хранятся на физическом уровне, на тонком и причинном.
Есть ашайя — скопление, хранилище карм коллективное, например, хранилище человеческой расы, у каждого вида, рода есть свое скопление карм, у людей свое скопление карм, у богов свое, у питрисов свое, у риши и сиддхов свое, у существ ада свое, у асуров свое, у претов свое. Например, у людей и ящериц — разное хранилище карм, потому что они разделяют разное кармическое видение. И в масштабах людей есть также индивидуализированное хранилище карм. Вот к ашайя относится также родовая карма, карма нации. Кроме того, индивидуализированное хранилище карм — это та часть карм, которую мы разделяем внутри родовой кармы, внутри национальной кармы.
И вот три уровня: индивидуализированная, коллективная и вселенская ашайя — вот что определяет наше кармическое видение. И идти по пути освобождения означает растворять индивидуализированные кармы, затем растворять национально-родовые кармы, убирать отождествление. И, наконец, самое сложное — растворять скопление вселенских карм. Если индивидуализированные, родовые не так сложно растворить и общечеловеческие, то вселенские — очень сложно.
К вселенскому скоплению карм относятся пять элементов, физика, время, пространство, разнообразные виды энергии, мерность и прочее. Это настолько укоренившиеся представления Брахмы-Творца, что нам, человеческим существам, очень сложно над ними возвыситься. Но это тоже возможно.
«Воистину только субъект сознания воспринимается в видении как то, что видится — объект. Других объектов восприятия нет. Если субъект, или сознание, единственное, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель. В таком видении нет разделения».
Чистота и совершенство сознания
Когда мы обнаруживаем внутреннее наблюдающее сознание субъекта, мы обнаруживаем определенные качества этого сознания. Например, его исконную чистоту и его исконное совершенство. Чистота означает, его не надо дополнительно очищать. Совершенство означает пурнатва — ни убавить, ни прибавить. Его не надо дополнительно создавать.
Когда Шри Шанкара спорил с Мадана Мишрой, их спор длился, по-моему, 20 с чем-то дней. И они не могли друг друга переспорить. И судьей была жена Мадана Мишры. И она сказала: «Я ниже вас по уровню познаний философии Веданты, ниже по уровню знаний шастр». Но ее интуитивное чутье подсказало такой выход, чтобы быть судьей. Она сказала: «Я вам повешу гирлянды в знак почтения. Когда вы будете спорить, я буду смотреть за состоянием гирлянды. Чья гирлянда останется свежей и не увянет, тот будет признан победителем».
Таким образом, 20 дней Шанкара и Мадана Мишра спорили, и никто из них не мог превзойти друг друга в знании логики, в знании шастр, толковании Брахмана, Атмана, иллюзии. Их знания примерно были равными. Но через некоторое время гирлянда на шее Мадана Мишры начала вянуть, а у Шанкары осталась, то есть восходящая прана у Шанкары могла поддерживать гирлянду чистой. И когда гирлянда завяла, Мадана Мишра был вынужден признать поражение.
Убхайя Бхарати, жена Мадана Мишры, сказала: «Ничего не поделать, мы должны придерживаться сатьи».
И они поспорили так, что если Шанкара проиграет, он должен будет жениться, оставить санньясу. А если Мадана Мишра проиграет, он должен будет стать санньяси, и жена его тоже.
И они стали учениками Шанкары, приняли санньясу, он сделал их махантами и дал севу: создать ашрам. Так были созданы четыре главных ашрама Шанкары.
Если бы Шанкара тогда не победил в этом диспуте, возможно, Адвайта-Веданта не смогла бы распространиться. И в Индии доминировал бы буддизм или двойственные учения. Неизвестно, как пошла бы история. Все изменилось благодаря этому спору.
Но спор Шанкара выиграл не только логикой, но и своей чистотой пран, своей духовной силой. Чистота его была выше, чем Мадана Мишры. Это и есть сущность сознания: чистота и совершенство. Когда мы открываем наше чистое сознание, это не только фигуральное выражение, что оно чисто, не касается ничего, оно реально чисто, оно очищает наше окружение, связи, отношения, клеши, ум, даже воду оно может очищать и превращать в целебный нектар.
«Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так и бесконечное сознание, или Брахман, визуализирует себя как все видимое, бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет предела проявлениям бесконечного сознания»
Васиштха продолжил:
«Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь. Оно ощущает это с помощью собственной жизненной силы. О, Рама, узри оком внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существуют бесконечные движущиеся миры. В каждом разуме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум абсолютно очищается, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием».
Когда разум очищается, он неизбежно вырывается из-под власти материального мира, тела, праны, эмоций, чувств, клеш и тонкого тела.
Два состояния сна без сновидений
Есть два состояния сна без сновидений, и первое называется «абхава». Абхава означает небытие, то есть отсутствие бодрствующего состояния в этом чистом сознании. Отделение от тела материального мира произошло, но бодрствование в этом сознании нет.
И второе — «бхава». Бхава означает, сознание отделилось, и в нем есть бодрствование, самосознание.
Первое соответствует неправильной практике, состоянию, близкому к пралайя-кала, темному джада-самадхи. Абхава — небытие. Такой йогин может залить уши и нос воском, остановить дыхание. Войти в состояние каталепсии на несколько месяцев. Но когда он войдет в глубокие слои сознания, он утратит свет самосознания. Он пролежит шесть месяцев, и ничего с его телом не сделается, но затем, когда он придет в себя, он ничего не будет помнить — как под наркозом.
Однажды Сараха сел в медитацию и погрузился на 12 лет. Перед медитацией он разговаривал со своей женой и просил ее приготовить ему редьку со сметаной. Прошло 12 лет, он погрузился в медитацию, жена не трогала его тело, как мурти живой, святой: не двигается 12 лет, не ест, не пьет. Сараха, когда вышел из медитации, спросил: «Так, редька готова?» И его жена все поняла, что он просто проспал 12 лет — никакого толку.
И Сараха сказал: «Я хочу в горы пойти». Жена говорит: «Ты там проспал, хочешь там тоже проспать? Мысли о редьке тебя не покинули. Ни трансцендентной мудрости, ни божественной благодати. Где ты был 12 лет?» Все без толку, проспал, просидел.
И Сараха изменил потом направление своей медитации.
Но у него была, конечно, не простая жена, это была супруга как гуру, Дакини, которая давала ему наставления. И он сам был великим мастером медитации. Но были у него такие случаи в жизни — на 12 лет уйти в состояние небытия.
Бхава означает, что наша медитация, наше самадхи переживается в благодати, в ней есть свет самосознания, и из благодати извлекается новая мудрость, она не теряется. И эта мудрость дает контроль над оболочками, над телом, над клешами и преображает.
«Этот кажущийся мир — только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими. В каждом атоме существуют самые разные потенциальные ощущения. Как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и так далее), в каждом атоме существование есть бесконечное сознание, оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие и материя — это просто разные аспекты единого, бесконечного сознания. Сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя».
