Что нужно хорошо усвоить на всю жизнь? Общие принципы Санатана Дхармы. Например, Панча-шраддха (пятеричный Символ веры), что такое нитья-карма, базовая структура Вселенной, иерархия живых существ. То есть, чтобы понимать в какую Вселенную мы входим, в какой Вселенной мы будем дальше жить следующие миллиарды лет. Понять базовые принципы — это совершенно поверхностно. Что такое Рита, что такое Дхарма. Что такое кшатрии, брахманы, вайшьи, шудры. Что такое ванапрастха, санньяси, брахмачарья, грихастха. Все это простые основы Санатана Дхармы, чтобы понять в какой вселенной мы живем.
Изучение Адвайта Веданты
Затем мы изучаем Адвайта Веданту. Это запредельное, парящее воззрение, в котором мы будем разбираться всю жизнь, все следующие жизни, все миллиарды следующих жизней. То есть всё не закончится сдачей экзамена по курсу Адвайта Веданта монаху учебного дела. Этот экзамен будет сдаваться вами уже внутри этой жизни или в следующей. Успешная сдача — это освобождение. Но постижение Брахмана, Адвайта Веданты — это бесконечный процесс. Вы постигаете один уровень, и следующий уровень вам открывается. Постигнув этот уровень, открывается ещё один. И это бесконечно. На каком-то уровне приходит просветление, освобождение. Но оно уже перестает быть вашей главной целью, у вас появятся другие цели. Вы подумаете: "Да, вот я просветленный, я освобожденный. А что это я Вселенную не создал до сих пор?". Это подобно тому, как пока вы больны, вас интересует здоровье, сильно интересует. Ничего кроме здоровья не интересует, а когда вы выздоровели, вас интересуют уже другие вещи: как стать еще здоровее, как свою силу увеличить. Может быть, как высоко прыгать, как быстро бегать и так далее, то есть у здоровья есть тоже потенциал развития. То же самое и с духовной жизнью.
Всё это мы изучаем в процессе Адвайты, но наша задача заложить прочный фундамент Адвайты. Что есть Брахман, что есть майя, что есть сансара? Каковы шестнадцать уровней сознания? Что есть Турья? Что есть вишва, тейджас, праджня? Что есть процесс разрушения васан (васанакшая)? Каково значение махавакьи «Тат Твам Аси», и как от нее перейти к махавакье «Ахам Брахмасми»? Каковы качества джняни, адхикари?
Казалось бы, Адвайта — простое и не совсем умственное учение, не то учение, где можно сильно философствовать, но когда вы начинаете забираться в философии, вы видите, что это учение архисложное и очень тонкое. Почитайте «Веданта Сутру», «Мандукья карику», «Веданту Сару», «Вивека Чудамани». Это будет вам понятно, покажется букварем для начинающих. Но мы должны заложить прочную основу Адвайты. От этой основы, от воззрения, мы можем устойчиво созерцать. Мы можем работать с практической Адвайтой, Лайя-йогой — это следующая практическая Адвайта.
Учение Шиваизма
После Адвайты, мы также должны понять учение Шивы, учение Шиваизма — Шайва Сиддханта, Адвайта-ишваравада, то есть понять, что кроме Брахмана — Абсолюта есть Ишвара. Это тот же Брахман, но деятельный, активный Брахман, который всепроникает, играет с материей, творит из неё форму, поддерживает, разрушает. И понятно, кто есть пашу, кто есть пати? Что есть паша (веревки)? Каковы восемь веревок (паша)? Каковы пять прибежищ Шайва Сиддханты, три сокровища? Каковы восемь опор садху? Всё это учение Шивы. Что есть тридцать шесть таттв, каковы пять кончуг, каковы пять чистых таттв.
Учение Сиддханты дарует нам совершенное понимание энергии этого мира. Различения в области — что есть чистое сознание, а что есть энергия.
Практическая сторона учения
Когда мы изучили курс Шиваизма — Шайва Сиддханты, мы теоретически становимся очень подкованными. И тогда нам хорошо следует погрузиться в изучение Ануттара-тантры, Лайя-йоги, практической стороны всего этого. Конечно, мы его сразу тоже изучаем, но здесь вам нужно будет глубоко погрузиться в него и понять все глубокие разделы Лайя-йоги. Теорию, практику, и начать применять. Изучить раздел созерцания, раздел Божественной гордости. Понять что такое санкальпы, что такое путь Божественной игры, каковы самоосвобождающие садханы. Изучить раздел Шамбхави-мудры, Крама-мудры. Изучить Нидра-янтру — иллюзорное тело, йогу сновидения, йогу глубокого сна, йогу промежуточного состояния. Сначала получить понятия, а потом погрузиться. Изучить, имеется в виду изучить и выполнить тапасью — садхану, по каждому аспекту учения и добиться определенных признаков. Вот это и есть изучить.
Таким образом, мы идем к совершенному пониманию воззрения, медитации и поведения. Это и есть путь, который обязательно приносит плоды.
Целостная картина мира
Поэтому правильно, в относительном, кроме личной практики в области познания, поставить себе цель — хорошо разбираться в базовых вопросах Санатана Дхармы, Адвайта Веданты, в вопросах Шиваизма. Хорошо разбираться по всем ключевым вопросам в Сахаджаяне, в нашей традиции, в Лайя-йоге. И когда вы хорошо разбираетесь по общим понятиям, у вас есть уверенность в том, что вы не зря прожили жизнь, что вы вооружены. Вы можете описать мир для себя и других с точки зрения Санатана Дхармы. Вы можете углубить это описание с точки зрения Адвайта Веданты. Легко ответить на все базовые вопросы, описать мир с точки зрения тридцати шести таттв Шиваизма и Шайва Сиддханты, для себя в первую очередь. Эти описания нужны нам, чтобы создать целостную картину мира. И вы можете дать углубленное описание с точки зрения внутренних состояний сознания, через систему интерпретаций созерцательных практик Ануттара-тантры, Лайя-йоги. Самое глубокое это перейти в практику этого всего. Не только теория, но теперь у вас есть и практика.
Когда складывается вся эта целостная картина мира, вы чувствуете, что вы обладатель неких сокровищ. Вы конечно догадывались, потому что читали, слышали, но потом почувствуете, что это проникло в вас и оно уже с вами. И что эти сокровища к вам перешли как бы от Гуру по наследству. Как отец своему сыну говорит: "Ты уже большой мальчик. Тебе уже тоже пора. Вот тебе пару ферм, управляй, делай бизнес". Таким же образом в духовной жизни ученик обучившись у Гуру, получает это сокровище, и оно становится его собственным. Оно помогает ему жить, решать вопросы кармы, решать вопросы своих иллюзий и своего пробуждения. И со временем ученик обнаружит, что оно вообще помогает решать все вопросы. То есть, нет ни одного вопроса, которого он не мог бы решить. В этом драгоценность Учения.
Знаки реализации
И самый главный вопрос — это вопрос самбандхи, абхидеи, прайоджаны — основы, пути практики и плода, получения знаков реализации связи с Богом. Знаки реализации — это самое последнее, что приходит, то, ради чего все мы практикуем. Знаки реализации приходят благодаря милости Бога и благодаря нашей садхане. Как говорят: "Наша садхана в наших руках, а плоды её в руках Бога, в зависимости от нашей кармы".
Такие знаки реализации меняют нас изнутри на уровне энергии и на уровне сознания. Однако они приходят в свое время, а не тогда, когда мы захотим. Потому что у нас есть прана (энергия), и требуется время, чтобы она перестроилась. Мы не можем дать команду — сделать это по щелчку пальцев. Мы не можем прану перестроить быстро, подсознание перестроить быстро, но постепенно такие знаки нарастают. Сначала они невидимые, не явные, и мы даже сомневаемся, есть эти знаки или нет.
Многие духовные люди годами, десятилетиями практикуют и не чувствуют в себе изменений. В любой традиции это большая проблема. Христиане, мусульмане, буддисты практикуют, много практикуют, но как-то всё время присутствуют сомнения, неуверенность, каких-то знаков нет, и по-прежнему есть клеши, кармы. Трансформация, получение явных её признаков — это большая проблема в любой религии, традиции. И проблема в том, что ускорить это тоже невозможно ни в одной религии мира, ни в одной традиции мира. То есть, если скажут: "Вот у нас просветление через шесть месяцев все достигают гарантировано". В таком случае, я говорю: "А вот там вообще ЛСД купите, ещё быстрее достигните этого просветления". Всё это не настоящее, это всё не то. Трансформация кармы не может произойти в одночасье — быстро, это процесс постепенный, но если у нас драгоценная сокровищница Учений, то постепенно мы обнаруживаем, что знаки приходят.
Признаки духовного развития
Один из них — усмирение ума, второй — уменьшение желаний и привязанностей, третий — освобождение от эго, четвертый — нарастание полноты внимательности, пятый — контроль и самодисциплина, шестой — чистое видение, то есть перестал осуждать других в уме, выносить такие незрелые оценки, и понял, что чистое видение — это основа самайи. Седьмой — четыре бесконечных начали проявляться, то есть реально начал становиться хорошим человеком. Восьмой — удалось уровень энергии немного изменить, девятый — сны стали яснее, вы создали основу, замкнули круг дня, но не в созерцании, а пока в полноте внимания, но всё равно сомкнули. Целый день я внимательный — это ещё нельзя назвать распахнутым состоянием бесконечного пространства и бхавы вне концепции, но, по крайней мере, я внимательный, наблюдаю за умом — за мыслями, и я всегда уже приучен наблюдать за умом. Естественно, наблюдатель кристаллизуется и набирает силу. То есть это такое замыкание круга дня из детского сада, но оно ваше. Уже этого вы добились, это ваше достижение.
Затем начал чувствовать благодать, благословение. Когда? Во время упасаны, бхаджан-мандалы, мантры, джапы, пуджи, призывания святых древа Прибежища. То есть это перестало быть формальным ритуалом, распеванием текстов на санскрите и молитв, а стало тем, что вас заливает благодать. Это признаки того, что вы реально меняете свой ум и свою энергию.
И когда такая основа создана, то вы чувствуете, что внутри вас поселилось это сокровище, и оно даёт силу и мудрость. Мудрость состоит в осознанности своей природы, а сила — в способности применять эту осознанность в повседневной жизни. Это ещё далеко не просветлённое состояние, но из этого, из этих признаков вполне можно быть счастливым, даже не будучи просветленным. Потому что степень вашей осознанности и сила вашей праны уже таковы, что страданий на этом уровне уже нет. Это подобно сансарным богам.
Опасность остановки на пути
И вот здесь есть шанс остановиться в духовной жизни и удовлетвориться этим. Мы думаем: "И так уже хорошо, и так уже не плохо. Не страдаю, желания контролируются, я постоянно внимателен, внутренняя радость, ум уже не мечется. Желания не раздирают, их мало, уровень энергии высокий. Хорошо!". И вот здесь ум может из этого состояния удовлетвориться этим и утратить вектор развития, утратить устремленность к Богу и самоотдачу. Просто зацепиться и остановиться на этом.
И когда он захочет это сделать, именно здесь понадобятся ваши знания философии и знание Учений. Тогда вы свой ум легко опровергнете. Скажете, что здесь останавливаться не надо, поскольку Шастры, праманы, авторитетные писания говорят — вот туда надо идти, а ты ум не являешься праманой, не являешься достоверным знанием. То есть вам легко удастся переспорить свой ум, желающий остановиться на духовном пути. И вот, когда многократно вы переспорите свой ум и преодолеете тонкую радость, тонкую ясность и тонкую пустоту, вы приблизитесь к состоянию Освобождения.
И здесь вы можете глубоко погрузиться в практику тайных учений, которые ранее были вам недоступны. Не то чтобы они вам не были доступны, они напечатаны и изданы. А не были доступны по возможностям сознания и энергии, по заслуге, по карме. И в моменты, о которых пишут святые, пишут священные тексты, примерно так идёт развитие по духовному пути в нашей традиции Сиддханта Шикхамани.
И почему я начал говорить об этом? Потому что здесь описываются знаки уже. Но знакам должно что-то предшествовать, и мы должны понять что. Поскольку, если мы просто читаем о знаках, не зная какая работа должна быть сделана, то это знание не работает.
Стхала «Пространство тела или осознание абсолютности Атмана».
"Как абсолютно пространство в теле, так же абсолютен и Атман. Различение этой истины зовётся — осознание абсолютности полноты Атмана. Как пространство, ограниченное горшком, на самом деле абсолютно, совершенно, так же и Атман, обитающий в теле, в действительности абсолютен, совершенен".
В нашем теле есть чистое пространство сознания. Оно начинается с переживания состояния «сушупти» — сна без сновидений. Когда наша осознанность нарастает, оно переходит из переживания в состояние «турья». Чистый свет и пространство есть Атман. Божественная сущность внутри нас, но она покрыта пятью кошами (оболочками), кожухами говоря по-русски.
Это если бы вы взяли пламя свечи и поставили стакан на это пламя, потом ещё покрасили, потом сверху насыпали песка, а затем в железный ящик поставили. Конечно, это пламя не будет видно, даже трудно представить, столько на нём всего! Тем не менее, тот, кто знает — знает, что это пламя существует, несмотря на все эти оболочки. Наши пять оболочек подобны стеклянному стакану, краске, песку, железному ящику.
В практике мы начинаем с того, что медитируем на пространство, сознание Маха Шанти. Также в Шамбхаве-мудре мы устанавливаем связь в пространстве через Акаша-мудру — сосредоточение на пространстве, и далее. Всем этим занимается раздел Йога Пространства.
Три главных пространства в теле
Внутри тела есть три главных пространства. Их также важно раскрывать:
Дахаракаша — пространство основания тела, пространство нижних врат, находится ниже пупка, в муладхара и свадхисхана-чакре
Хридакаша — сердечное пространство, в центре груди
Чидакаша — пространство Сознания, в межбровье
Эти три пространства очень важны для нас в практике созерцания. От того, как они наполнены энергией, зависит наша судьба, состояние и мироощущение. Наша задача заполнить эти три области энергией. Когда энергия заполняет эти три области, ветер там циркулирует постепенно, и эти области раскрывают себя как пространство.
Если эти три области не заполнены энергией и переплетены, то каналы (нади) перекручены и забиты грубой информацией — это называется грантхи (узлы):
Шива-грантхи в межбровье порождает разнообразные концепции, состояние гнева, интеллектуального гнева, зашоренность, догматизм, узколобость, фиксированные идеи, цепляние за представления, шаблоны ума
Вишну-грантхи означает, что каналы перепутаны в области анахата чакры, и нас охватывают привязанности, гордость, эгоизм, мы строим свою идентичность на эго
Брахма-грантхи означает, что циркуляция энергии затруднена в каналах, в области свадхистана чакры, нас охватывает то желание творчества, то желание вожделения, то гнев
Энергия пульсирует, но не находит выхода, не может войти в сушумна нади. Эти три узла, как три печати запечатывают три пространства, сокрытые в нас. Когда мы срываем эти печати, эти три пространства начинают открываться.
Пробуждение внутренних божеств
Когда Шива-грантхи растворяется, фиксированные идеи оставляют нас, мы видим, что всё шаблоны ума — иллюзии, ни за что не надо держаться. Опознавание — вот что важно.
Когда эти узлы развязываются, например, практикой Кундалини-йоги, Шат-чакра-йоги, Крийя-йоги и другими садханами, постепенно обнаруживается три мужских божества. На месте узлов появляются мужские божества:
В межбровье — Шива. Не буквально, конечно, Он появляется в виде Света, но вы можете иногда увидеть духовным зрением Шиву или Даттатрейю. Но он появляется как Свет Сознания, чистый Свет и расширенное восприятие.
В центре груди появляется Вишну. Он тоже не обязательно появляется с короной на голове, с булавой в своей четырёхрукой форме, не обязательно как на Гаруде. Он может быть так виден духовным зрением, но его истинная форма тоньше — как всеобъемлющее, недвойственное, всенаполняющее Сознание. Вишну переводится, как всенаполняющий, всеобъемлющий, всеохватывающий. Если Шива более трансцендентный, то Вишну, Ему есть больше дела до этого мира. Он пытается наполнить его, внести в него чистоту — саттву, порядок и прочее.
Это качество у вас проявляется как четыре бесконечных, всеохватывающая саттва, как великодушие, как недвойственное созерцание, идущее от сердца. Здесь уже нет места человеческому эгоизму, а здесь всеобъемлющая, всенаполняющая любовь, саттва, широта и простор — значит, внутренний Вишну пробудился и эгоизм уходит, цепляние за "Я" уходит, а вместо него проявляется внутренний Вишну, как пространство внутреннего сознания.
Когда Брахма-грантха растворяется, проявляется внутренний Брахма. Внутренний Брахма означает, что теперь внутренний гнев, вожделение, грубое желание стали чем-то творческим. Брахма — божество, использующее творческую энергию крийя-шакти, но это божество, которое творит Вселенную, не испытывая мирские желания. Таким же образом, когда проявляется внутренний Брахма, наша внутренняя творческая энергия начинает проявляться. Дахаракаша наполняется силой, и там пробуждается сознание.
Когда проявляются мужские божества, это означает, аспект пустотности в этих точках нарастает — аспект сознания, чистоты, пространства, недвойственности и распахнутости. Когда мы дальше увеличиваем свою энергию, насыщаем эти пространства энергией, проявляются женские божества — внутренняя Дурга, внутренняя Лакшми и внутренняя Сарасвати:
Внутренняя Дурга проявляется, как безупречная, сильная воля, способная побеждать все двойственные состояния и все препятствия. Когда ваша воля излучается из аджна чакры и эта воля чиста, неэгоистична, то ваши мысли и желания не могут ей противостоять, они сдаются и покоряются ей
Внутренняя Лакшми в анахата чакре даёт аспект изобилия, процветания. Не только в плане материальном, а в плане чистоты видения материи, способность преображать материю, трансмутировать её во что-то прекрасное. Появляется способность действовать в этом ключе
Внутренняя Сарасвати в области Брахма-грантхи увеличивает творческую способность, вы всё можете превратить в творчество, в творческую игру. Больше нет грубых желаний, но есть шакти, которая постоянно что-то творит на благо живых существ, проводя Божественную волю
Три аспекта проявления божеств
Все эти энергии чистые — саттвичные, и они так проявляются по началу. Первый аспект — это аспект, когда божества проявляются как чистая саттва. Это значит, что по крайней мере, ваша саттва гуна пробудилась и соединилась с трансцендентным сознанием. Саттвичное проявление божеств означает, что ваша саттва очистилась и воссоединилась с турьей — с недвойственным источником, когда пробуждается пространство в теле.
Следующий этап — проявление раджасичных божеств. Их ещё называют радостные. Саттвичные — это мирные, раджастичные — это радостные, а тамасичные — это гневные. Иногда наоборот есть классификация: раджастичные — гневные, а тамасичные — мирные — просто ни на кого не нападают.
Раджастичные божества означают, что ваша гуна раджас тоже стала просветляться. На этом уровне Дурга может проявиться с оружием. Лакшми может проявиться как Виджая Лакшми — победоносная. У неё щит, топоры, сабли. Есть такие формы Лакшми. Сарасвати тоже может проявиться в боевом варианте. Все они имеют боевые варианты своих "Я", своих альтер эго, иллюзорные тела. Почитайте 108 имён Сарасвати, 108 имён Лакшми, когда надо они бывают и саттвичными и раджасичными.
Это означает, что ваш раджас то же начал достигать просветления, воссоединился с турьей. Ваши раджасичные мысли, раджасичная речь и раджасичные действия перестают создавать карму. Теперь они игриво самоосвобождаются в естественном пространстве основы, недвойственном состоянии. Они не порождают карма-бхаву — новую карму. Ваши внутренние божества способны играть, будучи пробужденными, не принося проблем, не ввязывая вас в сансару, даже на уровне раджаса.
Самое последнее проявление — тамасичные божества. Это самые плотные энергии. Тем не менее, когда они проявляются в каких-то гневных аспектах, они остаются божествами, не теряя свою божественную, пустотную, недвойственную, чистую природу, свою лилу. Это означает, что ваш тамас очищается, он воссоединяется с турьей.
Таким образом, когда наша энергия проявляется в трёх местах, как пространство, — проявляются различные виды божеств. Эти божества меняют наше взаимодействие с мирозданием. С точки зрения философии Шиваизма, эти группы божеств раньше нас отождествляли, привязывали. Например, пхучари-шакти привязывала к материальным объектам. Пхута, пху — внешний мир, земной мир, материальные объекты. Гхучари-шакти привязывала нас к эго — к ахамкаре. Кхичари-шакти привязывала нас к собственному сознанию и процессам внутри его. Дхичари-шакти привязывала к органам чувств, к божествам органов чувств.
Но теперь, когда мы развязали три грантхи и открыли внутреннее пространство пустоты и недвойственности в этих местах, ещё пробудили энергию, и в них заиграли божества, теперь все эти энергии больше нас не привязывают.
Этапы развития в созерцательной практике
Пробуждение божеств в теле, преображение энергии тела в чистые божественные — это продвинутый этап в практике созерцания. Например, у вас не было ни внимательности, ни созерцания, а была одна концентрация. Но вы усердно занимались концентрацией. Достигли успеха в концентрации на точку, на мантру, на божество в грубой форме — стхула, в тонкой форме — сукшма.
Затем пошли успехи в Махашанти медитации. Вы научились сидеть, остановив ум, осознав тонкий экран вне мыслей. Сознание начало распахиваться, получили некие опыты дхьяны. Это хорошо. Затем вы начали задумываться: "Как же сделать, чтобы это не исчезало, когда открываешь глаза?".
Учение говорит, что надо снова тренироваться практиковать внимательность. Воспитали в себе некоторую внимательность и произошли радикальные преображения в сознании, потому что научились наблюдать нюансы сознания, отделять наблюдателя от сознания. Затем внимательность становится естественной, набирает силу и полноту. Однажды ум распахивается при прямой передаче, при чтении текста. И уже внимательность плавно перетекла в настоящую нидидхьясану.
Когда внимательность перетекла в нидидхьясану, это знаменательный момент, потому что ваши действия исчерпываются, ваши внутренние состояния исчерпываются, ваше любопытство исчерпывается, вы обретаете целостность от благодати Абсолюта. Потому что нидидхьясана уже не просто полнота внимательности, а внимательность к самому Абсолюту — пребывание в Брахмане, в Боге. Вот что такое Ведантическая, тантрическая нидидхьясана. А всё что до этого — это манана, то есть осмысление.
Манана не значит, что я сижу и думаю: "Какой там Брахман, какой там Атман? Почему они Одно?". Это не только так, это не только аналитические медитации. Вы практикуете манану и через полноту внимания — поддерживаете полноту внимания к чему-либо и осмысливаете: "А какой источник этой полноты внимания? Как внутренний наблюдатель с ним связан? Как внутренний наблюдатель отделен от объектов?". Процесс мананы всё время происходит, поэтому когда вы практикуете внимательность, полноту внимания — это полноценная манана. Интеллектуальная манана нужна, но она имеет свои пределы.
У нас в Молдавии некоторое время был дом — Ашрам. Когда Индрамантрин приехал туда через некоторое время, он увидел там кафе, называется "Манана", и он прислал мне фото. Я сказал: "Вот не зря мы жили там целый год, практиковали". Я не знаю, что значит по-молдавски «манана», но на санскрите манана означает — осмысление того, что услышано от Гуру в процессе шраваны. А шравана связана со словом шрути, то есть священное писание, пришедшее по цепи ученической преемственности. Шравана — это слушанье, прямая передача текстов Вед, Упанишад.
Переход от мананы к нидидхьясане
Переход от мананы к нидидхьясане — это вот этот щелчок, когда манана завершена и мы проникли в турью. Как понять произошёл этот переход или нет? Проникли вы в турью или нет? Или проникли вы в измерение сушупти? Проникновение в измерение сушупти — это переходный процесс, уже не манана, но еще не нидидхьясана. Реализация джаграт-турья — это нидидхьясана, реализация состояния джаграт-сушупти — это почти нидидхьясана. А манана происходит всегда на уровне джаграт-свапна, джаграт-джаграт.
Тонкий скачок, когда вы почувствовали, что сознание переместилось в другое, принципиально новое измерение, неопределимое, не концептуальное, вне имени и формы. Не имеющее отношение к астральному телу, ментальному, к концепциям, понятиям. Свободное от пяти элементов, оно переместилось реально в другое измерение так, что стало всеобъемлющим, всепронизывающим, бесконечно чудесным, вне времени и вне пространства. Значит, вы совершили этот скачок, началась нидидхьясана.
Когда вы перешли к нидидхьясане и начали созерцать — это полноценное созерцание. Вы нидидхьясану поддерживаете в отношении чего угодно, где угодно, на что бы вы не обратили внимание, нидидхьясана должна поддерживаться. Когда вы обращаете внимание на тело, ваша нидидхьясана, объединяясь с тремя грантхами, начинает их развязывать. Вот отсюда происходит раскупоривание внутренних божеств, вскрытие внутренних пространств, и их пробуждение благодаря правильной нидидхьясане.
На энергетическом уровне это сопровождается направлением праны в сушумна нади, переживание разных признаков дня или признаков ночи. То есть знаков показывающих, что прана вошла в сушумна-нади. Но иногда в священных текстах так говорят просто: "Тело как будто становится лёгким, дыхание укорачивается, становиться неуловимым или не частым, частота дыхания уменьшается".
"Святой человек, посредством чистого ума, чувствует недвойственного Шиву, присутствующего внутри как запредельного пространства. Такой мудрец зовётся осознавшим абсолютность Атмана. Тело — это озарённый сознанием храм, построенный из 36 элементов, начиная с Шивы и заканчивая элементом Земли. Чистый ум — лотосный трон в этом храме. В глубине сердца воплощенного существа, Высший Господь — Парамашива присутствует как запредельное пространство Сознания".
То есть речь идёт о том, чтобы активировать не только сознание, но включить и тело, энергию тела в процесс созерцательной практики, очищения и просветления. В процессе соединения нашего тела с просветляющими процессами всё сводится к наполнению сушумна-нади праной. Когда сушумна-нади наполнена праной, обычный человек становится Йогом. Так писал Баба Радханатха в горах Шабханатхи.
"Это тело называют городом Шивы, собранным из семи тканей — дхату. Его сокровенный центр — прекрасный лотос, сердце с тончайшим пространством внутри. Там обитает сам Шива — Бытие, Сознание и Блаженство".
В центре груди существует тонкий канал, в некоторых традициях называемый «тонкая хрустальная трубка» — кати. Этот канал ведёт к анахата чакре, которая видится как лотос. Если человек не просветлён, лотос смотрит вниз, если полу-просветлён, он смотрит на половину вверх на половину вниз, если он полностью просветлён, лотос смотрит вверх. Когда ветры входят в сушумну и раскрывается пространство Хридакаши, этот лотос начинает разворачиваться и всё больше смотреть вверх.
"Его свет всегда можно увидеть там как небо, отраженное в воде. Свободный от внешних атрибутов, Сознание — Шива живёт во внутреннем лотосе сердца. Следует размышлять о Его множественности как о пространстве, разделенном сосудами".
Практика Йоги-сновидений и переход к Йоге-света
Ключ к этому тексту — понять, как переживаются признаки на уровне энергии. Надо изучить пять признаков дня и пять признаков ночи. Когда переживаются эти признаки, в конце концов, йогин начинает переходить к осознанности во сне. Сочетая эти признаки с Йогой-сновидений, Йогой-глубокого сна и чистого света, Майя-рупа-йогой, он начинает добиваться того, что в сновидениях начинает присутствовать Свет — просветляющая пустотность.
Например, вы решили практиковать Йогу-сновидений и молитесь богине Свапнешвари, читаете мантру, молитву перед сном, занимаетесь визуализацией семенного слога — засыпая, представляете цепочку семенных слогов, вращая их, или просто сосредотачиваясь на семенном слоге, излучая свет. И засыпаете в таком тонком, просветляющем присутствии. Одновременно выражаете санкальпу научиться быть осознанным во сне, что-нибудь преображать, ходить в сновидениях и самому во что-нибудь преобразиться. Особенно желательно преобразиться в иллюзорное тело.
И если ваше намерение сильное, молитвы ваши достигают Древо Прибежища, Святые услышат, помогут. И богиня Свапнешвари как бы видит, что она вам не безразлична, и тоже может послать свою благодать. Постепенно у вас что-то начнёт получаться. Но если в созерцании эти знаки дня и ночи проявляются тоже, то одновременно ваша Йога-сновидений может смешаться с Йогой-света.
Вы можете преображать сновидения, ходить. Затем преобразиться в иллюзорную форму своего божества. Потом просто посмотрите наверх, а там небо открывается как белый, чистейший купол, а в этом куполе золотые куски Света — ещё один слой раскрывается. И что это такое вообще? Я хожу тут, практикую сновидения и у меня даже получается преобразить чуть-чуть. Я осознаю, что мир является проявлением кармических отпечатков моего ума. Я достиг успехов, а это непредвиденное что-то вообще!
Это значит, что Йога-Света начала прорываться в вашу практику. И если вы сосредоточитесь на этом Свете и сумеете с ним объединиться, то вам вообще можно будет миновать все манипуляции со снами, преображениям, а сразу войти в чистое измерение Света. Сколько можно в своем уме — в сновидении преображать горшки в столбы, животных в людей, мирных богов в гневных! Когда можно вообще всем этим не заниматься, а сразу нырнуть в океан чистого света и раствориться в этом океане. По крайней мере, хотя бы на некоторые секунды.
Если вам это удастся, что само по себе великое благословение, то можно себя поздравить! Вы действительно обрели некие серьезные достижения и уже перешли от Йоги-сновидений к Йоги-света.
Йога иллюзорного тела и единство формы и пустоты
И здесь, Йога иллюзорного тела становится очень важна. Так как если вы сольётесь и будете в просветляющей пустотности некоторое время осознавать свет, переживать экстатичное пространство, осознавая его как принцип Гуру, коренного Гуру, Гуру Брахмананды, как тело мудрости Даттатрейи — всё это есть их тела, то через некоторое время ваш ум всё равно начнет тонко засыпать, примысливать, и вам придётся "вывалиться" из него.
Но чтобы вы "вывалились" из него осознанно, а не в сансарное — бессознательное сновидение, вы должны вспомнить вашу визуализацию теургической практики. Поскольку вы уже моделировали, выполняя теургию один и особенно теургию два. То есть пришло время воспользоваться тем, для чего вы её делали, и вы вспомните: "Я сейчас нахожусь в стадии называемой «лайя-крама» — переживание пустотности. И сейчас самое время восстать из неё через семенной слог, словно рыба выпрыгивает из воды".
Это значит, вы визуализируете семенной слог, затем лотосный трон и проявляетесь в облике божества, вспоминая судорожно четыре ключевые точки, чтобы ваше божество было полноценным. Главное — не забыться, не потеряться! Если вы вспомните четыре ключевые точки, то вы обретёте, скажем так условно, следующее великое переживание — единство формы и пустоты.
То есть первое переживание Света было джняна-кайя, джняна-деха — тело мудрости Бхагавана Даттатрейи. Вы его коснулись хотя бы несколько минут, но для вас это очень важный опыт. Второе переживание — это майя-деха — иллюзорное тело в облике Бхагавана Даттатрейи, сочетающее его просветленную форму и его пустотное осознавание.
Но чаще всего будет так, что вам не удастся пережить полностью чистый Свет и создать полностью чистое святое тело. А у вас будет получаться что-то с примесью. Это называется не чистое иллюзорное тело. И где-то вы будете осознаны, а где-то нет. Но это и есть практика, когда вы привносите в вашу садхану всё больше Света, больше осознавание чистоты, недвойственности, пустотности, до тех пор, пока всё не очистится.
Стхала «Точечное пространство».
"Пространство можно познать, хотя оно вездесущее и простирается над всеми живыми существами. Так Атман можно познать, хотя Он и вездесущий".
Для того чтобы использовать сравнения описывается стхала «Точечное пространство».
"Как единый, вездесущий воздух принимает форму жизненного дыхания — праны в живых существах, так и вездесущий Атман живет во всех. Как единое, неизмеримое пламя сияет повсюду, так и Шамбху — Шива, всеобщее "Я" не делится на части. Во всех существах сознание сияет как зеркало, а Шива отражается в этом зеркале как Атман. Шива превосходящий, высший, независимый Свет Сознания. Он единый пребывает во всех существах и кажется ограниченным".
Когда мы слышим о Шиве, то, что для нас Шива? Человек с Гималайской горы с трезубцем, едущий на быке со своей Шакти — супругой? Божество, любящее поиграть с преданными, воплотиться, выйти из Лингама, поводить за нос, дать даршан? Пространство, Абсолют первой таттвы — Ишвара?
Мы должны понять, что Шива — это многомерное существо, и он пребывает в трёх аспектах. Также есть его аспект Джняна-кайя, когда он проявляется как пространство света недвойственной мудрости, вездесущий. Есть его аспект Пранава-кайя, когда он проявляется как видимое преданным иллюзорное тело в той форме, которая соответствует ожиданиям преданного. Наконец, когда он может проявиться как аватар, амша, воплощенный в теле. Это называется сиддха-деха. В форме сиддха, джангама. Это ещё называется Немана-кайя — воплощенный в теле, получивший тело.
Например, Шанкарачарья — это Шива. Он посмотрел, что пора людям дать чистое учение Адвайты, и низошёл. Даттатрейя — это тоже форма Шивы. Также Шива проявляется как Ишвара в своих высоких ипостасях — в чистых таттвах, как всеобъемлющее Сознание, управляющее гунами, процессами творения, разрушения. И, в данном случае говорится о Шиве как о проявлении пространства чистого света в аспекте джняна-деха. Этот аспект в общем смысле называется праджняна, он связан с причинным миром, с бесконечным пространством. Праджня является единством для всех душ.
"Как одно единственное Солнце проникает своим светом повсюду, так и Шива — Атман проникает повсюду своими различными энергиями. Великое пространство, существующее в теле, и мир не отличаются друг от друга. Таким же образом высший Атман не отличается от воплощенного Атмана. Это известно как Великое Пространство. Как не различается пространство в горшках и святилищах, так и Атман, живущий в Мире и в телах, также не различается".
И так существует ещё два аспекта пространства — это внутреннее и внешнее пространство. Наверное, вы понимаете, что дахаракша, хридакаша и чидакаша — это не разные пространства, а одно. Но оно окрашивается разными энергиями. Поэтому в соответствии с точками в теле его называют по-разному. Но это всё внутреннее пространство — Антахкаракаши. И есть внешнее пространство — пространство Вселенной.
Наша задача в процессе садханы смешать внутреннее и внешнее пространство. Внутреннее пространство — наш внутренний Шива. Внешнее пространство — наш внешний Шива. Большой, вселенский Шива. Еще их называют Сын и Мать с точки зрения тантрийской терминологии. Всё внешнее пространство — это великая Мать, проявленная как чистое сознание и энергия, а наше внутреннее пространство — это Сын. И задача является их смешать, осуществить их слияние. Этим занимается Крама-мудра и Бхайрава-мудра. Но начинается всё с Шамбхави-мудры и Акаша-дхараны.
Стхала «Великое пространство».
"Шива — высший Брахман, которого именуют Высшим Пространством, неописуем. Его ни с чем не сравнить, Он не достижим для речи и ума, Его лики повсюду. Он Бытие, Блаженство и Сознание. Он за пределами времени, Он за пределами всех частных случаев. Он не испытывает никаких последовательных изменений. Он может быть познан через непосредственный опыт. Он — место восхода всех светил. Мудрые называют Его Великий Линга. Без него — Великого Линги, Великого Пространства, Мир не может существовать".
Мы делаем пуджу Лингаму — это внешний проявленный Линга. Но Великий Лингам — Маха Линга — это чистое недвойственное пространство Света. Когда мы делаем пуджу, то с помощью проявленного Лингама мы должны приобщиться к внутреннему пространству чистого света.
"Высшее пространство — непроявленное, характеризующееся сознанием и блаженством, называют — Линга Света. Именно там растворяются Йогины. Именно сознание, форма которого высшее блаженство, является предельным состоянием. Так говорят о великом пространстве мудрецы, освободившиеся от сомнений. Как волны по своей природе не отличаются от океана, так же этот мир не отличается от Шивы — пространства сознания".
Итак, весь мир погружён в Джьотирлингу — Светящийся Лингам, как в самого Шиву. И все Йоги растворяются именно там. Другое его название Брахмаджьоти — состояние чистого света — Сахаджа. Мы должны стремиться обнаружить Джьотирлингу, чтобы научиться постепенно растворять в нём своё сознание.
Стадии духовного развития и временные рамки
Сначала мы обретаем способность пребывать в пространстве в раскрытом, распахнутом состоянии осознанности, не отвлекаясь. На это уходит достаточно долгое время. Чтобы добраться до хорошей практики переживания «передачи», надо постараться. Чтобы добраться до «зачатия» уходит ещё больше времени. До «передачи» можно добраться за несколько лет. До «зачатия» можно добраться за двадцать лет. Но когда вы добираетесь до «вынашивания», уходит ещё больше времени. «Вынашивание» — это почти что просветление. Там не хватает кое-каких деталей, кое-какой силы, но это уже почти что освобождение.
И чем дальше вы идёте, тем больше по времени занимает стадия. Каждая стадия увеличивается, а когда вы добираетесь до стадии «рождения», это вообще может занять много жизней. Потому что это освобождённое состояние вне времени. В нём нет как таковых жизней. Жизнь есть, но перерождений нет. Вот что такое стадия «рождения». Когда вы родились как недвойственное бессмертное существо, путь манушья (человека) заканчивается, а путь йога начинает проявляться во всей силе.
Манушья-марга, карма-марга, майя-марга (путь иллюзий) заканчивается, анава-марга заканчивается. Йога-марга набирает силу. Затем начинается сиддха-марга — путь совершенного. И те, кто обрёл эти пути, движутся, чтобы перейти на путь дивья-марга — божественный путь становления Божествами.
Классификация духовных путей
Каждый из нас стоит на каком-то пути. Даже если у мирского человека спросить: "На каком пути ты стоишь?", он скажет: "Ни на каком. Машина, дача, кредит отдать. Вот есть мой путь — работа, дети, семья". И мы скажем: "Извините, по нашей классификации вы находитесь тоже на пути, он называется карма-марга".
Встретите какого-нибудь свободного художника, спросите: "На каком пути вы находитесь?", он скажет: "Да вот, живу себе сам как хочу, рисую, пою, пью, путешествую, тусуюсь. Ни на каком". Нет-нет, вы на пути, и этот путь называется майя-марга.
Человек, одержимый личностным ростом, семинарами, психологическими тренингами, думает, как лучше зарабатывать, как стать умнее, как развить ментальные силы, как научиться общаться с людьми, завоевывать их доверие, как овладеть НЛП, биоэнергетикой, открыть канал Рейки. Он уже понимает, да, он на каком-то пути, на пути самосовершенства. Да-да, он у нас называется анава-марга, у него есть название. Вы развиваете свое "Я", личность, анаву.
Наконец, верующий — тот, кто стремится слиться с Богом, он находится на пути йога-марга. Это очень длинный путь. И в нём тоже есть много разделов. Все, кто стремятся обрести божественную милость, освобождение, просветление, кто обрёл переживания (например, на стадии «зачатия») и пребывает в устойчивом состоянии джняны, тот уже идёт по пути знания, по тропе джняна-марга. Он уже прошёл все предыдущие пути. Он пребывает либо в нидидхьясане, либо в манане.
Наконец тот, кто превзошёл путь знания, он вступает на путь сиддха-магра. То есть, он проявляет Шакти, начинает контролировать силу Вселенной. Внутренние божества начинают ему подчиняться. То есть его джняна такова, что Вселенская энергия — Шакти, начинает постепенно быть ему подвластной. И он достигает в этом совершенства.
И наконец, сиддхи идут по пути дэва-марга, преображаясь в лучезарных, светоносных, всепроникающих божеств. А божества, что насчёт божеств? У тех, кто сам контролирует Мир, контролирует Вселенные, контролирует существ, цивилизации, Риту, нияти, ход вещей в этом мире, тоже есть эволюция в плане энергии.
Все они просветлены, мы не говорим о Великих божествах, мы говорим о божествах попроще. Есть божества первого класса, второго класса, третьего класса. Божества первого класса, например, Шива, Ганеша, Лакшми, Сарасвати. Все они в категории Ишвара-таттва. А мы говорим про божеств пониже, например, Индра, Вайю, Варуна. Все они просветлённые, освобождённые, но не являются божествами первого класса как Ишвара. Им тоже есть куда расти. Поэтому они идут по пути Ишвара-марга — становлению Ишварой, слиянию с Ишварой. Чтобы обрести такую же способность творить, поддерживать, разрушать Вселенные как Шива.
Высшее пространство как основа мироздания
"Как цветы, листья и прочее не отличается от дерева по природе своей, так же не существует различия между Миром и Шивой — запредельным пространством. Как звезды сияют по отдельности в земном небе, так же в высшем пространстве, то есть в Шиве, Миры кажутся отдельными. Высшее пространство, свободное от внешних признаков, состоящее из чистого сознания, — это холст, на котором изображена прекрасная картина Мира".
Высшее пространство — это если представить, что внутри каждого атома, каждой стены, каждого кирпича, каждого дерева существует свет и бесконечное пространство. И каждое дерево, каждый кирпич, каждая стена, каждая гора, каждое живое существо пустотно в своей основе, словно картинки проекции фильма, наложены на экран. А самое главное, что это пространство и свет и будет иллюстрация этой шлоки. Это пространство и свет и есть сознание Шивы. Проекции картины, наложенные на него — это творение живых существ.
Вивека означает распознавать это в пространстве, всё глубже врастать в него, не отвлекаясь на иллюзорные проекции.
Пятеричное пространство света
Итак, когда мы говорим о пространствах, существует путь прохождения этих пространств. Этот путь описан в Адваятарака-упанишаде и Мандалабрахмана-упанишаде, и он описывает вьйома-панчаку — пятеричное пространство света. Пять пространств, пять уровней света, йогин переживает, прежде чем он доберётся до последнего, высшего пространства. И каковы эти пространства? Таттва-акаша, Маха-акаша, Чид-акаша, Гуна-рахита-акаша, Сурья-акаша.
Эти пространства, связанные с биджами, которые существуют в причинном теле. Мы проходим разные виды световых пространств и видим, как окрашивается наше причинное тело очень тонкими отпечатками — биджами. Они определяют нашу жизнь, наше воплощение. И когда мы сжигаем, изживаем эти биджы, перемещаемся в более высокие пространства, мы переживаем ничем не выразимые Джьоти самадхи — Световые самадхи. Как описывается в сутрах — подобные десяти тысячам Лун или десяти тысячам Солнц.
И когда ум длительное время очищается, благодаря переживаниям Джьоти самадхи, все кармы сжигаются, словно прокаливаются в этом огне. Самскары, васаны, биджи выжигаются этим светом чистых световых пространств. Тот йогин, который переживает эти световые пространства, освобождается при жизни. Потому что все его кармические отпечатки и их семена выжигаются.
И этот свет есть проявленная милость тела мудрости Шивы и Бхагавана Даттатрейи, также это проявленная милость тела мудрости Гуру Брахмананды.
Световые пространства как дом святых
И соприкосновение со святыми существами означает касаться этих пространств, в которых они обитают. Они обитают в них как в своем доме. То есть нам кажется это очень странным... Мы обычно оцениваем свой дом, как четыре стены, крыша, высота потолков, дата постройки, стоимость, есть ли газ, вода, ванная, санузел. Святые живут в пространстве, как в своем собственном доме, сотканном из света, как вездесущее, всеобъемлющее сознание.
Это значит, их ум настолько утончился, что они способны воспринимать его и освоиться в этом пространстве. Они используют грубые тела и тонкие тела, но их основной дом — это световые пространства. И не надо думать, что это нечто далекое, что у нас нет этих световых пространств. Они также присущи нам. Нами они просто не открыты, мы не можем в них жить, хотя мы ими тоже обладаем. Нами потерян ключ от этих пространств. И садхана позволяет постепенно найти, обнаружить этот ключ. Но бывает так, что ключ не находится, но зато вы можете сделать отмычку.
Природа бидж и кармических отпечатков
Вопрос: В чём отличие биджа слога, через которое проявляется иллюзорное тело, и тех бидж, которыми мы очищаем? Вообще что такое биджы?
Биджы в данном контексте — это зародыши наших карм в свёрнутом виде, когда самскары — это уже такие тонкие области в тонком теле. Это может быть пульсирующая световая точка, световая голографическая точка, но если вы её развернёте, то там она может содержать одну жизнь. Когда она развернётся, потекут образы, разнообразные образные ряды. И можно увидеть себя скачущим на коне или летящим на звездолёте. Всё это самскары уже.
А сама биджа — это сверхинтенсивная точка, содержащая в себе все эти самскары, событийные ряды в астральном мире, записанные в свернутом виде.
Биджа иллюзорного тела как освобождающая сила
Что касается биджи, которую мы проявляем при йоге иллюзорного тела, то это другое. Мы порождаем волевое намерение проявиться из чистого состояния ума. Это не биджа, порождающая кармические событийные ряды, кармические образы. Это биджа, порождающая чистые образы Божества Даттатрейи, мандалы чистого видения, чистой бхавы. Поэтому она освобождает. Это дхармичная биджа, освобождающая нас от сансары.
Вопрос: Получается, эта точка для кого-то тоже как биджа для каких-то более высоких божеств? Брахман уже проецируется — это его же биджа?
Всё его, конечно. Это его измерение Праджня и душа его. Тут не его ничего вообще нет.
Вопрос: Там какие-то слоги всё равно участвуют такие же?
Да, конечно. Все мирские желания, все кармы — это движение тонких звуковых вибраций, записанных в чакрах. Все слоги санскритского алфавита расположены на лепестках чакр и вибрируют, порождая разные состояния. Санскритские буквы и соответствующие им звуки расположены в каждой чакре, которые расположены по всему телу, и они ответственны за генерацию самскар. И всем им соответствуют различные божества.
Это всё великое тело Ишвары, которое разворачивается через различные виды энергии речи: Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари. Но когда наше сознание слабое, некоторые из этих бидж для нас становятся кармой, порождают нечистые самскары, дают грубое тело.
