Путь от пашу к пати: Роль видьешвар в освобождении

2021.08.14

ОМ ОМ ОМ

Продолжение изучения «Ишвара-пратьябхиджня-карики»

Мы продолжаем изучать «Ишвара-пратьябхиджня-карику», часть 2. Божественные существа, которые стали тем, кого называют пати, в результате достижения освобождения и очищения — это часть Ишвара-дхьяны.

• Когда мы медитируем на форму божества — это называется ишта-девата-йога.
• Когда мы медитируем на Ишвару — это Ишвара-дхьяна.
• Когда медитируем на Брахмана — это Брахма-вичара.

Это различные аспекты божественного Источника. Наша задача — из обычных людей сначала, по программе минимум, стать садху: переплавить себя, измениться, стать таким прожжённым садху в хорошем смысле — пропитанным и прожжённым светом божественной мудрости и знания.

Когда мы реализуем вторую бхуми, мы становимся садху, а третью бхуми — особенно. Затем наша задача — идти дальше и из садху стать джняни. Джняни рождается на переходе между третьей и четвёртой бхуми. Это задача более сложная, но из состояния садху она выполнима. Из состояния обычного человека сразу прыгнуть в дамки не удастся — разве что тому, кто имеет очень хорошие васаны, прошлые самскары и обладает дивья-бхавой. Но и далее наша задача — из джняни идти к божественным состояниям.

Здесь есть различные варианты и возможности: сиддхи, дэвы. К сиддхам и дэвам можно отнести разные классы божественных существ, которых в шиваизме называют:

• виджняна-кевалы
• видьешвары
• видьядхары
• мантры
• мантра-махешвары
• акалы — бесформенные, безмерно могущественные, творческие, бесконечные, бессмертные сверхразумы за пределами человеческого понимания

И это наше будущее. Там, где большие бхуми и за пределами бхуми, там, где турья и за пределами турьи, там, где всё идёт ближе к 9, 10, 11, 12 кала и выше — всё это наше великое божественное будущее. И просто медитируя на таких существ как на качество, свойство и части Ишвары, ум йогина очищается и обретает правильное направление.

Атомарность видьешвар и природа майя-малы

«Утпаладева в авто-комментариях к данному афоризму, описывая условия бытия видьешвар, отмечает их инфицированность загрязнениями майя-шакти, то есть подверженность майя-мале».

«Офицированность» здесь похожа на «инфицированность», только в более хорошем варианте.

«В силу чего, пребывая в отношениях с дифференцированным познаванием, эти существа не обладают полнотой способности к действию и являются отличными от божества и друг от друга. По этой причине их состояние характеризуется как ограниченное, атомарное».

Видьешвары отличны от Ишвары и друг от друга. У них есть тонкое деление, у них есть определённый аспект личностности. То есть это не так, что вы были человеком и потом сразу — в нулевую таттву, в парама-таттву, в Парамашиву, в Брахман, который не имеет ни имени, ни формы, и где нет никаких примесей. В случае таких, как Шанкара, — да, это так: как масло в масле и молоко в молоке, это пример Адвайты. В случае абсолютной, тотальной преданности воззрению и реализации седьмой или шестой бхуми — таких маха-качеств джняни, сварупа-самадхи — тело растворяется в радугах полностью. Это означает полное растворение в Брахмане вплоть до таттв: таттвы переходят в чистое состояние и здесь просто исчезают.

Но в остальных случаях всегда есть какие-то промежуточные стадии, какие-то части личностности, какие-то энергии, какие-то тончайшие двойственные состояния. И они проходятся постепенно. Если душе удалось оторваться от состояния сакала — сансарного существа — и обойти ловушку пралаякалов, она идёт к более высоким состояниям. Виджняна-кевалы и видьешвары — это первые из них, обосновавшиеся уже на грани чистых таттв. Это ещё не абсолютно чистые таттвы, но это граница чистых таттв — на грани шестой таттвы, майя-шакти.

«Но в том, что касается атомарности видьешвар, следует ясно понимать её сущностное отличие от той атомарности, которой обладают обычные ограниченные существа. Последнее, как мы помним, является следствием анава-малы — утраты существами своей полноты. В основе анава-малы лежит воля Шивы стать ограниченным существом, и он посредством майя-шакти реализует эту свою волю».

Шива, будучи абсолютным сувереном своей воли — сватантриком — действуя согласно Свеччхачаре, проявляет волю ограничить часть своего сознания. Ради чего? Ради игры, непостижимой игры. Но в процессе этого души, которые порождаются, воспринимают эту волю как ограничение, хотя Шива сам не воспринимает её таковой. И некоторые воспринимают эту волю настолько сильно как ограничение, что теряют свой сущностный свет. Другие теряют его наполовину, а что-то сохраняют. Третьи сущностный свет полностью сохраняют, но не могут проявлять такое же могущество, как Шива. Это не просто васаны, самскары, грехи прошлых жизней — это воля Шивы, Его конкретная сила, это божественная сила.

Поэтому не так-то всё просто с эго, с мирскими желаниями, с клешами, с раджасом и тамасом. Не так-то всё просто с майей. Если бы это были небольшие, простые силы, их можно было бы перебороть: немного пранаямы, немного жизни в аскетической дисциплине — и они исчезли, больше вас не касаются. Но дело в том, что это божественные силы, поскольку за ними стоит сама воля Шивы на ограничение. И один духовный учитель спросил молодого ученика: «Ну ты как, майи боишься?» Тот ответил: «Нет, меня Господь спасёт, я полностью предан». Гуру сказал: «А я побаиваюсь» — потому что он был мудрее. Потому что майя — это не только наши заблуждения.

Если бы это были только наши персональные заблуждения, при достаточном самоконтроле, дисциплине и чистоте они исчезают — их нечего бояться. Но майя-шакти — это сила Шивы, воля Шивы, вселенская энергия, которая исходит от самого Шивы и не отлична от Него. Она требует уважения. Садху её не боится, он её уважает и знает: если он не распознает её неотличность от Шивы, она станет серьёзным соперником на пути освобождения. Но если он её распознает, эта же сила станет ему служить. Вопрос в том, насколько качественно твоё самадхи, насколько качественна твоя сахаджа-таттва, насколько качественны твоё воззрение и созерцание.

Качественное воззрение и созерцание — и шакти поворачивается своей божественной природой, помогает на пути очищения. Если оно некачественное — шакти отказывается слушать садху. Она говорит: «Ты не Шива, ничего не знаю. Действуй по закону кармы. Ты не будешь свободен, потому что я накладываю по воле Шивы все эти ограничения: канчуки, малы, коши, силы кхечари, дикчари, бхучари — все они твои, вот живи с ними». Садху говорит: «Я Брахман!» — «Ничего не знаю, не вижу». Садху говорит: «Спаси меня, освободи». — «Пока Шиву тебе не предоставлю, не покажу, не проявлю — будешь жить по закону кармы. Потому что это приказ Шивы, я не могу его ослушаться». И эта шакти, эта энергия, держит садху в плену.

Но по мере усиления воззрения и созерцания нарастает и искусность в поведении. Тот, кто развил своё воззрение и созерцание, умеет в поведении усмирять шакти — энергию своего тела, тонкого тела, ума, пяти кош. И постепенно она начинает отпускать его на свободу, давая ему всё больше и больше свободы: свободу от антахкараны, пяти оболочек и тончайших внутренних мал. Вот такое отпускание на свободу — это и есть переход садху в категорию джняни, сиддха, деваты: из пашу в пати.

Миссия видьешвар и природа майя-малы

«Как пишет Йога-Раджа, майя-мала, которой подвержены видьешвары и в силу которой они в аспекте объектно-ориентированной компоненты сознания характеризуются атомарностью, также создаётся посредством майя-шакти».

Объектно-ориентированная компонента сознания — если говорить проще, это ориентированность наружу. И когда в этом внешнем видении есть двойственность, есть дуальное представление, нет равностности и единства видения Бога вследствие постоянных оценок и суждений, основанных на старых самскарах...

Есть у Достоевского рассказ «Сон смешного человека». Там был такой человек, которого все не воспринимали всерьёз, считали юродивым. Он пришёл к такому переживанию, что ему всё стало равностно. И он вдруг начал видеть, что всем на самом деле тоже равностно — что это равностное сознание как будто везде. И он начал говорить в беседах: «А вам же всё всё равно. На самом деле я вижу в глубине вашего сознания эту равностность». И люди смеялись над ним, считали городским сумасшедшим.

Наверняка этот человек случайно начал переживать какую-то расу единого вкуса, но не понял этого. Не читал «Ишвара-пратьябхиджня-карику», Шанкару не читал, Васиштху. Но потом оказалось — не всё равностно: маленькая страдающая девочка вывела его из этого состояния. Он потерял его, и начались душевные муки и разные психические проблемы. Откуда Достоевский это взял? Если у тебя нет подобного собственного опыта, ты такое даже вообразить не можешь. Это из личного переживания. Тонкая организация, глубоко чувствующий человек с глубокой рефлексией. Но не совсем повезло — не было шастр, не было учения, чтобы с этим разобраться и работать с этим. Но была где-то христианская вера.

«Но смысл существования видьешвар состоит в духовном возвышении ограниченных индивидуумов. Именно такова воля Шивы при формировании данного класса существ. И именно эту божественную волю реализует майя-шакти, создавая майя-малу видьешвар».

Итак, задача видьешвар — возвышение других индивидуумов. Это миссионеры, проповедники, наставники, учителя, те, которые помогают более низким живым существам. Можно сказать, это мечта каждого миссионера — его будущее, вырасти до этого уровня. Потому что такие божества, как Маха-Мантрешвары, Шива и Шакти, напрямую к людям не сходят. Они просто не обладают тем атомарным видением и не желают его иметь, которое необходимо для общения, например, с людьми. Они просто не видят Землю, не видят галактику. Они видят в принципе всю вселенную, а что там конкретно — никто не разбирается. Если говорить грубо: там не о чем проповедовать, оно всё иллюзия.

Чтобы это увидеть и действовать на этом плане, надо ограничить себя. И воля Шивы такова, что он ограничивает этих существ — видьешвар — чтобы они создали такое видение и вошли в это состояние. Это, например, как если вы садху — вам неинтересна какая-нибудь молодёжная рок-тусовка, это совсем не ваш мир. Вы никогда не пойдёте туда проповедовать, объяснять Дхарму, высокие истины. Вы знаете, что там нет готовых людей, там бесполезно, там совсем другие ценности. Там 15–16-летние, у которых «секс-наркотики-рок-н-ролл» — вот это жизнь. Вы не пойдёте говорить об освобождении, вас не услышат. Но нужен рокер примерно того же возраста, знающий молодёжную среду, который пойдёт туда и на их совершенно диком языке что-то им будет объяснять — и они начнут прислушиваться. Вот это земной пример.

То же самое — видьешвары. Их задача — возвышать других существ: нисходить к более низким сансарным божествам, питрисам, святым в земном мире, к йогам, джняни и садху; посылать свои эманации; заботиться о поддержании религий, культур, учений, линий передачи. Это трансцендентное межгалактическое миссионерство. Это область влияния видьешвар. Многие учителя и духовные наставники возвышаются до этого положения.

«Для того, чтобы иметь возможность эффективно помогать ограниченным существам, требуется вступить в отношения с дифференцированным познаваемым и в том своём аспекте, в котором реализуется Присутствие в мире майи, стать индивидуальностью. Но при этом необходимо быть за пределами власти карма-малы, так как лишь тогда возможно проявление чистого действия, реализующего чистую божественную волю».

Тиродхана-шакти и взаимодействие с сакала-существами

Необходима определённая тиродхана-шакти — окутывание себя — для того, чтобы взаимодействовать с сакала-существами, с теми, кто не может вырваться из пут двойственности. Например, даже достигнув самадхи, достигнув высокой бхуми, какой-либо святой или духовный учитель должен активировать свою тиродхана-шакти: допустить двойственность, различение — хотя бы для того, чтобы назвать своё имя, сказать «это я, учитель, это ученик» и вообще допустить все мирские смыслы, хотя его сознание не имеет их вовсе. Но если он их не имеет, то у него не будет ни способности к языку, синтаксису, дискурсу в этом направлении, ни мотива, ни воли. Примерно так: вы пришли к какому-либо святому, поклонились ему, а он вас вообще не замечает, медитирует дальше. Нет связи, нет возможности помогать, нет возможности обучаться, нет возможности идти по пути.

Иногда бывают такие святые — они как юродивые. На одной горе в Тибете жил какой-то мастер длительное время, 20 лет. Потом заметили, что ему уже давно не носят еду, а там холода. Решили его проведать. Пришли — у него там ни костра, всё разбросано. При этом он сидит медитирует. Уже полгода ничего нет. Он сидит среди снегов, среди мороза, один в темноте. Они хотели поговорить с ним, он начал говорить на каком-то нечленораздельном странном языке, а потом сказал: «Вам надо идти». Всё. Невозможно было ничего сказать. Но потом в конце жизни он достиг радужного тела — тело его испарилось в свете пяти элементов.

Если люди, получив опыт недвойственности и силы воззрения и созерцания, могут так оторваться, то что говорить о богах? Но видьешвары — это те, кто сохраняют определённое видение сознательно, и Шива окутывает их тиродхана-шакти. Поэтому они имеют миссию помогать живым существам, и у них есть сонмы подчинённых им богов и ангелов.

Иерархия тонкого мира и служение душам

Мы не знаем всю эту систему, мы не видим, что есть много душ тонкого мира — ангелов, богов, духов. Астральный мир буквально переполнен ими, есть разные службы, разные отделы, разные мандалы:

• Есть те, кто сортирует души, только прибывшие в тонкий мир из физического тела.
• Есть те, кто занимается разбором их персональных дел — анализом их грехов и заслуг, балансом. Это мандала Ямараджи.
• Есть служители Ануграхи — те, кто отыскивают души, пригодные для духовного пути, и говорят: «Тебе туда не надо, там тебя могут затащить в ад, там снова пойдёшь на инкарнацию — тебе сюда».
• Есть те, кто спасает души уже в тонких измерениях, указывает им путь, распределяет по мандалам.

Там тоже всё очень хорошо организовано. Существует много божественных и ангельских служб, которые помогают душам сориентироваться в этом мире.

И душа обязательно встречается с ними. Это не так, что она в каком-то безвоздушном пространстве и сама там всё. Она неизбежно встречается и с духами, и с марами, и с демонами, и с ангелами — под ангелами я имею в виду божеств. И всё это проявляется в зависимости от её кармического видения. Глубокое воззрение и созерцание — это неразделимо с её воззрением, как часть её самой, как энергия. Слабое воззрение — как субъект-объектные отношения и связи. Вот эти службы божественных существ как раз служат видьешварам, они им подчинены в божественной иерархии.

Есть те, которые встречают души, общаются с ними первое время, помогают, объясняют, что это за мир. Затем, постепенно входя с ними в телепатический мысленный контакт, объясняют, куда им надо направлять своё сознание, указывают разные пути. А затем ведут их в одну из подготовительных школ, где их обучают дальше. А тем, кто практиковал садхану, указывают путь, как найти родственные души, какую-либо религиозную мандалу:

• Если ты поклонялся Шиве — там есть шиваитские души.
• Практиковал ануттара-тантру, сахаджаяну Даттатреи — есть преданные Даттатреи.
• Поклонялся Шакти — есть поклонники Шакти.
• Поклонялся Ганеше — есть поклонники Ганеши.
• Буддисты — в свою мандалу, христиане — по своим мандалам.
• Те, которые медитировали на Адвайту и безличный Брахман, — там есть последователи линии Шанкары, есть чистые страны этих последователей, и с ними можно постепенно установить связь, если сам не способен попасть.

Тот, кто способен, — ему всё это не надо. Он просто выполняет садхану переноса в тело мудрости и сам достигает Реализации. Это для тех, кто не способен.

Три вида переноса сознания: садхана иллюзорного тела

Тот, кто способен, выполняет садхану переноса в иллюзорное тело: сначала входит в Чистый Свет, минуя три гуны, напитавшись его силой, затем через семенной слог — как рыба, выпрыгнув из воды — проявляется в иллюзорном теле божества. Многократно очищая своё иллюзорное тело и восприятие Ясного Света, в течение периода, подобного полугодовой земной жизни, он достигает полной Реализации. Затем, наполняя своими эманациями пространство вокруг себя, он проявляет мандалу чистого измерения.

Итак, первый вид переноса называется переносом в джняна-кайю — обретение тела мудрости, джняна-деха. Второй — перенос в майя-кайю, обретение иллюзорного тела божества, соединяющего форму и пустоту.

Наконец, те, чьи заслуги ниже, осуществляют перенос в сиддха-деха: силой намерения они находят чистую страну своего избранного божества и силой дхьяны переносятся туда, чтобы там возродиться.

Для всех остальных душ, которые не могут осуществить ни один из этих трёх видов переноса — реализовать хотя бы одно из трёх тел (высокие души реализуют все три) — существуют небесные службы, мандалы и поучения. Поскольку их практики и понимания недостаточно, чтобы двигаться дальше самостоятельно, они пребывают в ступоре, растерянности, шоке и непонимании.

Всё зависит от силы веры. У кого есть сильная вера, те просто продолжают свои практики, даже если освобождения не произошло. Они усердно выполняют практики и ищут путь, как двигаться дальше в новой жизни в тонком теле. Если же они всё забыли и им не удалось задержаться ни в Чистом Свете, ни освободиться в промежуточном состоянии дхарматы, ни войти в иллюзорное тело — таким существам помогают видьешвары. Все эти небесные существа действуют под водительством видьешваров, выполняя их задачи. Это великие божественные силы, стоящие за миссионерами, религиозными традициями, линиями передач и школами. Такова воля Шивы.

Природа видьешваров и их отношение к майя-шакти

«Природа майя-шакти такова, что она во всё привносит различия. Как мы уже видели, майя-шакти обусловливает различием как видьешваров, так и обычных ограниченных существ — пашу. Но при этом взаимоотношение с майя-шакти у видьешваров качественно отлично от такового у пашу. Во-первых, манифестация различия в случае видьешваров имеет место лишь касательно их объектно-ориентированной компоненты. Во-вторых, видьешвары знают природу различия благодаря видья-шакти и пребывают в осознанных отношениях с майей».

Видьешвары видят различия во внешнем мире, у них есть тонкие двойственные энергии — но это не то же самое, что двойственное состояние у пашу. Во-первых, это тонкое двойственное видение распространяется только на внешний мир, а внутри у них нет такого ограничения: внутри у них реализована недвойственность.

Вопрос: Гуруджи, Вы говорили про службы. Получается, когда практикующий принял Прибежище и попадает на тонкий план, там должна происходить естественная сонастройка с Прибежищем — верно?

Да.

То есть сразу оказываешься среди своих?

Тот, у кого сильна вера и Прибежище, не блуждает — он сразу, благодаря вере и Прибежищу, движется в линии своего Прибежища.

Вопрос: А как же тогда он проходит бардо?

Всё зависит от уровня достигнутых реализаций и от того, какой опыт он выработал. Это сугубо индивидуально — нельзя сказать однозначно. Это настолько индивидуализированные миры.

«Чтобы действительно знать природу различия, требуется знать природу тождества, Единства. Именно знание Единства есть та основа, на которую опирается знание различия. Лишь непосредственно зная и созерцая общий и недвойственный субстрат всего сущего, можно действительно увидеть истинную природу тех различий между сущими, которые манифестирует майя-шакти.

В том, что касается сферы пребывания видьешваров, между различными текстами имеются существенные расхождения. Так, учитывая, что характер проявления майи по отношению к видьешварам иной, чем по отношению к обычным ограниченным существам, вводится особая сфера махамайи, где действуют видьешвары и мантры. Эта сфера иногда отождествляется с шуддха-видья-таттвой, а иногда рассматривается как отдельная таттва между майя-таттвой и шуддха-видья-таттвой».

Если вы понимаете устройство 36 таттв: есть садвидья, или шуддха-видья-таттва — это пятая таттва, и есть шестая таттва — майя-таттва. Сфера на границе этих двух таттв, между ними — это область пребывания видьешваров.

«Но так как махамайя-таттва часто рассматривается как место обитания виджняна-кевал, то вводится представление о двух разновидностях махамайи: высшей — сфере обитания видьешваров, и низшей — сфере виджняна-кевал».

Итак, эта сфера имеет два уровня: на низшем пребывают виджняна-кевалы, на высшем — видьешвары.

Три загрязнения и карма-мала как причина самсары

«Шлока. Все пребывающие в самсаре существа, начиная с богов и так далее, подвержены трём видам загрязнений, но при этом именно загрязнение кармой является единственной главной причиной самсары.

Комментарий. Пребывание в самсаре характеризуется непрестанным процессом трансмиграции, то есть перевоплощений. Как пишет в своих комментариях Абхинавагупта, трансмиграция есть не что иное, как непрерываемая связь с цепочкой настоящих и будущих тел, чувств и объектов».

Реинкарнация основана на кармической связи. У нас есть кармическая связь с нашими прошлыми жизнями, телами, локами и существами. Это называется рнану-бандхана: «рна» — связь, «бандхана» — оковы. Также у нас есть связь с будущими телами, локами и существами. Пока эта связь не актуализирована, она спящая — спит в наших чакрах, в каналах, в тонком теле, а причина её — в причинном теле. Прошлые связи уже пройдены, прожиты и отработаны, но продолжают оказывать на нас влияние. Будущие связи ещё не пришли, но в виде семян спят внутри нас.

Но мы можем это изменить. Мы можем очистить эти кармы, сжечь эти семена или перевести их в чистое состояние — на уровень игры, мандалы чистого видения, сделать их дхармичными, так что они не будут больше становиться для нас самсарой. Мы можем очистить всё это, поработать с этими связями.

Реинкарнация — это перемещение внутри этих связей. Когда мы рождаемся, мы просто уплотняемся внутри этой цепочки связи. Надо очень хорошо помедитировать над тем, что наша жизнь — это не нечто точечное, атомарное, отдельное только в этой жизни. Это даже не нить с нанизанными бусинами, как иногда говорят, — это огромная грибница, в которой данная жизнь есть просто место уплотнения и фокусировки. Мы — нечто гораздо большее, мы не такие маленькие, как кажемся. За каждым, даже самым тщедушным человеком в физическом теле, стоит огромная цепь жизней, и впереди — такая же. Он целый космос, вселенная, мандала.

Реинкарнация — это просто последовательное перемещение внимания, скольжение вдоль рнану-бандхан и получение тел. Вот что такое трансмиграция. Это неизбежно, из этого состоит наша жизнь. Но мы слишком поглощены представлением об этой жизни, её фиксированными идеями, часто не понимая, кто же мы в самом деле и что такое феномен жизни вообще. Если бы люди понимали, что такое феномен жизни, им бы не хотелось ничем заниматься, кроме освобождения.

«Все существа, погружённые в поток циклического существования, обусловлены всеми тремя загрязнениями: анава-малой, майя-малой и карма-малой».

Кого бы вы ни взяли — миллиардера, политика, учёного, деятеля искусств: анава-мала есть? Есть. Майя-мала есть? Есть. Карма-мала есть? Есть. Потому что без мал здесь не рождаются. Чтобы родиться в самсаре, надо их иметь — рождение в самсаре и есть признак проявления этих мал. Видьешвары — это другое. Они не рождаются в этих мирах. Они обладают лишь некоторыми представлениями майя-малы, различениями, необходимыми для того, чтобы вдохновлять ограниченных существ — сакал — в мире самсары среди людей и других живых существ.

«Но среди этих трёх загрязнений лишь карма-мала является непосредственной причиной пребывания в самсаре. Это связано с тем, что лишь благодаря карма-мале существа, отождествив себя с тем или иным телом, воспринимают себя как деятеля, совершающего ограниченные действия, выступающих в качестве причин вкушаемых ими плодов страданий и наслаждений».

Чит-таттва: единство пракаши и вимарши

«Шлока. И это сознание-принцип, сформированное благодаря полному доминированию состояния бытия субъекта действия и оживлённое кала, является пребывающим в зависимом положении от таких неодушевлённых сущностей, как пустота и т.д.

Комментарий. В данном афоризме продолжается обсуждение состояния существ, погружённых в самсару. Сознание-принцип, чит-таттва, представляет собой единство пракаши и вимарши, света знания — бодха, и активного действующего начала — картритва, пребывающих в равновесии и гармонии».

Итак, что такое феномен сознания — чит-таттва? Согласно философии шиваизма, это единство Шивы и Шакти, проявляющихся как два принципа: пракаша и вимарша. Пракаша — сила чистого светоносного сознания, вимарша — сила его саморефлексии, самоотражения, динамики. Пракаша — это бодха, свет знания; вимарша — источник всякого действия, всякого движения и проявления.

«Как уже отмечалось ранее, благодаря анава-мале между этими двумя аспектами абсолютного сознания происходит как бы разделение, в результате чего выделяются два класса состояний сознания ограниченных существ: первые из которых характеризуются обладанием знанием без свободы, а вторые — ограниченной свободой без знания. Данный афоризм посвящён существам, обладающим ограниченной свободой без знания. Когда существа загрязняются анава-малой, они теряют полноту сознания и лишаются возможности непосредственной взаимосвязи с крийя-шакти в её неограниченном состоянии».

Здесь разъясняется, как действует на нас анава-мала. Возникают два затемнения:

• Свобода без знания — действовать могу, но не знаю, кто я.
• Знание без свободы — знаю, кто я, но действовать не могу, шакти нет.

Это действие анава-малы: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.

«И лишь благодаря кала формируется и поддерживается состояние ограниченного деятеля, в результате чего становится возможным тот класс существ, о которых идёт речь в данном афоризме. Как мы помним, состояние чистых таттв, начиная с Садашивы, характеризуется как высшее-не-высшее. Их высший аспект — это совершенство и осознание, независимость от объекта. В то время как не-высший аспект представляет собой зависимость от объекта — «это-сознание»».

У каждого живого существа, у каждой таттвы есть высший и низший аспект. Например, у нас есть наш высший аспект — это сознание как Брахман, наше воззрение, насколько мы его реализовали. Но наш низший аспект — это наша энергия, наше поведение и наше проявление. Бывает, человек может высоко парить в высшем аспекте, но иметь сложности в низшем — в энергии. И наоборот: контролирующий низший аспект может не осознавать свой высший аспект — тогда возникает вопрос: за счёт чего он его контролирует? Возможно, за счёт заслуг.

Таким же образом у таттв есть высшие и низшие аспекты. Высший аспект каждой из пяти таттв — это сам Парабрахман, сам Парамашива. Низший аспект таттв — это их взаимоотношение с проявленным мирозданием, всё, что касается «Это». Высший аспект — это «Я», низший аспект — всё, что касается «этовости».

«Благодаря анава-мале между этими двумя аспектами возникает разрыв. И по сути ограниченные существа, погружённые в самсару, характеризуются практически полным доминированием зависимого от объекта «это-сознания», что и проявляется в их зависимом положении от таких неодушевлённых сущностей, как пустота и т.д.»

Итак, анава-мала создаёт разрыв между высшим и низшим аспектом, между «Я» и «Это», между сознанием и энергией. В результате этого разрыва сила внешнего аспекта, сила «этовости» нарастает, а сила сознания ослабевает — настолько, что в конце концов внешний мир порабощает душу.

Джняна как превосходство субъекта над объектом

«Шлока. Превосходство сознания Самости в его двух аспектах — деятельности и осознавания — по отношению к последовательной субординации неодушевлённых сущностей, таких как пустота и так далее, есть знание, отличительная характеристика которого — это поглощение в Том».

Итак, джняна — это когда сознание превосходит внешние объекты. Причём здесь пустота тоже называется внешним объектом — как пространство, как элемент пространства. Джняна — это когда наше Я-сознание превосходит внешние объекты, обозначаемые словом «это». И оно превосходит за счёт поглощённости в Том. А То, как известно, — это Брахман. Благодаря махавакье тат-твам-аси.

«Комментарий. В предыдущих афоризмах рассматривалось состояние ограниченных, погружённых в самсару существ, которые характеризуются подчинённым положением субъекта по отношению к объекту, а именно к таким неодушевлённым сущностям, как тело, ум, жизненное дыхание и пустота. Процесс освобождения, духовной Реализации связан с переворачиванием данного отношения, а именно — с установлением превосходства, владычества совершенного Сознания, характеризуемого полнотой деятельности и осознавания, по отношению к указанным выше четырём аспектам познаваемого. Установление превосходства субъекта по отношению к объекту предполагает растворение двойственности и поглощение объекта субъектом. Что реализуется как джняна, отличительная характеристика которой — это поглощение в Том, тат-самавеша-лакшана».

Итак, джняна — это когда ваш внутренний субъект благодаря атма-вичаре, воззрению и созерцанию начинает превосходить внешние объекты. Например, вы практикуете четыре основы внимательности, чанкраманам, атма-вичару, трайя-санкальпу или любые садханы созерцания, которые отделяют ваш внутренний наблюдатель-субъект, усиливают его и делают хотя бы немного независимым. Это пробуждает вашу джняну. Но мало просто сделать его немного независимым — затем надо сделать его отрешённым, достаточно независимым. Тогда можно сказать, что ваше сознание непрерывно пребывает само в себе, утверждённым и направленным на Ишвару, и способно справляться с небольшими поступающими энергиями, которые пытаются его сбить с толку. Это называется достижением второй бхуми.

Вопрос: Гуруджи, атма-вичара — там есть блаженство Атмана, а здесь, условно говоря, клеши, загрязнение, карма. Атма-вичара позволяет усилить субъекта, и тогда он перевешивает, становится способным поглощать внешние источники блаженства и аннулировать их. Но всё равно всякое блаженство исходит из Источника, а внешние — лишь суррогаты. И когда созерцание усиливается, субъект становится способным растворять, точнее поглощать эти вещи. Этот механизм работает именно так?

Верно. Но прежде чем субъект обретёт поглощающую способность, он должен развить в себе вайрагью — отрешённость от всех этих объектов, а также непрерывность и глубину. Когда вайрагья, непрерывность и глубина будут развиты, и когда этот субъект уже не будет основан на ахам-вритти, а станет подобным пространству, — постепенно его поглощающая сила будет нарастать. Он должен ещё углубиться, в нём должен обнаружиться Чистый Свет.

Всё это процессы, происходящие на второй, третьей и четвёртой бхуми:

• На второй бхуми он набирает силу, определённую вайрагью и непрерывность.
• На третьей бхуми он разворачивается так, что йогин постепенно ощущает себя экйогиниракар — становится бесформенным йогином. Постепенно происходит разотождествление со старыми механизмами самоидентичности личности, памяти, эго. Затем происходит растворение самскар и васан — это тоже поглощение.
• На четвёртой бхуми обнаруживается его светоносная природа — бодха.

Процесс нарастания поглощающей способности проходит именно на этих стадиях — не сразу. Нельзя зародить наблюдателя и тут же всё поглощать. Сначала его надо выпестовать, беречь. Но в целом направление именно таково.

Вопрос: Гуруджи, получается, только отрешением от объектов можно постепенно прийти к реализации атма-вичары? То есть не только стремлением к Я-мысли, к Я-сознанию, но и отстранением от остального? Есть ли здесь разница?

С одной стороны, должно быть отстранение — потому что осознавание «Я-есмь» должно быть вычленено как нечто независимое от внешних объектов, мыслей и всего прочего. А с другой стороны, должна быть интеграция — проникновение, обнаружение чувства «Я-есмь» во всех внешних объектах. Эти два процесса идут вместе.

То есть получается, центр — он везде?

Центр без границ: от второй к третьей бхуми

Сначала кажется, что центр находится внутри, а затем обнаруживается, что у него нет конкретной точки — он безграничен. Именно так. И это происходит между второй и третьей бхуми. На второй бхуми центр есть, и он ощущается как нечто внутреннее. А вот на третьей бхуми с центром всё уже не так просто — это нечто неопределимое. Поэтому говорят: подобен пространству. У пространства нет конкретного центра.

Вопрос: Есть ли какая-то точка, с которой начинается разворачивание, или это у каждого индивидуально? С точки зрения практики понятно, но с точки зрения теории — что Гуруджи скажет? Кажется, что можно из жизни в жизнь практиковать отстранение, найти какое-то внутреннее пространство и сидеть в пустоте. Что заставит всё-таки развернуться?

Один монах в монастыре — не нашей традиции — мёл пол метлой. Двадцать лет медитировал. Стояли большие кувшины. Он задел метлой камень, камень ударил в кувшин, кувшин разбился, вода вылилась. И внезапно внутри него тоже что-то треснуло. Его внутреннее пространство объединилось с внешним. Он сел и вошёл в самадхи. Произошло растворение двойственных представлений.

Вопрос: Это божественная Милость?

Да, это божественная Милость — она создала эту ситуацию. Бывают разные случаи проявления такой вспышки духа, когда божественная Милость убирает эту зацепку.

Вопрос: На переходе со второй на третью бхуми возникает нечто вроде наведения резкости в созерцании — на второй всё ещё размыто, на третьей наводится резкость, а затем происходит погружение в глубину этого состояния?

Да, и контраст там тоже есть. Можно сказать именно так — наведение резкости. Если понимать под резкостью углубление вивеки — различающей мудрости, позволяющей видеть тонкие вещи, не путая их, — то да. И это продолжается далее, вплоть до четвёртой бхуми.

Вопрос: То есть джаграт-сушупти — это как раз то состояние, в которое входишь на третьей бхуми, в пространство сознания?

Да.

Вопрос: То есть это и есть следующая джаграт-сушупти?

Вы начинаете обнаруживать джаграт-сушупти на третьей бхуми — да.

Вопрос: А на второй это ещё только какие-то начатки?

На второй вы лишь сверлите в него дырочку — вот так.

ОМ. ОМ. ОМ.