Комментарий к тексту «Йога Васиштха. История о Прахладе»
Эта глава весьма важна для практики понимания учения Праджня-янтры в Лайя-йоге. Если вы внимательно читаете «Йога Васиштху», вы обнаружите много фундаментальных разделов Учения, изложенных здесь очень простым языком. Например: учение парасаттарка-логики, санкальпа-видьи, учение божественной гордости (глава о десяти братьях Инду). Глава пятая — это учение о йоге иллюзорного тела и божественной гордости.
Она начинается с истории Хираньякашипу, у которого был сын по имени Прахлада. Хираньякши, Хираньякашипу — это два охранника на Небесах Вишну Вайкунтха-локи. История начинается с того, что эти охранники однажды не пустили четырех Кумаров, четырех мудрецов, вечных юношей. За надменность и гордыню эти юноши прокляли их. Согласно этому проклятию они должны были четырежды родиться на Земле. Одно из таких воплощений должно быть Хираньякши и Хираньякашипу, и Вишну должен был поразить их. Только после четырех рождений и смертей они должны были достичь Освобождения. В другом рождении они должны были стать Раваной и его братом, в третьем рождении — Хамса и Шишупала, их должен был поразить Кришна (Вишну в облике Кришны). Таким образом, проклятие мудрецов охранники Вайкунтха-локи (Небес Вишну) должны были искупить после таких четырех рождений и смертей, которые они должны были принять от бога Вишну.
Этот Хираньякашипу и был перерождением одного из демонов. Поскольку его брата Хираньякшу Вишну уже убил, после того как Хираньякша погрузил всю Землю во мрак, в нижнее измерение своим деспотичным правлением, Хираньякашипу поклялся отомстить Вишну. Для этого начал преследовать всех поклонников Вишну в храмах. Боги молились Брахме о спасении, и в ответ на их молитвы Вишну принял форму Нарасимхи. Когда Хираньякашипу дал клятву отомстить Вишну, то его Гуру (Гуру асуров) сказал ему выполнять тапас, обращаясь не к Вишну, не к Шиве, а к Брахме, чтобы обрести власть еще большую, чем имеет Вишну. Индра и другие полубоги, зная, что от Хираньякши можно ожидать только бед, и что его жена носит в своем чреве будущего ребенка, его сына, думали, как избавиться от Хираньякашипу.
Индра решил послать бога огня (Агни), который бы уничтожил ребенка в чреве матери. Но Вишну, зная, что должен был родиться Прахлада, его великий преданный, нейтрализовал силу бога огня, и бог огня не смог ничего причинить этому ребенку. То есть у Вишну, хотя он тоже хотел наказать Хираньякашипу, были планы на этого ребенка. И, в конце концов, действительно супруга Хираньякашипу родила такого ребенка. Хотя Хираньякашипу преследовал всех, кто поклонялся Вишну, желая искоренить само его имя из истории и все храмы, в его семье родился ребенок, который, наоборот, решил поклоняться Вишну. Когда он в ярости решил убить своего ребенка, то сам Вишну принял облик Нарасимха Дэва, облик гневного божества. Поскольку Хираньякашипу был благословлен Брахмой, чтобы его не мог убить ни бог, ни человек, ни на земле, ни на небе, ни днем, ни ночью, то Вишну принял именно такую форму, которая позволила ему обойти все условия благословления, данного Брахмой: форма получеловека-полульва. В конце концов, он его убил. И Прахлада остался один.
Размышления Прахлады после гибели отца
«Прахлада, оставшийся в живых, похоронил всех своих родственников и утешал раненых. Пораженные размером разрушения, оставшиеся в живых, стояли некоторое время неподвижно.
Прахлада думал: «Кто же теперь может нам помочь!? Все семьи с корнем были уничтожены Хари. Увы, наш враг быстро оказался на вершине военной победы. Боги, которые не могли поднять головы при жизни отца, теперь заняли наш мир. Мои собственные родственники поникли, остались без занятий и воодушевления, жалкие и несчастные. Демоны, которые были сильными и мощными совсем недавно, стали слабыми и скромными теперь, как ранее боги».
Асуры, их здесь называют демонами, обычно это Дайтьи и Данавы, сыновья одной из дочерей Брахмы, по другой версии — сыновья риши Кашьяпы. У Брахмы было две дочери Дити и Дану (свет и тьма, бесконечность и конечность). И боги — это сыновья Дити. А Дайтьи, Данавы, асуры — сыновья Дану. То есть одни — сыновья бесконечности и света, другие — сыновья тьмы и ограниченности. Между ними всегда происходили столкновения. Боги воплощали принцип саттвы. Асуры воплощали принцип раджаса. Вишну всегда являлся покровителем богов, поскольку он являлся покровителем саттвы. Асуры иногда получали покровительство великих богов, таких как Брахма или Шива, но временные, в результате их аскезы. У них всегда было больше мощи, но меньше разума и способности к пониманию. У полубогов, таких как Индра и другие, в основном речь идет о богах Сварга-локи, было меньше воинственности, но больше ясности и способности к пониманию. Поэтому сначала обычно асуры теснили их, но рано или поздно боги одерживали верх.
«Удивительная шутка судьбы! Пугливый олень, приведенный в незнакомую деревню, боится даже звука падающего листа. Так и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.
Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов. Полубоги и другие существа, которые ранее служили при дворе, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы — теперь воплощение горя. Увы, опахало моего отца служит Индре. Из-за Хари мы в несравнимом и невыразимом несчастье. Одна мысль о нашем положении делает нас безнадежно страдающими».
Прахлада продолжал думать:
«Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются сжигающей солнечной жарой, боги, живущие в тени Вишну, никогда не подвергаются унынию. Как маленькая обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит огромную собаку на земле, боги, находясь под защитой Вишну, обижают нас, демонов.
Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Даже если он безоружен, никто не может устоять перед ним».
Почему вообще существует асуры, боги, между ними ведутся сражения? Изначально это продумано для поддержания равновесия во Вселенной, и сам Брахма рассуждал так: «Если асуры станут мирными и перестанут докучать богам, то есть шанс, что боги увлекутся своим благоприятным положением, перестанут практиковать, их силы начнут иссякать, и тогда люди не смогут получать результаты своих жертвоприношений на Земле. Они перестанут посылать благословение людям. В мире людей тоже наступит хаос. Таким образом, эта Вселенная выйдет из равновесия. Но пока есть асуры, боги не увлекаются сильно на небесах страсти своими наслаждениями». Поэтому, на самом деле, это две противоборствующие силы, которые поддерживают баланс или равновесие во Вселенной.
Для нас, людей, есть добро и зло, плохое и хорошее, но высшие боги видят это все иначе. Есть различные силы, которые взаимодействуя, поддерживают равновесие во Вселенной.
Прозрение Прахлады и принцип божественной гордости
«Только он — надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому всеми силами надо искать защиты у него — другого пути нет. Никто не превзошел его, и только он — причина создания, существования и разрушения вселенной. С этого момента я тоже стану поклонником Вишну, буду жить, словно бы наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная», посвященная ему, способна благословить его почитателя, — пусть она никогда не покинет моего сердца.
Однако тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо не только молиться, но и становиться Вишну».
В этих двух строках выражается самая сущность учения Адвайта-веданты и принципа божественной гордости. Прахлада говорил: «Тот, кто не Вишну, не может молиться Вишну». Другими словами, если ты сам не Вишну, ты не можешь полностью поклоняться Вишну. Аналогичная фраза есть на санскрите в отношении Шивы: «Шивам хутва, Шивам яджет». Если ты хочешь поклоняться Шиве, ты должен сам стать Шивой. В этом отличие интеграции в Адвайта-веданте от практик бхакти двойственного поклонения Вишишта-двайты. Последователь бхакти Вишишта-двайты никогда такого не скажет, для него это как крамола. Для Адвайты, наоборот, принцип поклонения божеству означает полное уподобление божеству, становление этим божеством. Когда между дживой и дэватой нет разницы. Почему нет разницы? Потому что Брахман, Абсолют содержит в себе и дживу, и дэвату, и дживу, и Бхагавана.
Здесь о Вишну речь идет именно как о воплощении Абсолюта, Бхагавана. Двойственная бхакти предполагает, что джива всегда отделена от Бхагавана и, несмотря на то, что она качественно имеет тождество, она количественно от него всегда отделена. Адвайта же говорит о необходимости тождества. Что значит необходимость тождества? Это значит, нужно войти в аналогичное состояние ума, в состояние присутствия. Другими словами, если я поклоняюсь Вишну и думаю: «Это Вишну, а я — человек», то это Двайта или Вишишта-двайта. В состоянии Адвайты при практике Лайя-йоги я зарождаю такую бхаву: «Я Вишну», вхожу в состояние присутствия, аналогичное Вишну, так, как это я могу. Если это способ тантры, тантрического преображения, то зарождаю иллюзорное тело и в этом состоянии интегрируюсь, представляя, что все недвойственно. В этом состоянии выполняю практику.
Практика йоги иллюзорного тела
«Поэтому я есть Вишну. Тот, кто известен как Прахлада, есть не что иное, как Вишну. В этом нет двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.
Все символы Вишну — теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, проявляется у меня из груди. Мой цвет теперь — это синий цвет Вишну. Я одет в желтые одежды. Кто мой враг и кто теперь против меня? Так как я теперь Вишну, любой, кто против меня, без сомнения, живет последние дни. Демоны, стоящие передо мной, не могут выражать моего блеска. Все боги теперь восхваляют меня, потому как я есть Вишну».
Эта стадия — это классическая бхава зарождения божественной гордости и практики визуализации при йоге иллюзорного тела. С каким бы Ишта-дэватой вы не практиковали, ход ваших мыслей примерно таков: вы выполняете визуализацию и зарождаете бхаву, божественную гордость.
«Я превзошел все двойственные чувства и сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, кто покорил все вражеские силы во вселенной, разгоняет страхи и беспокойства других. Он — это я, и я его приветствую.
Васиштха продолжил:
Став, таким образом, Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо было бы теперь помолиться Вишну. Он подумал: «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде со всеми божественными признаками, качествами и силами».
Если эта практика не только внутреннего божества или не только божественной гордости, а практика, которая включает йогу внешнего божества, то мы визуализируем Ишта-дэвату прямо перед собой с такими же атрибутами. Сами находясь в иллюзорном теле, мы интегрируемся с Ишта-дэватой, который визуализируется снаружи. Затем выполняем испускание света, чтобы активировать его мудрость, благословение и вбирание, чтобы получить его мудрость и благословение. При этом, как я говорил, это состояние недвойственности. То есть Вишну в двух телах выполняет сам с собой интеграцию и поклонение.
«Я теперь буду молиться ему так, как полагается по традиции, но в уме.
Решив так, Прахлада в уме молился Вишну, как следует по традиции. Потом он помолился ему и внешне. Закончив долгую молитву, Прахлада возрадовался».
Манасика-пуджа и мысленное подношение
Когда вы занимаетесь йогой иллюзорного тела и выполняете йогу внешнего божества, кроме испускания, вбирания, начитывания мантры, вы также можете выполнять подношение пяти элементов, подношение гаятри-мантры, садхану кавачи, садхану 108 имен. Если у вас сильная визуализация, бхава, то ваша внутренняя практика подношения (манасика-пуджа) будет иметь такую же силу, как и внешняя.
Один садху попал в колодец и не мог выбраться. Он хотел делать пуджу (ритуальное подношение), но когда он попал в колодец, он решил сделать эту пуджу, сидя в колодце. Сила его ума была такова, что проведя пуджу в колодце, он освободился из него только за счет умственного подношения.
Когда вы делаете мысленное подношение (манасика-пуджу), вы порождаете тонкие образы, например, как в Брахма-мантре. Если вы это делаете чисто и с бхавой, эти тонкие образы насыщают и очищают ваше тонкое тело, у вас возникают позитивные знаки в сновидениях.
«С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день».
Ваша мантра Ишта-дэвате, молитва и манасика-пуджа день ото дня должны набирать силу. Человек, который натренирован визуально делать умственные подношения, он может, просто прийти, не делая на внешнем уровне никаких ритуалов, очистить помещение одной манасика-пуджей, мантрой или молитвой. Или просто сделав подношение, вы можете исцелить человека, изменить ситуацию, реализовать санкальпу.
Допустим, нужно чего-либо добиться, вы выполняете мысленно Брахма-мантру, делаете подношение со слогом ШРИМ и реализуете вариант, где ваша санкальпа сбывается. Поскольку ШРИМ — слог, биджа богини Лакшми, связанной с иччха-шакти, воплощением воли. Или вам надо усилить свои способности в знании, вы выполняете Брахма-мантру, добавляя биджу АЙМ.
Реакция богов на превращение асуров
«Видя его старания и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну. Слухи о том, что бывшие противники Вишну стали его преданными почитателями, распространились со скоростью лесного огня. Боги на небесах изумились — как могут демоны стать почитателями Вишну! Они пошли спросить об этом Вишну.
Боги сказали:
«Боже, что за загадка? Демоны всегда были твоими противниками. То, что они стали твоими почитателями, похоже на неудачную шутку. Где же их дьявольская натура, где поклонение тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания?».
Поскольку Вишну является олицетворением чистой саттвы, то считается, что находиться в чистой саттве можно только тогда, когда исчерпаны грубые кармы раджаса и тамаса, то есть когда человек живет последнее воплощение на Земле, и следующее воплощение должно быть как минимум среди полубогов Сварга-локи на Небесах Индры.
До тех пор, пока душа человека незрелая, в нем много раджаса и тамаса. Он не может находиться в чистой саттве. Он не может быть дивья. Но когда душа эволюционно зрелая, в ней мало раджаса и тамаса, то эта душа погружена в саттву. У нее много способностей, ясности и божественных качеств.
Богов очень удивило, что внезапно асуры, у которых было много раджаса и тамаса, начали поклоняться Вишну, который был олицетворением саттвы. Их даже это возмутило, поскольку в их понимании это было против природы законов Вселенной.
«Хорошие и светлые качества, необходимые для этого, не подходят демонам, — бессмыслица какая-то. Ведь качества, присущие существу, всегда соответствуют его фундаментальной сущности. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими почитателями. Если бы это случилось постепенно, благодаря развитию хороших качеств и мудрости, тогда бы мы это поняли. Но то, что дьявольски хитрые создания стали твоими почитателями почти мгновенно — даже не верится».
Боги заподозрили в этом какую-то хитрость или подвох, они подумали, что асуры решили просто, став слабыми, усыпить бдительность Вишну и завоевать доверие богов, чтобы укрепить свое могущество и затем нанести удар, поскольку все качества асуров именно таковы. Они могут на некоторое время показать дружелюбие, чтобы увеличить свою силу, а затем извернуться и нанести такой удар. Поэтому боги не поверили этому.
Ответ Вишну и учение о трех гунах
Вишну ответил:
«О, боги, не страдайте от сомнений и разочарований. Прахлада стал мне молиться. Это действительно его последнее рождение, и он заслужил Освобождение. Семена его невежества были уничтожены. Более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств, и стал хорошим. Перемены в Прахладе — к вашему же благу».
То, что называется общепринятое хорошее качество или божественное качество — это саттва. Показатель духовного роста — это то, что саттва в вас нарастает, а количество тамаса и раджаса уменьшается. Обычно у человека есть определенная пропорция тамаса, раджаса и саттвы по рождению, связанная с санчита-кармой, но в процессе приложения личной кармы (пуруша-кары), он может менять эту пропорцию. Садхана — это не что иное, как изменение в себе пропорции тамаса, раджаса и саттвы.
Например, если у человека саттвы десять единиц, раджаса пять единиц и тамаса три единицы, в нем преобладает саттва. Ему надо чуть-чуть еще себя очистить, тамас уменьшить до одной единицы, раджас уменьшить до двух единиц — этого достаточно, чтобы переродиться на небесах. А если у человека пропорция: раджаса десять единиц, тамаса пять единиц и саттвы две единицы, можно сказать, такому человеку будет трудно практиковать, трудно медитировать, созерцать. Вся его жизнь просто пройдет в борьбе с клешами, с нарушениями, с грехами и раскаяниями.
Очень важно, что каждый находит свое сообщество в соответствии с той пропорцией трех видов карм, которая соответствует ему. Боги притягиваются к богам, асуры — к асурам, саттвичные люди — к саттвичным, раджасичные — к раджасичным.
Например, если тамасичный или раджасичный человек попадает в общество саттвичных людей, он будет чувствовать себя несчастным, саттвичные люди не будут его принимать. Если раджасичный, тамасичный человек попадет в монастырь, то он постоянно будет только совершать грехи и раскаиваться, совершать грехи и раскаиваться, на него будут накладываться епитимьи, это будет без конца. Он почувствует себя неловко и безрадостно, потому что уровень дисциплины в саттве другой, нежели в раджасе. Либо он переборет себя, выработает в себе новое качество и изменится эта пропорция, вырастет до уровня саттвы. Внезапно он почувствует себя благоприятно, он почувствует, что наконец-то нашел свою пропорцию.
Таким же образом, если человек, обладающий саттвой, попадет в общество людей с раджасом и тамасом, он не будет там принят, если у него недостаточно ясности.
Духовная практика есть не что иное, как изменение такой пропорции, когда раджас, тамас надо уменьшить, а саттву увеличить — это и есть эволюция. Боги, сиддхи и мудрецы находятся в чистой саттве, они трансцендировали три гуны, но общее их состояние — саттва. Иногда они также используют раджас и тамас, если у них достаточно шакти для выполнения каких-то миссий. Например, Кришна считается пурна-аватаром, поскольку он использовал все три гуны.
Саттва соответствует мирным божествам, принцип раджаса соответствует радостным божествам, иногда гневным, принцип тамаса — гневным божествам.
Молитва Прахлады и проявление благородных качеств
Васиштха продолжил:
«Успокоив богов, Вишну пропал, а боги разошлись. Они стали дружественными по отношению к Прахладе.
Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества — мудрость и уравновешенность».
Когда вы созерцаете, ваша саттва увеличивается, и ваши тонкие качества начинают проявляться. Свойства раджаса — сильное самовыражение, желание сильного проявления, резкость в движениях, желание перемен, желание быть постоянно в движении. Все великие бунтовщики, революционеры, преступники, цари — это раджасичные люди, которые направляли силу своего раджаса на какие-то дела и в зависимости от шакти проявляли какие-то деяния. Все великие войны организовывались раджасичными людьми, подверженными элементу огня и воздуха.
Напротив, состояние саттвы — это состояние спокойствия. Все священники, мудрецы, ученые, люди искусства — это те, у которых много саттвы. Все святые, пробужденные, сиддхи — те, которые реализовали достаточный потенциал саттвы.
Саттва означает — преобладает элемент пространства, элемент сознания, а другие элементы находятся в гармонии. Когда же человек захвачен раджасом, его элементы часто находятся в дисгармонии. Например, усиленно работает элемент огня и воздуха, тогда действия такого человека часто бывают разрушительны. Есть такая категория людей, за что бы ни взялись, у них все из рук летит, ломается или делается не так, потому что несбалансирован элемент огня и элемент воздуха. Если такой человек соберется в поездку и пожелает что-либо выполнить, у него это не получится. Потому что его воздух и огонь идут впереди него и саму эту ситуацию разрушают, особенно если воздух и огонь находятся в правом канале.
У тех же, кто находится в состоянии саттвы, все элементы сбалансированы, и преобладает элемент сознания, шестая таттва, благодаря этому существует огромная ясность, он может просто направлять свою санкальпу в соответствии с ясностью и всего добивается.
Если же у человека доминирует тамас, у него преобладает земля и вода, он очень инертен, у него внутри нет ясности, понимания и воли, санкальпы. Если раджасичный человек может еще обладать большой волей, то у того, кто обладает сильным тамасом, нет ни ясности и понимания, ни воли. Он не может проявляться и выражать себя. Такой человек не достигает успеха. Он является, скорее всего, жертвой обстоятельств.
Встреча с Вишну и дарование благословения
«Он не искал удовольствий, даже мысли об этом не возникало у него в уме. Отбросив желание удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что сам Вишну у него во дворце, Прахлада обрадовался еще больше и продолжил молиться:
«Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший Свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть лучшая защита, прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого бога, нерожденного, чье прибежище стоит искать. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен».
Вишну сказал:
«О, Прахлада, ты сам являешься океаном хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню».
Прахлада сказал:
«О, Боже, ты живешь во всех существах и даришь им плоды их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным».
Вишну сказал:
«Хорошо, Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения исчезли, и ты достиг высшего состояния».
Васиштха продолжил:
«Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил молитвы и, пропев гимны в честь Вишну, сел и задумался».
Когда Прахлада начал выполнять такую практику, через некоторое время перед ним появился Вишну. Когда божество появляется в результате садханы иллюзорного тела, это называется «зачатие», то есть когда ты получаешь даршан божества. После «зачатия» следует стадия «вынашивания». Даршан божества («зачатие») также соответствует стадии шравана, прямой передаче, прямого введения. После нее следует утвердиться, обдумав это состояние, чтобы устранить все сомнения — это стадия манана. Далее Прахлада выполняет такую практику.
Самоисследование Прахлады
Прахлада думал:
«Вишну повелел: «Постоянно вопрошай». Поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на сцене этого мира? Сначала я найду ответ на этот вопрос.
Определенно, я — не этот мир, который снаружи, инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и живет только короткое время. Я — не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я — не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мимолетно и может действовать только благодаря бесконечному сознанию».
Итак, от формальной медитации мы переходим к сущностному пониманию благодаря размышлению (манане). Вначале мы можем просто выполнять практику «Ахам Брахмасми», Атма-вичару или йогу иллюзорного тела на формальном уровне. Потом наша сущностная практика связана с размышлением и переоценкой своего понимания. Мы убеждаемся в том, что наше «Я» не заключено в теле, наше «Я» представляет собой тонкое тело. Тонкое тело находится в физическом, как запах в цветке, как вкус в меде. Оно не явно находится в физическом теле. Благодаря аналитической медитации, раджа-йоге, йоге сновидений вы можете осознать свое тонкое тело. Тогда вы понимаете, что самая главная практика происходит на уровне тонкого тела. Визуализация открывает вход в тонкое тело. Всякий раз, когда вы выполняете визуализацию, вы его активируете и входите в астральное измерение.
С тонким телом связана мотивация и уровень осознанности. Практика приносит плоды и дает результаты тогда, когда вы способны активировать свое тонкое тело, тогда практика перестает быть формальной.
Многие люди начинают садхану с внешнего выражения, например, с обрядов, ритуалов, внешнего поклонения и прочего. Но это практика благочестивых действий для мирян (карма-канда). Истинная же практика по-настоящему начинается на уровне тонкого тела, когда вы работаете с мотивацией, осознаванием, визуализацией, джняна-йогой, созерцательным присутствием.
Очень важно уметь в садхане подключать энергию тонкого тела, активизировать свое воображение. Если вы умеете это делать, вы всегда будете практиковать благоприятно. Например, если вы практикуете кундалини-йогу, а у вас нет мотивации, и вы не видите своих перспектив в кундалини-йоге, но ум создает некое намерение, думая: «Я буду выполнять расписание, выполнять эту практику» и просто делаете этот метод, а энергия никак не пробуждается. Потому что у вас не задействовано тонкое тело. Но если вы думаете о кундалини, слушаете опыт практикующих, мечтаете о ней, воображаете, как энергия пробуждается и это дыхание кундалини-шакти привносите в метод, в кумбхаку, в чандали-йогу, все опыты начинают с вами происходить. Те, кто не умеют подключать воображение, принцип тонкого тела, внутреннюю санкальпу тонкого тела, им с большим трудом даются результаты даже после многих лет практики. Напротив, кто это способен делать, получают хорошие опыты при минимуме усилий.
Другими словами, вы должны уподобиться в садхане первобытным охотникам, которые прежде чем убить оленя, рисуют его и кидают в него копья, выполняют магическое действие. Когда они кинули копья в оленя и попали, это означает, что магический ритуал произведен и теперь охота будет удачной. На астральном уровне магическая операция уже сделана, осталось просто найти оленя и завершить охоту.
На тонком уровне астрального тела вы должны уже быть в состоянии сделанного результата. Состояние самоузнавания в парасаттарка-логике означает, что вы все сначала делаете на тонком уровне, и на тонком уровне у вас уже все как бы сделано. А потом вы физический уровень как бы подстраиваете под то, что сделано на тонком уровне. И напротив, если вы стараетесь в садхане или в служении на физическом уровне, но ваша мотивация не проделала внутреннюю работу, и вы не включили намерение и воображение, вы будете встречаться с большими препятствиями или трудностями, прилагая свою волю.
Чем выше духовный уровень человека, тем больше он может активировать свое тонкое тело при выполнении чего угодно. Способность активировать тонкое тело определяется уровнем медха-шакти, способностью сахасрара-чакры излучать тонкую прану, энергию. Тот, кто это делает, стоит ему сконцентрироваться на чем-либо, у него порождаются сильные образы в астральном мире. Эти образы прямо окружают его, и если он насыщает эти образы намерением, это подобно тому, как из макушки у него исходят божества или иллюзорные двойники, и он вкладывает в эти иллюзорные двойники намерения. Например, говорит: «Идите и выполните то, что мне надо». Эти иллюзорные двойники раньше, чем его физическое тело, уже летят и выполняют, стягивают ситуации, входят в умы других людей, привлекают какие-то энергии, и ситуация на уровне тонкого тела как бы уже реализована. Затем человек едет куда-либо и все у него легко происходит, как по маслу, говорят «удачливый человек». Потому что его медха-шакти отправила иллюзорные тела-двойники, эти иллюзорные тела в тонком мире уже проделали нужную работу, они передали мысли нужным людям. Эти нужные люди как бы случайно встретились и как бы они предложили именно то, что он хотел. Они сформировали нужные обстоятельства. Человек идет и встречается с тем, как этот тоннель реальности воплощается в жизни. Это и есть сила намерения или медха-шакти.
Осознание чистого сознания
«Также я и не чувство вкуса, находящееся в изменяющемся и беспокойном языке, который только вкусом и занят. Я — не зрение, которое тоже мимолетно и есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа.
Поэтому у меня нет этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения».
Чтобы войти в тонкое тело, нужно превзойти видимое восприятие. Есть внешние зримые объекты, есть процесс зрения (зрительное сознание) и есть тот, кто зрит. Есть внешние, слышимые звуки, есть процесс слуха и есть слушающий (тот, кто слушает).
Когда мы входим в тонкое тело, для нас важен сам процесс зрения и слушания, который имеет основу не в физическом теле, а в тонком. Когда мы занимаемся джняна-йогой, для нас важен сам свидетель-наблюдатель, слушающий и видящий.
«Я — есть чистое сознание, немыслимое блаженство».
Прахлада продолжал размышлять:
«Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я — чистое Сознание».
Чувствовать себя всенаполняющей реальностью без концепций и внешних объектов означает — постоянно входить в тонкое тело, вычленять в тонком теле еще более тонкое сознание. Это сознание присуще не тонкому телу, а каузальному. Когда мы умеем благодаря созерцанию вычленять это тонкое сознание, активируется джняна-дэха. Вся наша духовная практика проходит под знаменем трех тел. Тело мудрости, тело вибраций (иллюзорное тело) и проявленное тело, которое сейчас является физическим.
Практиковать, стремиться к Плоду, означает двигаться в направлении этих трех тел. Тело мудрости означает — вычленить в своем тонком теле пустотное пространство чистого осознавания. Пранава (иллюзорное тело) означает — сформировать или узнать в астральном теле чистое проявление этой пустоты в виде богатства форм. Тонкое тело всегда проявляется как цветение, многообразие, многовариантность, богатство. Все рисунки святых и божеств, которые вы видите, это пранава-дэха. Эта реализация для нас очень важна, она имеет ключевую форму, ключевое значение. Все это пранава-дэха. Если бы мы изображали божеств и святых в стиле джняна-дэха, мы бы их изображали по-другому: без украшений, почти полностью обнаженными, в пустоте, без радужных разводов, они были бы просто в чистом пространстве, на них не было бы ни одного украшения, только тело. Минимализм, предельная простота — так обычно изображают джняна-дэха.
Но если идет речь о пранава-дэха, то здесь нет никакого минимализма. Украшения, четки одежды, радужные разводы — все это играет и пышно цветет, все это принцип иллюзорного тела астрального мира (пранава-дэха). А если бы мы изображали святых в стиле шуддха-дэха или сиддха-дэха, мы бы их изображали, как людей, вокруг них не было бы разводов, украшений, они бы имели простые одежды и были бы деревья, дома, что-то человеческое, то есть это форма их святого проявления. Они бы имели чистые, утонченные черты, но человеческие, ничего такого фантастического вы бы не видели.
Эти три стиля иконографии соответствуют трем способам видения тел. Мы изображаем именно иллюзорные тела святых в стиле иконографии пранава-дэха, потому что это измерение для нас очень важно, по крайней мере, на данном уровне.
Фон у всех божеств, как вы видите, сходный, это примерно синий или голубой цвет. Он олицетворяет принцип пространства. Принцип пространства — это и есть чистое осознавание джняна-дэха. Это как бы пустотная, непроявленная сущность любого божества или святого. А вот из этой пустотной непроявленной сущности, как рыба из воды выпрыгивает, появляется их иллюзорное тело, то есть рождается пранава. Иллюзорное пранава-дэха всегда обладает богатством форм, многообразием, всегда переливается, может распространять себя намного. Таково его проявление.
А вот сиддха-дэха всегда имеет конкретное, материальное, плотное проявление. То есть даже если святой на физическом уровне имеет тело, то у него одно тело, две руки, как обычно. У него не шесть рук и не много тел.
Например, в применении к обычным объектам три измерения можно найти среди любых объектов. Допустим, этот микрофон один, вокруг него нет никаких цветений, разводов, никаких иллюзорных других микрофонов я не вижу. Я могу его потрогать, он плотный, однозначный, конкретный микрофон. Если я скажу: «Этот микрофон», всем понятно, этот микрофон. Но если мы рассмотрим микрофон в измерении пранава-дэха, то лучше всего можно получить об этом представление, если мы глянем на микрофон через кристалл. Если глянуть через многогранный кристалл на микрофон, то этот микрофон может предстать в облике множества иллюзорных, радужных микрофонов, их будет много. Часто учителя дают инициацию иллюзорного тела ученикам, именно давая кристалл, через который надо смотреть на божество. Когда они смотрят на божество, появляется множество божеств по кругу. Это и есть принцип иллюзорного тела. Или Гуру красиво одевается, садится на трон, и все ученики через кристалл смотрят на него. Гуру говорит: «Вы поняли? Это мои иллюзорные тела, это я как бы в измерении пранава-дэха». В этом измерении — это шуддха-дэха, а пранава-дэха — это другое измерение.
Три измерения микрофона
Микрофон сам по себе пустотен, его пустотность означает, что он порожден из чистого пространства осознавания — это джняна-дэха. Таким образом, микрофон содержит три измерения. Измерение пранава-дэха еще связано с мыслью и речью, то есть на уровне мысли и речи мы можем представить микрофон не однозначно. Например, кроме грубого физического микрофона, есть слово «микрофон», есть мысль «микрофон», есть микрофон как принцип. Все это тонкие, умственные понятия, они являются формой пранава-дэхи микрофона. А этот грубый, конкретный, физический — это его проявленная сторона.
Реализация трех тел в садхане
Наша садхана, когда мы двигаемся к Плоду, всегда связана с реализацией этих трех тел: тела мудрости, иллюзорного тела и проявленного тела. На пути низших тантр эти тела реализовываются как результат усилия. Они являются Плодом. Но на пути Ануттара-тантры часто говорят, что Плод, Путь и Основа — это одно и то же. С точки зрения пути Сахаджьи достижение трех тел происходит как самоузнавание, то есть эти три тела мы уже узнаем в потоке нашего ума. Например, мы допускаем, что иллюзорное тело Даттатрейи с полнотой всех совершенных качеств уже существует в потоке нашего сознания прямо сейчас.
Различие подходов: аскетизм и цветение
Обычно те, кто практикует садхану джняна-дэха, они всегда очень внешне аскетичны. Например, стиль дзен, раджа-йога — только пустота и все. Внешне это никак не проявляется, в уме тоже все очень строго, аскетично — есть пустота и минимализм. Это, например, стиль сутры, дзен, хинаяны, махаяны. Тантра ориентирована не только на достижение пустоты, но также на достижение иллюзорного тела (астрального тела). Поэтому всегда очень много цветения, разных божественных проявлений, божественных качеств и прочее. Это принцип Тантры.
Например, когда я медитировал на пустоту, у меня было очень аскетичное жилье, мауна, я ни с кем не общался годами, была сумка из всего имущества и очень мало контактов, очень мало информации, никакой вычурности, только пустота и все. Еда, падмасана, пустота и четки — вот все мое окружение было. Это минимализм, принцип джняна-дэхи.
Но сейчас мы в Монастыре делаем акцент на три тела, в том числе на иллюзорное тело. Это принцип проявления богатства форм, многообразия, цветения и игры. Джняна-дэха существует, но также есть проявление астрального тела и сиддха-дэха, проявленного измерения. Эти три измерения проявляются повсюду: в садхане, в рисунках, во внешней жизни. Наша задача — благодаря естественному состоянию соединять его с тремя измерениями, их до конца очищать и очищать, пока эти три измерения не преобразятся полностью, не очистятся и не станут тремя просветленными телами, нашими тремя изначальными энергиями.
