Когда верующие люди собираются вместе, они поют и кланяются. Судьба садху — практиковать, кланяться, петь хвалу Богу, медитировать. Если этого нет, день прошел зря. Вера, осознанность требует воспитания, каждодневного воспитания. Если ее не воспитывать, она быстро уходит. Но когда мы ее воспитываем, она становится сильной, нерушимой, чистой, и ничто ей не может помешать — ни мир, ни желания, ни неведение.
Вопрос в том, как обрести сильную веру. Чтобы она стала настолько сильной, глубокой и осознанной, чтобы могла нас освободить от иллюзий, в которые мы попали родившись. Сильная, чистая вера на самом деле — это ресурс, большой духовный ресурс, это драгоценность. Как сокровище. У кого-то сокровище — это бриллианты, миллиарды, автомобили, яхты. У садху вера — его сокровище. С помощью этого сокровища он может делать любые вещи: менять свою жизнь, создавать себя, свое будущее, защищать себя, исцелять, помогать другим, менять мир. Это универсальное сокровище, с помощью которого он может делать во вселенной все что угодно. Вера — это фундамент мироздания. Настоящая, сильная вера — это редкое волшебное сокровище, большая драгоценность, которую садху надо воспитывать сначала, а затем хранить.
Цель воплощения души
Возможно, мы переродились здесь с целью воспитать такую веру, закалить ее в условиях трехмерного материального тела и материального мира. Возможно, мы подумали: мне не хватает воплощения для того, чтобы эволюционировать, продвигаться дальше, мне нужно тело, только в этом теле я могу испытать боль, страдание и наслаждение, ощутить жизненный драйв, закалить свою веру и осознанность. Это, скорее всего, и причина нашего воплощения.
Есть такие люди, которым не хватает в жизни чего-то. Вроде бы все хорошо, а вот острых ощущений не хватает. Они живут в мегаполисе, ходят в офис, у них большой счет в банке, вроде бы все неплохо. Но чего-то такого в жизни не хватает. Бизнесмены отправляются на охоту или для них курсы сафари делают. Я слышал, что японцы живут в очень техногенной среде, им не хватает природы, и один какой-то предприимчивый бизнесмен устроил туризм в сибирскую деревню. Это называется «на картошку». Японцы платят деньги, йены, доллары, чтобы прилететь в Сибирь, в какую-то деревню, это «экотуризм» называется. Им дают лопаты, они идут в огород и копают картошку. Они эту картошку не видят, живя в техногенной среде, среди асфальта, им надо как-то землю пощупать, им это интересно. У нас нет такого. Нам не придет в голову таким туризмом заниматься. Но для них это драйв, это что-то интересное.
Есть другой вид туризма для богатых людей. Где-то на севере, на острове, один предприимчивый бизнесмен отремонтировал здание бывшей тюрьмы, оборудовал его снова, восстановил, некоторым бизнесменам предлагает посидеть за хорошую плату. Ощутить, окунуться в атмосферу на день, на три дня. За хорошие деньги. Занимаются таким. Не хватает каких-то ощущений. Другие люди занимаются бейсджампингом, полетом на дельтаплане, виндсерфингом, полетом на парапланах, лыжами. Все это желания души получить какие-то эмоции. Я не говорю про парашютный спорт, у нас есть мастера среди карма-санньяси. Желание получить какие-то ощущения, чтобы это дало уму свежие впечатления.
Нашу физическую жизнь можно тоже сравнить с таким экстремальным видом спорта для души. Потому что в мире богов души освобождены, у них нет страданий, они сами управляют реальностью, реальность контролируема. Они живут в чистых мирах, чистые, гармоничные отношения. Они не сталкиваются с жесткой реальностью материального, физического мира. Души, не очень зрелые в созерцании, не могут получать глубокие благословения, живя в такой красивой, мягкой, гармоничной реальности. Чего-то им не хватает.
Скорее всего, мы были такими душами, которые захотели получить такой жесткий опыт материального тела, материального мира, экстремальный опыт. Мы захотели воплотиться, почувствовать кости, мышцы, боль, ощущения, прикосновения. Потому что мы не удовлетворились тонким созерцанием пространства, созерцанием тонких световых бхав. Более грубое нас вдохновляло, это причина воплощения. Многие души сделали такой выбор. Экстремальный вид спорта. Но они надеялись, что их уровень сознания не понизится, что они не забудут свою практику при воплощении, что все будет у них под контролем.
Но что-то пошло не так при воплощении. Были какие-то контуры сознания, какие-то блоки сознания в момент воплощения были выключены, очень долго пришлось их восстанавливать. Бывает, запускают какой-нибудь марсоход на другую планету, связь контролируется, а затем теряется связь, какие-то блоки выходят из строя, какие-то программы дают сбой. Потратили столько усилий, а связь оборвана. Наше тело является своего рода марсоходом, заброшенным из тонкого мира в физическую вселенную, в этот мир явлений. Наша душа захотела этого, но в процессе воплощения она забыла, многие участки памяти были заблокированы, связь с Богом была разорвана. Ушло какое-то время на получение образования, воспитания, на приход в себя. Вот мы здесь. Мы уже слушаем, как решить эту ситуацию, как вернуться в свое изначальное, чистое, освобожденное состояние. Тексты, такие как «Ишвара Гита», — это своего рода инструкция, программные документы.
Воспоминания о прошлых жизнях и встреча с дхармой
Я говорил во многих городах, ашрамах, что когда в молодости в ритрите длительное время медитировал, у меня были воспоминания прошлых жизней, разных прошлых жизней. В том числе и на земле, и вне земли, в египетской цивилизации, в цивилизации майя или инков, в других цивилизациях. Было такое воспоминание: я ожидаю воплощения, это последнее воплощение видится духовным зрением как место родительского дома и окно, через которое тебе нужно войти, как бы влететь сверху. Готовясь к этому воплощению, приходят разные души, мы с ними общаемся на тему Брахмана, на тему Освобождения. Там те же темы, те же вопросы, ничего нового. Только тонкий мир, тонкое тело. Некоторым душам я говорил: уже сейчас я готовлюсь воплотиться, уже некогда, нет времени, но вы давайте за мной, а там встретимся, я вас найду или вы меня найдете. Похоже, или я вас нашел, или вы меня нашли.
Мне иногда пишут люди, я не знаю даже этих людей, кто это, даже не ученики: я вас нашла, что делать дальше? Мы нашли друг друга, учение вас нашло, Даттатрейя вас нашел, потому что гуру не один, он же не от себя действует, он представитель каких-то энергий и сил. Это значит, Шива вас нашел, Даттатрейя вас нашел, гуру Брахмананда вас нашел, все Древо Прибежища вас нашло, и вы нашли его. Эта встреча произошла.
Дальше встает вопрос, что делать? Как теперь распорядиться этой возможностью, этим богатством, этой дхармой, этим учением, чтобы реализовать то, что было начато ранее. Ваша духовная жизнь была начата ранее, до этого воплощения. Если бы она не имела причин, то в этой жизни вы бы не встретились с дхармой. Причины для практики создаются ранее, гораздо ранее, в прошлом. Нужны образы, событийные ряды в тонком теле, прежде чем они воплотятся в этой материальной жизни.
Комментарий к одиннадцатой главе «Ишвара Гиты»
Умом ради Меня отбросив все действия, став не имеющим желаний и эго, он предается одному Мне.
Как отбросить все желания и эго? И все действия отбросить. Как предаться Богу? Как полностью стать «божьим»? Как сделать так, чтобы стать проводником божественной воли, чтобы можно было сказать: не моя воля, а твоя. Чтобы можно было сказать: я не свой, а божий.
Это очень важно, поскольку божественная воля лежит в основе всего мироздания. Ключ к счастью, ключ к управлению реальностью, ключ к мудрости лежит в том, чтобы стать чистым проводником божественной воли. Когда мы отдаляемся от божественной воли, мы становимся страдающими существами. Отдаление от божественной воли ощущается как дискомфорт, как страх, как страдания, как неудовлетворенность, как неясное чувство утери чего-то очень важного. Это может углубляться далее, перерастать в гнев, в страдания, в апатию, во все негативные чувства. Это явный признак, что мы отдаляемся далеко от божественной воли.
И, напротив, приближение к божественной воле — это нарастание удовлетворенности, нарастание чувства целостности и полноты. Это нарастание мудрости, ясности, радости, счастья, вплоть до восторга, блаженства, радости и прославления. Все зависит от того, насколько мы приблизились к божественной воле или отдалились, потому что божественная воля сама по себе наделяет нас колоссальным вдохновением, колоссальной свободой, колоссальным счастьем, колоссальной целостностью.
Путь самоотдачи и предания себя Богу
Но вопрос в том, как предаться божественной воле. Созерцательная практика — это способ обнаружить божественную мудрость и затем обнаружить эту самую божественную волю. Еще у древних славян, у древних волхвов были магические практики, где они молились богам, и воины, идя на битву, повторяли про себя магическую санкальпу: я не свой, я божий. Быть «своим» означает быть личностным, быть в эго, а быть «божьим» означает выйти на внеличностный уровень.
В Санатана дхарме это намерение постоянно. Это называется «атма ниведана», предать себя высшему Атману, прапатти-йога, самоотдача, отдать себя Богу, божественной реальности. Для многих очень непонятно, как это отдать, а что я буду иметь с этого, как происходит процесс отдачи, зачем отдать, кому отдать? Очень много вопросов, которые надо прояснять. Но изучая тексты, общаясь с гуру, размышляя, рано или поздно мы все это проясняем.
Сначала — кто кому должен отдаться. Тело, ум, эго должны быть отданы Атману. Низшее «я», с которым мы сейчас отождествлены, должно быть отдано высшему «я». Атман должен быть распознан как Брахман, как Абсолют. Происходит переподчинение тела и ума высшему, Абсолюту.
Зачем это нужно? Это нужно для того, чтобы восстановился принцип изначального Творца, изначальной космической гармонии. При творении Ишвара, Бог, Шива не предполагал, что найдутся такие глупые души, которые используют свою свободу воли, чтобы от него так отдалиться, чтобы потерять с ним связь. Но это произошло.
Свобода воли и божественное сострадание
Почему это произошло? Многие спрашивают: как Бог мог так допустить, что я страдаю? Иногда некоторые даже злятся на Бога, говорят, как Бог мог так допустить, что я бедный, что мне не удается создать семью, или что я болею. Говорят, что он сострадательный, где же его сострадание?
Дело в том, что здесь нельзя применять мирской взгляд, мирское видение. Бог — это не понятие, это сложная многомерная реальность, и мы участники этой многомерной реальности, многомерная реальность предполагает наличие свободы у каждой из ее частей. Мы, являясь полноценными частицами Бога, обладаем свободой воли, мы использовали эту свободу воли. Нас не ограничивали, но мы использовали эту свободу воли по какой-то причине не совсем правильно. В этом причина наших заблуждений и страданий.
Кто изучал немного теорию искусственного интеллекта, нейронных сетей, самообучения в робототехнике, наверно, слышал, что тесты Тьюринга проходят машины. Чтобы искусственный интеллект развился, стал взрослым, начал самообучаться и прошел элементарные тесты Тьюринга, подтвердил, что он человек, обманул человека, что он не робот, для этого ему надо дать некоторую свободу. Если человек будет жестко его алгоритмизировать, если он его будет жестко контролировать, он не вступит на путь самообучения, не поднимется до высокого уровня, он будет шаблонной машиной. Поэтому ученые, разрабатывающие искусственный интеллект, закладывают в него программы самообучения, саморазвития, давая ему различные люфты свободы, люфт в познании, не жестко его ограничивая. Потому что ограничить, вмешаться — значит сделать его слабым, неразвитым. Это как ребенка: если сильно его контролировать, он вырастет закомплексованным, с низкой самооценкой. Ничего в жизни не добьется. Сильно дать свободу — может вырасти избалованным. Но сильно подавлять тоже нельзя.
То же самое с искусственным интеллектом. Человек тоже подобен такому созданию, как искусственный интеллект, Бог не может его сильно подавлять, потому что он не разовьется, вырастет закомплексованным. Бог ему дает свободу. Но человек, будучи совершенно неопытным, постоянно использует эту свободу воли неправильно. Неправильно — это значит, что он совершает какие-то греховные вещи, совершает какие-то неправильные действия, становится в оппозицию, входит в тамас, воспитывает в себе гордость и эго.
Нет другого выхода для души, как позволить ей совершать все такие неправильные действия, многократно разочароваться в них и самостоятельно принять решение идти к Богу. Если этого не позволить, душа не разочаруется, не получит такой опыт, и решение идти к Богу тоже будет неглубоким. Это подобно тому, как искусственному интеллекту позволяется самовоспитываться, самообучаться, даже если иногда он приносит сам себе вред.
Когда мы, используя свою свободу воли, начинаем изучать шастры, вступать на духовный путь, следовать духовным принципам, практиковать путь Освобождения, это значит, что мы достаточно уже совершили разных неправильных действий, мы разочаровались в них, и мы решили вступить на путь правильных действий, на путь Освобождения, правильного осознавания. Чтобы не сбиться здесь, важно изучать инструкции, данные Ишварой, буквально, для подсказки. Это как такая игра, много подсказок есть. Можно обратиться к другу, к духовному учителю, можно изучать разные тексты, шастры, можно самому размышлять, выполняя анализ. Нельзя сказать, что дхарма, истина сокрыта от нас. Ведь тексты есть, ашрам существует. Но не очень много людей стремится осознать себя и достичь Освобождения. Что-то им мешает. Ишвара оставил такие инструкции, он дает конкретные инструкции, как обрести Освобождение, как ему предаться, как восстановить связь.
Переподчинение малого «я» великому «Я»
Что в нас предается Богу? Наша маленькая воля, наша иччха-шакти, наше «я», наше эго, наш ум и тело должны установить связь с божественной волей, с божественной мудростью, джняна-шакти, иччха-шакти. Используя опору на эту связь, должно произойти переподчинение малого «я» великому «Я». В конечном счете, наше высшее, великое «Я» — это и есть мы сами. Выходит так, что мы сами должны переподчинить самого себя. Наше малое «я» должно переподчинить самого же себя нашему великому «Я».
Подчинение божественной воле, покорение божественной воле, открытие в себе божественной мудрости — это процесс естественный, мы возвращаемся не к чему-то выдуманному или неестественному, мы восстанавливаем исходный, изначальный порядок вещей так, как он должен быть. Но когда-то он был нарушен. Мы не творим Реализацию заново. Мы не стремимся к тому, чего ранее не было, мы возвращаемся к тому совершенству, которое уже было, которое есть всегда изначально, еще до нашего рождения.
Шива говорит:
Оставив привязанности к плодам действий, постоянно удовлетворенный, даже совершая действия, он не связывается, он не связывается ими.
Принцип действия без привязанности к плодам
Как научиться совершать действия и не связываться этими действиями? Не присваивать себе плоды своих действий. Кришна говорит Арджуне: действовать ты можешь, а плоды не присваивай. Сущность бхакти-йоги и сущность карма-йоги. Как это делать? Действовать не для себя. Действовать для Бога. Научиться быть проводником божественной воли.
Мы можем задействовать материальную энергию, можем оперировать любыми материальными вещами, но подчинить их Богу. Например, видеокамера. На видеокамеру можно снимать мирские фильмы, вводящие людей в иллюзию. Но на нее можно также снимать сатсанги, пробуждающие людей. Один и тот же материальный предмет может использоваться для разных целей.
Искусство задействовать все в служении Богу — это и есть способ действовать, не накапливая кармы, и совершая действия, не пользоваться плодами и результатами. Автомобиль. На нем можно ездить, развлекаться, можно совершать преступления даже, можно зарабатывать деньги, а можно использовать его для служения. Дом. В доме можно жить. Можно кушать мясо, пить вино, можно устроить офис. Можно много чего делать. Но можно сделать ашрам, поставить алтарь, проводить ритриты, читать сатсанги, делать богослужения, обсуждать Абсолютную Истину.
Это пример того, как одни и те же вещи могут использоваться по-разному. Нам надо понять, как использовать все наше окружение, все наши материальные вещи, все наши действия, все наше свободное время во имя служения Богу.
Секрет материального процветания через служение
Если мы можем это делать, мы обнаружим, что наша карма очищается, и будет такой парадокс, что эти вещи не исчезнут, а напротив, они начнут приумножаться, расцветать, их станет больше даже. Потому что мы сделали правильный выбор, и божественные силы, божественные энергии поддерживают, одобряют этот выбор.
Есть люди, которые в жизни были материально скромные, жили скромно, затем они начали делать служение, делать севу, стали монахами, вообще у них нет никакого имущества по монашеским правилам. Но благодаря тому, что они служат, они привлекают большие энергии, они их используют, но они их используют не для себя, а для Бога, для дхармы, для других.
Поэтому им даются божественные силы, божественные энергии. Лакшми и служащие ей существа видят, что этим людям можно доверять материальную энергию, у них нет жадности, у них нет привязанности, у них нет эго. Сколько им ни дай, они это не присвоят, они будут использовать это во благо дхармы. Тогда можно давать им в соответствии с их заслугами, и даже больше еще.
В этом — секрет материального процветания. Секрет материального процветания в том, чтобы все задействовать во имя служения Богу. Когда вы задействуете во имя служения Богу, ваш источник энергии становится неиссякаемым.
Если вы действуете как маленькая личность, вы можете не так уж много. Ваши возможности ограничены, вы всего лишь человек, вы живете в причинно-следственных связях, в ограничениях времени и пространства. Но если вы становитесь служителем Бога, нет ничего невозможного. Все может быть. Потому что для Бога нет ничего невозможного. Когда вы проводите энергии Бога, все может быть. Вы можете оперировать большими энергиями, ставить большие цели, они будут каким-то чудесным образом проявляться через вас. В этом принцип самоотдачи, в этом принцип карма-йоги.
Кто в уме не имеет желаний, оставил все привязанности, зная, что это только тело, совершая действия, достигает того высшего положения. Действие, при котором человек довольствуется только тем, что достигается само по себе, превосходящее двойственность, и которое выполняется ради Моего удовольствия, такое действие уничтожает сансару.
Действуя, следует довольствоваться тем, что приходит само по себе. Не следует действовать из неудовлетворенности. Действовать не ради своего удовольствия, а ради удовольствия Бога.
Сложно понять, при каких условиях Бог испытывает удовольствие, а при каких нет. Потому что он есть сама ананда, сама полнота, и он не действует, он вообще не заинтересован в наших подношениях. В самом деле, Шиве не требуются цветы, не требуются благовония, вода. Но что нужно Шиве, что он рекомендует нам? Преданность, вера, самоотдача. Цветы, благовония, песнопения — это всего лишь способ включить в нас процессы веры и самоотдачи.
Путь к Парамешваре
Думая обо Мне, Мне кланяясь, Мне жертвуя, Меня созерцая, Меня, владыку йоги, достигает йогин, познав Меня как Парамешвару.
Брахман в аспекте Парамешвары, в аспекте Ишвары — это Абсолют, отраженный в саттвичной майе. Тело Абсолюта, отраженное в саттвичной майе, это Ишвара. Это тело представляет собой бесконечное световое сверхразумное пространство. Это сверхразумное пространство может вникать в дела этой вселенной, материального мира, принимать любую форму, взаимодействовать, творить, проявлять, разрушать. На тонком уровне оно входит в каждую частицу, оно ощущает каждое переживание, каждое наслаждение, каждую мысль, каждое желание каждого живого существа.
Думая обо Мне — означает «смарана», памятование о Боге. Кланяясь Мне — означает «пада», поклонение. Созерцая — означает «дхьяна». Жертвуя — означает «дана». Таким образом йогин достигает Парамешвару.
Нисхождение божественной благодати
Устремив ко Мне разум, постоянно беседуя обо Мне друг с другом, Мои преданные достигают единства со Мной. Я для таких, вовлеченных в йогу, уничтожу всю тьму, порожденную майей, светом светильника знания.
Это то, что обещает Шива. Люди, которые устремлены разумом на Меня и почитают Меня здесь постоянно — их, постоянно впряженных в йогу, я наделяю милостью йоги.
Результатом упасаны, поклонения, слушания, воспевания и прославления, памятования о Боге, служения, является нисхождение благодати, нисхождение божественной милости. Например, когда вы делаете арати, пуджи, просто поёте бхаджаны, вы можете чувствовать, как ваше настроение немного улучшилось. Пришли с проблемами, и внезапно чувствуете, что все проблемы уходят. Это первый признак, что вас касается немножко божественная благодать.
Либо может не просто улучшиться настроение, а просто возникнуть спонтанная радость. Радости не было, но она возникла, из ничего. Вы думаете, что вроде бы ничего не делал, просто пел, сидел у алтаря. Затем может открыться тонкая ясность. Тонкая ясность — вы прозреваете какие-то истины, получаете ответы на какие-то вопросы, которые ранее вас беспокоили. Затем эта тонкая ясность может открыться в виде прозрения, нисхождения откровения.
Вы сидите у алтаря перед Даттатрейей, медитируете, читаете мантры, пытаетесь созерцать, разные могут быть практики, но внезапно на вас нисходит божественное откровение, вы что-то поняли, какую-то глубокую истину, о которой не могли даже задуматься, она стала ясна как на ладони. Или открывается духовное зрение, вы прозреваете в тонком мире какие-то благословляющие признаки, благословляющие знаки. Это означает, что вы установили контакт с божеством.
Контакт с божественными измерениями
Божества — это существа не земного мира. Божественные явления, установление контакта, связи, это подобно установлению контакта с инопланетянами. Кто интересовался проблемой НЛО, он знает, что есть такие понятия, близкие контакты третьего рода, четвертого рода. Третьего рода — увидеть рядом, четвертого — пообщаться, пятого рода — похитили вообще, шестого — ребенка зачать, чип ему могут вставить. Есть такая классификация. Установление связи с внеземными цивилизациями.
Но я в таком случае говорю: в нашей традиции мы уже давно каждый день, два раза в день устанавливаем связь с внеземной цивилизацией, с Даттатрейей, с Шивой, с Древом Прибежища, пытаемся вступить в близкие контакты третьего, четвертого рода. Результатом таких контактов является нисхождение благодати.
Нам не нужны какие-то инопланетяне, это асурические существа, полудемонические могут быть, из подземных миров, технократические цивилизации. Они описаны все в ведических сутрах давно, об этом все известно. Миры, называемые билва сварга, подземные раи, технократические цивилизации, которые где-то продвинулись дальше, чем люди. Нас не интересуют такие контакты.
Но контакты с божественными мирами всегда существуют в ведической традиции, существует принцип мандира, храмовое поклонение, он как раз предназначен для мысленного, телепатического контакта с божественными существами и с Богом, в конце концов.
Тот факт, что у вас происходит такой контакт, вы получаете благословение, вы получаете нисхождение благодати, у вас, может быть, тонкое духовное зрение открывается, откровения возникают, или возникает ананда, или возникают знаки. Иногда святые испытывали знаки, когда материализуется пепел, материализуются священные предметы, вибхути, или священные звуки, или божество является в чистом свете, дарует благословение и затем входит в сердце. Возникает видение, когда божество кладет на макушку священный предмет, лотос.
Это признаки того, что вы установили контакт с измерением божественной реальности, может, со своим внутренним божеством, может, с божествами высших измерений, но вы установили этот контакт. Алтарь является своего рода таким устройством, как компьютер, с помощью которого вы устанавливаете беспроводную, прямую связь с божественным измерением.
Такое нисхождение благодати может увеличиваться, увеличиваться вплоть до вхождения праны в центральный канал, остановки дыхания, уменьшения частоты дыхания, уменьшения длины дыхания, наполнения сахасрара-чакры, вхождения в глубокое медитативное недвойственное созерцательное состояние, испытания высоких эмоций. Это все признаки правильного контакта с божественными существами и с Богом.
Постоянная связь с божественным
Люди, которые устремлены разумом на Меня и почитают Меня здесь постоянно, и постоянно впряженных в йогу, Я наделяю милостью.
Нисхождение милости, нисхождение благодати — это нормальный, важный духовный опыт на духовном пути. Кроме того, что мы медитируем, занимаемся концентрацией, воспитываем ум, учимся переживать дхьяны, опыты кундалини-йоги, опыты внимательности и созерцательной практики, мы также испытываем нисхождение божественной благодати.
Контакт с божественными измерениями всегда сопровождается таким нисхождением, потому что боги, святые погружены в величайшее состояние радости, счастья, блаженства, пространства ананды. Они сами являются таким божественным пространством ананды. Сам контакт с их сознанием — это уже естественное нисхождение благодати.
Тогда какие-то кармические узлы развязываются, которые не могли быть развязаны очень долго, какие-то двойственные представления устраняются. Разблокируются какие-то дороги в жизни. Бывает, у человека, смотришь духовным зрением, дорога богатства закрыта, дорога отношений закрыта, дорога успеха закрыта. Думаешь, а вообще у него что-то открыто? Вдруг смотришь, а духовная дорога открыта. Тогда у него нет других путей, кроме как идти путем дхармы. Все благословения через это придут.
Нисхождение благодати означает, что разблокируются закрытые пути. Дорога мудрости открывается, дорога воли, оперирования реальностью открывается, дорога счастливой жизни, блаженства открывается, дорога каких-то творческих способностей, контакта с высшими измерениями, все это открывается благодаря нисхождению божественной благодати. Это может проявляться на короткое время. Мистические силы, мистические способности, опыт самадхи.
Единство всех божественных проявлений
Те другие, преданные иных божеств, которые почитают их вместе с созерцанием Меня, те достигнут Освобождения.
Шива здесь говорит: те, кто поклоняются другим божествам, другим богам, если они их почитают вместе с созерцанием Меня, достигнут Освобождения. Это принципиальный момент. Он не говорит: те, кто поклоняются другим богам, они от дьявола. Он говорит: все боги пребывают во мне, все они — одно.
Поэтому мы относимся ко всем богам, божественным проявлениям, как к проявлению единого сознания, единого Брахмана. Мы в своем избранном божестве видим единство всех божеств. В коренном гуру мы видим единство всех гуру. Это принцип Ануттара-тантры и принцип Адвайта Веданты.
Например, если кто-то поклоняется христианским святым, славянским божествам, буддийским божествам, даосским божествам, но он понимает этот принцип, принцип недвойственности и единства, он поклоняется тому же Абсолюту, тому же Ишваре.
Поклонение лингаму
Оставив любовь к сыновьям и прочему, без уныния, без привязанностей, следует почитать без привязанностей Парамешвару в линге. Кто почитает всегда лингу, оставив все наслаждения, в течение одной жизни Я наделяю высшим могуществом. Лингам, сущность высшего блаженства, единый, незапятнанный, сущность знания, вездесущий, пребывающий в сердцах йогинов.
Что такое линга, лингам? Это символ недвойственности, символ естественного состояния, подобный пространству света.
Тот, кто почитает его через созерцание, тот везде видит Шиву и Даттатрейю. В воде, в огне, в пространстве, в солнце, созерцая Ишану, следует почитать величие линги. Все это есть лингам, в лингаме все пребывает. Поэтому в линге следует почитать вечного владыку, где бы то ни было.
Лингам означает бесформенное состояние Бога, состояние Бога, не имеющее конкретного признака, имени и формы, но проявляющееся в виде энергии сознания.
