Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани. Стхала: Величие преданного»
«Из описания величия Учителя и линги следует величие преданного (бхакты). И всё же восхвалим его. Те, кто служат Великому Господу, Неизменному, Параматме при помощи своих действий, ума и речи, такие люди славятся как преданные».
Вера как основа духовного пути
Быть садху — это значит верить в Бога, быть как минимум глубоко верующим человеком. Сначала вера, а потом практика. Бывает, что люди приходят к практике через хатха-йогу и только потом, спустя много лет, задумываются: «А что же есть йога? А ради чего я делаю все эти асаны?» И тогда по милости Бога к ним приходят какие-то Учителя, какие-то наставления и говорят: «Ты занимаешься первой ступенью аштанга-йоги. А вообще её цель — Освобождение. А Освобождение — это ничто иное, как соединение с Богом. А Бог существует».
И тот факт, что Бог существует, должен глубоко впечатлить душу, она должна переосмыслить весь свой путь в жизни, все свои смыслы, все свои ценности. Это факт, который вы не можете игнорировать, вы должны делать выбор. Как только узнали, что Бог существует, вы должны определиться. Пока вы не знали, не задумывались, вы были как дети — невинные существа, у которых есть мама, папа, друзья, общество, всё хорошо. Но Бог как трансцендентная причина, трансцендентный источник, трансцендентное бытие — это всегда вызов для души. И если это разумная душа, она не отворачивается от этого вызова, не отмахивается. То есть всё в жизни души должно начать меняться, когда она узнаёт о Боге.
Например, человек, который жил как крестьянин без отца, вдруг узнал, что у него есть отец. Он считал, что отца не было, он никогда о нём не слышал, а тут ему сообщили, что у него есть отец. И это не просто отец, а могущественный царь, живущий в соседнем государстве. Когда крестьянин узнаёт об этом, вся его жизнь должна измениться. А если она не меняется, то он просто ничего не понимает.
Четыре важных вопроса о Боге
Факт существования Бога — это повод для души сразу начать думать:
А что есть Бог?
Где Он пребывает?
Каковы Его качества?
Каковы мои отношения с Ним и какова моя связь с Ним?
Как Его можно познать?
Эти четыре важные вопроса душа должна задавать, исследовать и проводить Брахма-вичару до тех пор, пока она не получит ясные ответы, хотя бы интеллектуальные. И эти ответы должны быть получены из авторитетного источника, потому что если нет авторитетного источника, вы не получите нужное качество. Это как нелицензионная продукция, китайский ширпотреб можно получить. Потому что найдётся кто-то, кто скажет: «Бог там-то. Всё нормально, живи, как живёшь». Или найдутся те, кто скажут: «Бог такой-то». Важно получить знание от авторитетного источника. Это называется прамана — это то, чему можно доверять, то, что является достоверным знанием.
Например, есть шастра-прамана (священные тексты) — прастхана-трайя (тройной канон ведической традиции). Оказывается, знания о Боге уже содержатся в священных текстах, и эти священные тексты освящены традицией святых и благословлены. Можно сказать, что это — лицензионное знание.
Три условия авторитетной передачи знания
Кроме этого ещё важно получить знания от сведущего Духовного Учителя, пребывающего в цепи ученической преемственности (в гуру-шишья-парампаре) и который обладает определёнными качествами. Каковы они? Есть множество качеств, начиная с терпения, сострадания, мудрости и прочего. Это всё известно. Но особенные качества — это шротрия (знание священных писаний) и брахма-ништха (личный опыт утверждённости в Брахмане).
Когда сочетаются качества Духовного Учителя и священные писания, то нужен ещё третий — тот, кто получает знание. Третье условие для авторитетной передачи — это то, что вы сами должны быть авторитетными в том смысле, что вы как ученик должны обладать качествами пустого сосуда. Это подобно тому, как если есть айфон, то к нему должен быть подходящий разъём, и провод должен быть воткнут в подходящую розетку, то есть должны сойтись несколько условий. Когда они сходятся, то зарядка айфона возможна. И третье условие — ученик, наделённый надлежащими качествами.
К числу надлежащих качеств относятся:
контроль чувств
самодисциплина
способность к аскетической жизни
сильная воля
ясный интеллект
вайрагья (отсутствие привязанностей, достаточная отрешённость)
мумукша (стремление к освобождению)
вивека (различение истины и неистины в этом мире, то есть способность отличать сат и асат, что есть истина, а что есть неистина)
шестеричные качества саттвы: шама, дама, шраддха, титикша, упарати, самадхана (спокойствие ума, концентрация, терпение, способность переносить различные трудности, вера и устойчивость в концентрации на абсолютной истине)
Это авторитетный ученик, лицензионный, неподдельный, не купленный в Китае, а сделанный по благословению Шивы, которого к Гуру божественная сила привела. Конечно, такого ученика Гуру с радостью принимает, даёт ему дикшу и обучает.
Когда все условия сходятся — это необычайное состояние, не так легко всё это. Нелегко сохранять линии передачи, нелегко появляться Духовным Учителям, нелегко ученикам становиться учениками, нелегко воспитывать соответствующие качества. Но когда все эти условия сходятся, то возможно чудо освобождения, тогда знание о Боге возможно передать, тогда оно производит нужный эффект.
Если всех этих качеств нет, то и нужного эффекта нет. Например, Гуру может пойти на рынок, сесть посреди площади, достать текст Шри Шанкарачарьи и сказать: «Подходите сюда все! Я сейчас буду давать вам учение Адвайта Веданты!» Может быть, кто-то и подойдёт, но кто-то запустит яблоком, яйцом или помидором, потому что неподходящие сосуды, они не хотят изучать Адвайту и не собираются в неё верить. Для них не факт, что Бог существует, поэтому они не подходящие сосуды, а проповедовать среди неподходящих сосудов нельзя. Это будет апарадха. То есть, проповедуя среди неподходящих сосудов, можно создать оскорбление дхармы, стать причиной накопления дурной кармы и перерождения этих существ в аду. Поэтому традиционно проверяется, насколько ученики подходящие сосуды.
Жизнь, центрированная вокруг Бога
Но когда все условия сочетаются, знания о Боге могут быть переданы. Это самое главное знание, которое навсегда и бесповоротно изменяет жизнь души. Когда мы знаем о Боге, мы уже не можем жить, делая вид, будто Его нет. Это невозможно. Мы не можем жить сами по себе, заниматься теми же заботами, жить так, как будто всё нормально: «Бог где-то там, он есть, но у меня же дела, они важнее, у меня огород, у меня поездка на Мальдивы. А Бог вроде бы есть, но Он подождёт, Он, наверное, только монахам нужен. Священники есть какие-то, пусть они Ему и поклоняются. Я могу даже иногда пожертвование сделать, но вообще Он где-то в стороне». Это менталитет глупой души, неготовой, незрелой, той, которая не понимает смысла своего существования. Таких называют мудха (глупец, осёл, ослоподобный).
Причина рождения здесь на Земле как раз в том, чтобы понять Бога, установить отношения с Богом и вернуться в духовный мир. То есть самое главное, почему мы здесь родились, это потому что нам надо понять наши отношения с Богом, ни по какой другой причине. Все огороды, работы, дачи, семьи, жёны, родственники, дети, любовники, футболы, волейболы, компьютеры, доллары и евро, политики, войны, истории, интересные учения, шоу и развлечения — всё это неважно по сравнению с этой мега-сверхзадачей. Есть очень много, казалось бы, мудрых, сильных и умных людей, которые с серьёзным видом говорят: «У нас такие задачи! Большая политика, большие деньги!» А это на самом деле детство.
Однажды лет пятнадцать назад мы в Бердянске проводили семинар. Была какая-то конференция, мы пели бхаджаны. Какой-то человек подошёл и попросил: «Вы не могли бы не мешать, мы серьёзные дела решаем. У нас конференция по глобальному потеплению». Ученики посмеялись. На самом деле именно здесь решаются самые серьёзные дела. Никаких других более важных дел, чем решаются здесь, нет. Ни в ООН, ни в Совете Директоров компании Майкрософт, ни в Пентагоне, ни в НАТО, ни в Газпроме, ни где бы то ни было не решаются более важные дела. Здесь решаются самые великие дела, потому что самое серьёзное дело — это выяснить отношения души с Богом. Всё остальное не принципиально, оно подождёт. Без всего остального можно обойтись. Например, тысячу лет назад не было долларов, но как-то люди жили. Тысячу лет назад не было айфонов, но ничего, люди тоже жили. А вот без Бога никто не может прожить ни миллисекунды.
Поэтому когда мы слышим о Боге от Духовного Учителя, из священных писаний в правильном состоянии пустого сосуда, наделённого всеми качествами, — это очень удачливое сочетание. И ученик, слыша о Боге, должен делать выводы и поставить свою жизнь на служение Богу, исследование Бога и Богореализацию. Это единственное, для чего стоит жить живой душе.
Исследование и служение Богу
Исследование Бога означает обучение и практика, чтобы понять божественную мудрость. Служить Богу — это воспринять свою персональную связь с Богом и проявлять всё, что связано с божественной энергией и божественной милостью.
Чтобы служить Богу, нужно понять: «А что есть Бог?». Например, на том уровне понимания, на котором мы находимся, — это мудрость, чистота, красота, гармония, ясность, просветлённость. А служить — это значит увеличивать в этом мире просветлённость, мудрость, чистоту, красоту и гармонию. И как можно их увеличить? Вы задумывались об этом? Например, если построить завод по производству Кока-Колы, увеличится просветлённость, мудрость, чистота, красота и гармония? Вряд ли, то есть это не служение. Если построить пятизвёздочный отель со всеми услугами, барами, ресторанами, но там не будет ничего духовного, то это тоже не будет служением. То есть просветлённость, чистота, красота, гармония и количество людей, живущих в самадхи, от этого не увеличится.
И мы должны думать, как нам служить Богу так, чтобы божественные качества увеличились. Очевидно, что это должно быть нечто, что прямо связано с Богом, со служением Богу, когда в результате нашей деятельности количество просветлённости, божественности, духовности, гармонии, счастья, чистоты и красоты будет увеличиваться. Это и есть служение, всё остальное служением Богу не является. Всё остальное является либо служением майе (иллюзии, неведению), то есть то, что увеличивает неведение, либо служением эго, то есть то, что увеличивает собственную карму. Поэтому мы говорим: «Служить Богу — это служить только ануграхе, только просветляющей силе». Это и есть принцип служения.
Жизнь садху, когда он узнаёт о Боге, постепенно центрируется так, что она всегда строится вокруг Бога. Называть это Брахманом, Шивой или сахаджей — это вопрос традиции.
Опасность разрыва между Богом и Освобождением
Иногда у человека есть иллюзия, когда он стремится идти по духовному пути, что Бог не важен, а важно Просветление и Освобождение. Но когда мы разрываем эти два понятия, мы совершаем великую ошибку. И тогда есть большой шанс, что ум выдумает некое своё «диванное» просветление, некое своё прикроватное освобождение у себя на тумбочке, на кухне, свой небольшой мирок, состоящий из иллюзий, который эго попытается упаковать и даже поставить себе на службу. Конечно, это заблуждение.
Невозможно достичь Освобождения и Просветления, личностно минуя Бога, не устанавливая связь с Богом, не подчиняя себя Богу, не предаваясь Ему, не служа, не принимая Его как высшую надличностную цель, не сдаваясь Ему, не покоряясь. Невозможно из состояния эго достичь этого, потому что сам принцип освобождения предполагает: «Освобождение в чём, где, от чего?» Освобождение только в Боге. Освобождения не в Боге не бывает. Это нонсенс, лингвистический парадокс. Так же Просветления вне Бога не бывает. Почему? Потому что нашего «Я», самости вне Абсолюта, вне Бога тоже не бывает.
И когда садху понимает это, его жизнь выстраивается вокруг Бога. Он даже на уровне поверхностного ума, даже не реализовав сознание, созерцание, самадхи, начинает думать: «А как мне привести свою жизнь в единство с Богом, в соответствие с Богом, в служение Богу». Разумеется, нужно очищать свою карму, нужно упражняться в созерцании, в изучении текстов, нужно делать садхану и ещё много чего. Но всё, что мы делаем, должно проходить под знаком веры, преданности, самоотдачи и служения. Тогда это будет правильное, авторитетное духовное знание. Если оно не проходит под знаком веры, преданности, самоотдачи и служения, то это будет продвинутой формой оккультизма, эзотерикой, которая может дать опыты, различные силы, но не может дать вам никакого Освобождения и Просветления. Достаточно обидно будет стать продвинутым экстрасенсом после сорока лет тапасьи, так и не познав Бога. Будет очень обидно.
Путь асуров и опасность эгоистичной практики
Но очень многие люди именно таким образом идут по духовной жизни, по духовному пути, потому что возможность практиковать есть, а возможности получить знания о Боге от Духовного Учителя, установить связь, выполнить самоотдачу, а тем более самоузнавание, нет. И рано или поздно, наблюдая за такими людьми, видишь, что где-то промахнулся человек, и он так далеко промахнулся, что ему просто так уже даже не помочь. Он слишком утвердился в своём промахе, он сделал большой акцент на анава-марге, на эго, и эго достаточно далеко ушло по этому пути. Поэтому, чтобы возвратиться назад, нужны какие-то великие вещи.
Есть христианская история про Симона-волхва и какого-то христианского святого. Симон-волхв был великим колдуном. Он жил в Риме во времена распространения первоначального христианства. Симон-волхв совершал различные чудеса (мог летать по небу, воскрешал мёртвых), но он не мог знать Бога. Он владел большими оккультными силами, даже большими, чем тот святой. А в то время христианские святые очень уважались, и поэтому он хотел, чтобы его тоже причислили к христианским святым, хотел подкупить кого-то, чтобы ему оказывали такое же уважение. Но этот святой сказал, что это невозможно, если ты не откроешь своё сердце. Затем у них даже было мистическое состязание. Симон-волхв поднялся в небо перед императором, царской семьёй, чтобы продемонстрировать силу своего оккультизма. Он полетел по небу, но этот святой помолился, и Симон-волхв упал с неба.
Когда человек идёт по пути эго и становится продвинутым оккультистом, то есть большой шанс, что он станет на путь асура-тапасьи, асура-бхавы, и многие из асуров как раз преуспели в этом. Есть целые технократические асурические цивилизации тех, кто бросил вызов Богу. Равана, Хираньякша, Хираньякашипу, различные демонические существа — это как раз те, кто развил в себе магические силы, раскрыл в себе шакти, далеко продвинулся по пути мистики и оккультизма, но не развил в себе самоотдачу, веру и преданность. И это, из жизни в жизнь углубляясь, только увеличило их утверждённость в своём пути, но этот путь был эгоистичным, в отрыве от Бога. И такие существа всегда есть. Асура Лока (план асуров) существует. Они выполняют много тапасьи, очень усердно работают над собой, накапливают заслуги, но их эго вместо того, чтобы устанавливать связь с Богом, сдаваться Богу, только укрепляется в самом себе. Это не йога-марга, ни джняна-марга, ни сиддха-марга, а продвинутая анава-марга, продвинутый личностный рост, поэтому они всегда бросают вызов Богу, и всегда воюют с богами.
Но Шива, Вишну, высшие Боги допускают это. Логика Вишну такова: «Пусть асуры существуют. Заблуждающиеся существа тоже имеют право на существование».
Боги неоднократно предлагали Вишну: «Господь Вишну, почему бы Вам не расправиться просто с этими асурами одним махом, чтобы они не докучали больше ни нам, ни людям, и чтобы Вы с ними периодически не сражались. Вы же можете это сделать!» Вишну говорил так: «Все живые существа имеют право на жизнь, на существование, даже заблуждающиеся. И по плану Брахмы у асуров есть своя функция, они нужны этой Вселенной». Тогда боги по наивности спрашивали: «А для чего они нужны? Какова их функция?» Вишну отвечал: «А вот когда вы начнёте лениться, растратите заслуги и погрязните в райских удовольствиях, забыв о тапасье, освобождении и дхарме, они на вас будут нападать. Тогда вы снова будете вспоминать о своём пути. Вот такая у них функция». Они нужны для поддержания этой природы по принципу «на то и щука, чтобы карась не дремал».
Предназначение души
Итак, предназначение души — это служение Божественной Воле и познание Божественной Мудрости. И когда садху узнаёт о том, что есть Бог, обретает веру, он становится другим человеком, верующим. Истинно верующий человек живёт вокруг Бога, с Богом, только для Бога, он живёт в Боге и всё делает только через Бога. Его душа противится делать то, что не угодно Богу, то, что не для Бога, не с Богом. И когда мы обрели такую веру, мы достаточно подготовлены для того, чтобы идти дальше по пути таинства познания Бога.
«Воистину, редко встретишь преданность Шиве, спасающую от страха мирского существования. Тот, в ком она есть, воспевается как преданный (бхакта). Что толку в Ведах, науках, шастрах, жертвоприношениях, в аскетизме и обетах, если в воплощённых существах, страдающих болезнью рождения и смерти, нет преданности Шанкаре (Шиве)».
От веры к преданности
После того как вера обретена, следующий шаг — это обретение преданности. Оказывается, вера — это первый шаг, только для начинающих. Оказывается, вера — это просто нормальное, обычное состояние. Даже сильная вера не есть вершина. Когда мы были неверующими и стали верующими, мы полностью изменились. Поначалу мы были маловерными, наша вера была детской, наивной, поверхностной, основанной на внешнем. Либо она была интеллектуальной, основанной на философии, и мы считали, что философские убеждения имеют в мире веры какую-то ценность.
Да, философские убеждения — это правильно, это хорошо, мы тоже изучаем философию, но их нельзя переоценивать. В мире веры они не имеют решающей ценности, они только подпорка для интеллекта, чтобы мы окончательно не свалились в непонимание или в безверие. Философские рассуждения воспитывают вивеку, качества, позволяющие отличать истину от неистины и поддерживать веру. Но, в общем, иметь сильную веру — это нормально. Сильную веру, которая никогда не колеблется, которая устойчива и ровна, как масляная лампа. Сильную веру, которая не зависит от обстоятельств, от чужого мнения, от того, наслаждается тело или страдает, удовлетворены чувства или нет. Сильную веру, которая меняет наше целеполагание и наши смыслы, когда мы понимаем, что наша задача — не удовлетворять свои собственные чувства, а жить для Бога, когда мы понимаем, что главный наслаждающийся — это Сам Бог, Сам Шива, Сам Даттатрейя, а наша жизнь предназначена не для наслаждения, а для исполнения своего долга, как минимум, для служения Богу, а как максимум — для познания Бога, снискания божественной благодати и Богореализации. И это обычное нормальное состояние — иметь непоколебимую, нерушимую, ровную веру.
Но на самом деле такая вера — это проблема в современном мире даже для многих верующих людей (христиан, буддистов, мусульман и т.д.). Потому что такая вера — это что-то очень ценное как драгоценность, как алмаз. Непоколебимая вера — это когда вы руководствуетесь в своей жизни исключительно верой. Не так-то это просто, потому что если мы руководствуемся в нашей жизни исключительно верой, то сразу встаёт множество вопросов: «А что ты делаешь для веры? А как ты живёшь? Как ты проводишь своё время? Каковы твои действия? Куда ты тратишь свои деньги? Куда ты тратишь своё время? О чём ты говоришь? Что ты читаешь? С кем ты общаешься? Какие заведения посещаешь?» Ведь теперь всё это должно соответствовать твоей вере, иначе слова расходятся с делом. То есть сам факт того, что мы обрели веру, уже очень сильно нас обязывает. «Для чего ты живёшь вообще? Каковы твои смыслы, ценности и каковы твои цели в жизни? А главное, как ты эти цели воплощаешь в действия?» Иначе, если это всё не соответствует, то, как говорится: «Вера, не подтверждённая делами, мертва».
Мы не можем сказать: «Я сильно верующий человек», — но при этом делать что-то, что противоречит нашей вере. Мы не можем сказать: «Я так верю в Бога, я служу Богу!», — но при этом заниматься посторонними делами и большую часть жизни, средств и усилий вкладывать во что-то совершенно постороннее. Это в мирском обществе называется лицемерие, то есть мы декларируем одно, а делаем другое. Такое часто бывает, потому что вроде бы в тонком теле человек хочет этого, а кармы в уме и теле не позволяют. И он раздвоен, он не целостен, потому что не хватает ещё заслуг. Поэтому из верующих часто выходят очень хорошие лицемеры, к сожалению.
Но наша задача не быть лицемерами. Наша задача всегда всматриваться в себя, воспитывать себя, работать над собой, чтобы наша вера действительно направляла нас и вдохновляла делать то, что надо для Бога, служить Богу, быть преданным Богу, отдаваться Богу, изучать Бога, исследовать Его, практиковать для Бога, стать полностью преданным Богу. И тогда все наши методы, наша духовная жизнь будет успешной. Нелегко преодолеть эту двойственность, потому что карма существует, а карма — это тенденция проявлять что-то другое, отличное от Бога, идти за чем-то другим, отличным от Бога. И если человек не Аватар, а простой смертный, у каждого есть такая карма, она как раз и является причиной рождения в этом мире.
Нелегко идти за Богом, потому что надо идти против кармы. Карма говорит: «Давай поспим до восьми утра». А вера говорит: «Надо вставать и практиковать!» И вот уже идёт борьба на самом простом уровне. Такой диалог, такая борьба идёт постоянно с утра до вечера. Садху обнаруживает, что для того, чтобы поддерживать стандарты своей веры, ему надо быть очень дисциплинированным и побеждать в этих микроспарингах, микробитвах.
Если садху неопытный, он бывает сильно разделён из-за этого, он решает на воле одерживать победы, но чтобы его вера побеждала, он начинает подавлять в себе какую-то собственную часть, бороться с собой. Он зарождает вира-бхаву, но, борясь собой, он сжимает одну свою часть, а вторую хочет открыть. Тогда он становится очень напряжённым, потому что не хватает вивеки (различающей мудрости), тонкости, искусства побеждать играючи и легко. Но на самом деле даже такая вера, основанная на воле, требует больших усилий. Это не простое дело — быть не лицемерным, а искренним, настоящим верующим, руководствоваться божественной мудростью, божественной волей и принципами в повседневной жизни, потому что эго так и норовит выскочить, ум так и норовит выскочить не туда, чувства и эмоции так и норовят куда-нибудь увести, мирские желания так и норовят захватить душу.
Садху должен быть очень бдительным. Самодисциплина, постоянная самодисциплина. Но однажды наступает момент, когда садху обретает такую самодисциплину, и он чувствует, что способен поддерживать свою веру, способен побеждать, способен держаться, и его вера укрепляется. Это маленькая победа садху — обретение сильной веры, которая не колеблется. Но затем обнаруживается, что есть более высокие состояния и есть преданность.
Преданность означает, что есть радостная вера, которая не борется, не побеждает, а увлекает своей любовью и самоотдачей. И тогда садху думает, как же обрести такую преданность, как же сделать веру счастливой и радостной путём игры, любви и самоотдачи, а не только путём воли и самодисциплины.
Сила преданности
«У человека, который лишён преданности Шиве, даже доброе дело не приносит плода. Даже Дакша, выполнив великое жертвоприношение, получил противоположный результат. Но даже крайне греховный поступок очищается преданностью Шиве. Так, когда-то давно Чанда, убивший своего отца, благодаря преданности стал самим Шивой. Для преданного Шивы нет ни благой заслуги, ни греха, а те, кто лишён преданности Шиве, связаны путами кармы. У людей, которые нашли прибежище в Шиве, нет связи с кармой. Откуда взяться боязни темноты у лошадей солнца. Карма не может остановить преданных Шивы, вечно свободных от оков».
Сурья-дэв ездит на колеснице на небесных лошадях. Сурья-дэв ослепительно сияет, поэтому говорится: «Откуда взяться боязни темноты у лошадей, на которых ездит Сурья-дэв?» Лошади Сурья-дэва всегда скачут по небу в ослепительном сиянии, у них нет страха темноты.
Итак, преданность означает следующий шаг по пути к Богу. Преданность означает, что мы не просто верим, и наша вера не колеблется, и мы не просто делаем садхану, накапливаем заслуги и очищаем карму, то есть мы — правильные садху. Преданность означает, что мы дышим Богом, что мы не можем жить без Бога ни секунды, что наше сердце поёт от любви, восторга и экстаза к Богу, что наша садхана проходит под знаком любви и преданности, что наша вера трансформировалась из чего-то умственного и обязательного (в рамках и по правилам), во что-то более великое: в любовь, счастье, радость, блаженство, восторг, экстаз, прославление. Преданность означает, что мы перешли на новый уровень взаимоотношений с Богом, что вся наша садхана и созерцание проходят под знаком восторга, счастья, блаженства и любви, что в нашей душе пробудилась великая устремлённость к Богу. Эта устремлённость, как пламенное сердце, которое непрерывно направляет нас к Богу. Уже не встаёт вопрос, что мы практикуем для личного счастья, для личного Освобождения. Отбери у нас счастье, отбери Освобождение, но мы будем продолжать практиковать только для Бога. Мы понимаем, что без Бога все эти вещи бессмысленны.
Когда пришло время сражаться на Курукшетре, Дурьодхана и Арджуна пришли к Кришне, поскольку Кришна обоим обещал поддержку. Кришна сказал: «Вот есть Я, а вот есть моя армия. И во время битвы на Курукшетре вы можете выбрать, но только один подарок». Арджуна сказал: «Я выбираю Тебя». Дурьодхана сказал: «Нет вопросов, я выбираю армию». Арджуна был более мудрым.
Таким же образом душа выбирает Бога без всяких вопросов. В состоянии преданности она не считается ни с чем. Когда надо выбрать Бога или личный комфорт, Бога или личные мотивы и цели, Бога или деньги, Бога или личные связи, Бога или отношения, душа всегда безупречно выбирает Бога. Это и есть преданность. И когда она выбирает Бога, всё остальное она получает по умолчанию, потому что Бог содержит и счастье, и комфорт, и отношения, и освобождения и всё, о чём только возможно подумать. Но, когда она делает ошибку и выбирает не Бога, а что-то другое, например, гордость, власть, отношения, мирское счастье или счастье в узком эгоистичном понимании, она заблуждается, страдает и потом теряет то, что она ошибочно выбрала. По сути, так живёт всё население Земли, все, кто воплощаются на Земле, потому что выбрали тело, чтобы родиться, но без Бога. Многие сансарные Боги так живут — сансарных удовольствий много, а Бога мало. Они выбрали райские удовольствия, но без Бога. Асуры так живут. Все существа в сансаре, кроме тех, кто живут в освобождённом состоянии, так живут. Они выбрали что-то другое.
Но преданность означает, что мы выбираем только Бога и ничего другого, кроме Бога, мы не хотим. Поэтому преданность выше всего. Там, где преданность, там и джняна. Не бывает джняны без преданности, а преданности без джняны. Когда мы выбираем преданность, сама по себе преданность даёт нам всё остальное, чего бы мы ни пожелали. Когда мы не выбираем преданность, то, что мы имеем, может быть утрачено.
Преданность выше социальных различий
«Как может цепь, сделанная из корней лотоса, остановить опьянённого слона? Будь-то брахман, кшатрий, вайшья, шудра или даже человек самого низкого социального положения, если этот человек — преданный Шивы, его почитают как самого Шиву. Когда переполняет преданность Шиве, откуда взяться идее социальных различий. Когда дрова сгорели в огне, какое значение имеют различия в породах деревьев?»
Пока наша вера и преданность не сильна, для нас очень важны различные сансарные игрушки: нация, религия, статус, деньги, раса, культура, пол. Мы подвержены то ненависти, то страху, то стыду из-за всех этих различий, и общество успешно манипулирует нами, благодаря всем этим различиям. Майя успешно нами манипулирует. Чем бы мы ни занимались, она очень вкрадчиво, исподволь: «Ты такой-то. У тебя национальность такая-то. Ты — мужчина. Ты должен это делать. У тебя такой-то статус». И за всем этим мы постоянно забываем Бога, потому что эти различия очень ценятся в относительном мире, и они для нас являются определяющими. Именно исходя из этих различий, мы формируем нашу жизненную политику, целеполагание, для нас становится важна география, место проживания, национальность, раса, культура. Посмотрите на современное общество. Права различных существ, гендерные стереотипы и их разрушение, западная культура, российская культура, сражение культур, сражение образцов жизни. Очень важные различия, и из-за них войны постоянно ведутся. Почему? Потому что всё это переоценивается, всё это кажется важным. Но когда есть преданность Богу, это всё неважно. А что важно? Только Бог. В состоянии преданности только Бог важен. Поэтому сансарное существование — это когда Бог недооценён.
Есть история про святого, который пришёл на пир, устраиваемый при царском дворе. И когда все важные гости в расшитых халатах прошли, а он был в простом халате, то его не пустили. Выглядел он не очень казисто, не был похож на тех, кто приглашён на царский пир. Он покрутился немного, нашёл у кого-то красивый расшитый халат, оделся и снова пришёл. Во второй раз его пустили, он сел за стол и оказался в числе уважаемых гостей, его узнали и посадили рядом с важными Учителями и чиновниками. А он был немного юродивый, но святой. Он взял тогда куски еды и начал кормить свой халат. Ему все говорят: «Что ты делаешь?» А он хотел дать им даршан таким образом, поэтому ответил: «Как что? Кормлю халат, он очень важен. Я-то не важен, а вот халат важен! Без него меня бы не пустили сюда. Здесь всё дело в халате, он тут всё решает и определяет: где мне сидеть, какие мне знаки внимания будут оказывать». Потом его многие узнали, извинялись перед ним и просили прощения.
То есть состояние, когда мы переоцениваем материальную действительность, различия и недооцениваем Бога — это и есть состояние авидьи, сансарного невежества. Бывает, что святые действуют так, будто они подыгрывают майе, авидье, но только ради того, чтобы помочь другим живым существам. Это называется видья-майя — осознанная иллюзия, осознанная поддержка иллюзорных представлений. Я вам скажу, что любой Гуру тоже часто этим занимается. Если он не будет проявлять видья-майю, контакт с учениками будет невозможен, просто ученики быстро разбегутся. Но останутся три самых преданных, которым всё равно уже терять нечего. Невозможно контактировать, если ты не поддерживаешь определённую иллюзию эго, иллюзию отношений, концепций, логики, комфорта жизни, социальных стереотипов, поддержки мира, сансары и всё прочее. Это видья-майя. И это необходимо на некотором этапе для продвижения Учения, для его распространения и помощи ученикам.
Но, в общем, состояние иллюзии (неведения) означает, что Бог недооценен, а материальное различие переоценено. Преданность же исправляет эту ужасающую ошибку. Именно эта ужасающая ошибка заставляет души кружить в океане сансары. Преданность, когда она возникает, исправляет это, поэтому на пути дхармы следует искать преданность. Преданность устраняет всё, что мешает, она устраняет все преграды между душой и Богом, между душой и Гуру, она устраняет все недопонимания и различные состояния. Она говорит: «Да это всё не важно!»
Если преданности нет, мы переоцениваем своё эго. Например, кто-то нас обидел, не оказал почтения, не теми словами с нами поговорил, и всё — мы ходим, а на целый вечер настроение испорчено, осадок вообще остаётся на целый месяц. Мы пытаемся ещё и отношения выяснять. Это становится целой проблемой. А если бы была преданность, мы бы даже не обратили на это внимание, потому что преданность живёт по принципу «Ему плюнь в глаза, он скажет «божья роса». Понимаете? Преданность вообще повёрнута в другую сторону. Что бы ни происходило: «Намасте! Милость Бога!»
Когда Франциск Ассизский приехал в Ватикан к Папе Римскому с просьбой зарегистрировать его монашеский орден. Он встретился с Папой Римским, но был грязен и выглядел не очень презентабельно. Тот ему сказал с неприязнью: «Да ты вообще как со скотного двора пришёл. Вот иди и поживи там, потом придёшь». Франциск пошёл на скотный двор и среди свиней и коров жил в коровнике целый месяц. Месяц прошёл, он снова пришёл к Папе Римскому и сказал: «Я выполнил Ваше пожелание. Продолжим беседу». И Папа удивился тому, что у этого человека есть вера, есть сила духа. Пожалуй, за ним есть шакти. И Папа как политик религиозный подумал: «Если дать ему возможность зарегистрировать свой Орден, это принесёт Ватикану немалое влияние. Пожалуй, надо разрешить».
Кто из вас ради веры мог бы в коровнике или свинарнике месяц провести? Это большой вопрос, потому что мы так не готовы. А если ты предан Богу, то никаких проблем нет: ты не обращаешь внимания на все эти вещи, ты легко к ним относишься, играючи их проходишь, потому что твоя вера не даёт тебе возможности опускаться на этот уровень. Это для тебя какая-то детская игра, детские шалости. Поэтому и говорят: «Тот, у кого сильная вера и преданность, у него единый вкус». Любая одежда — ты счастлив, любая еда — ты счастлив, любая роль в служении — ты счастлив. Ты счастлив всегда. А почему ты счастлив? Потому что ты питаешься своей преданностью. Преданность — это питание, это свет, который греет душу сильнее, чем многие социальные вещи, стереотипы, власть, богатство, связи и мирские отношения. Преданность реально вдохновляет и питает душу.
Служение преданным Шивы
«Те, кто чисты, соблюдают обеты, посвятили плоды своих действий Шиве и поклоняются Шиве, таких людей следует считать повелителями свиты Шивы».
Когда вы находите таких людей — это преданные Шивы. Благодаря связи с ними, общению с ними, почитанию, подношению, служению, вы сами получаете этот дух, этот нектар преданности. В «Перия Пурана» говорится, что служение преданным Шиве важнее, чем служение самому Шиве. Почему? Потому что преданные Шивы — это и есть Сам Шива, но только имеющий ещё физическое тело.
Вы не можете так просто установить связь с Шивой без тела, без атрибутов, качеств, гун и категорий, то есть с Шивой из первой или второй таттвы. С Шивой из турьи очень сложно встретиться, сложно быть преданным тому, что не способен сначала воспринять. Очень сложно быть преданным тому, что не видел, не слышал, не можешь даже помыслить этого, а только философски рассуждать или догадываться. Ради философских рассуждений никто комфортом своей жизни жертвовать не будет. Были, конечно, в Древней Греции такие философы (например, Диоген), но их единицы.
Но преданные Шивы — это Сам Шива, воплощённый в теле, и когда вы с ними общаетесь, устанавливаете связь, высказываете знаки уважения, делаете для них что-либо — это благословение на самом деле. И тогда через связь с такими преданными вы сами можете стать такими же преданными Шиве. Это как инфекция, она передаётся. Духовная инфекция. «Заразился преданностью сам, передай другому». И Духовный Учитель выступает в роли такого разносчика духовной инфекции.
Принятие прибежища в Шиве
«Благодаря поискам, ведущим к осознанию величия Гуру, линги и джангамы, человек приходит к полному принятию прибежища в Шиве. Это состояние называется "принявший прибежище" (шанара). Могущество Брахмы и других Богов временно. Когда человек, осознав это, ищет прибежище лишь в Шиве — это состояние называется шарана. Шанкара — Господь с полумесяцем в волосах — единственное прибежище всех живых существ. Тот, кто всей душой уповает на Господа, зовётся "пришедший под защиту" (шаранагата). Тот, кто свободен от жажды наслаждений, кто равнодушен к другим Богам и кто просит у Шивы освобождения, зовётся "просящий защиты" (шарана-артхин). Для тех людей, кто своим умом, речью и телом приняли прибежище в Шиве, какая польза от обрядов и поклонения другим божествам?»
Шива есть Абсолют, сам Брахман, включающий всех богов. Поклонение другим божествам может делаться, нет проблем. Различные ритуалы могут делаться, но если мы в правильном умонастроении находимся, мы находимся в преданности Абсолюту, в преданности Богу. Через своего Ишта девату мы можем поклоняться любым богам. «Шивасья хридаям вишнур-вишносча хридаям шаваха». Это говорится в тантрах и упанишадах: «Вишну в сердце Шивы, Шива в сердце Вишну».
Есть вира-шайвы, которые не здороваются с вайшнавами и ненавидят ходить в вайшнавские храмы, где поклоняются Вишну; они считают, что Шива превосходит Вишну и на этом надо закончить разговор. Есть вира-вайшнавы, которые считают Шиву полубогом, никогда не заходят в шиваитские храмы и считают шиваитов просто не понимающими и поклоняющимися какому-то тамасу, потому что Шива — владыка тамаса, а Вишну — владыка саттвы, поэтому только Он единственно достоин поклонения и является Богом. Но взгляды святых опровергают такое узкое мнение. Так думают те, кого называют «каништха-адхикари», то есть начинающие, имеющие ограниченное мышление. Когда мы изучаем Адвайта Веданту, наше восприятие Бога за пределами имён и форм, оно включает в себя любых богов. Через любого бога мы можем поклоняться Ишваре и воспитывать преданность Абсолюту.
Полная самоотдача Богу
«Награда за все жертвоприношения — рай (Сварга), который не вечен. Лишь тот обретает неисчерпаемый результат, кто уповает на высшего Господа. Существует ли что-то недостижимое даже для грешного воплощённого существа, полностью сдавшегося на милость Параматмана, Сущего, Древа исполнения желаний».
На пути дхармы наша задача — полностью сдаться на милость Бога. Но на самом деле это нелегко. Когда-нибудь это произойдёт, но мы должны желать этого. И для начала мы просто должны научиться отдавать Богу то, что можем отдать. Например, пришла привязанность — отдать Богу, пришёл гнев — отдать Богу, пришла жадность — отдать Богу, пришла зависть — отдать Богу, пришли радость и счастье — не держаться, не присваивать себе. Потому что получается, что отдаю гнев, жадность, алчность, а счастье оставляю себе, счастье пригодится. Многие так думают: «Бог и так счастлив, что Ему отдавать? А у меня не так много счастливых моментов было. Приберегу». Это тоже позиция жадности.
Надо отдавать Богу всё, что бы к вам не пришло. Пришёл глубокий опыт ясности, опыт мудрости — отдать Богу, не присваивать себе, потому что это — форма эгоистичной жадности. «Я буду мудрым без Бога». Это смешно! Пришёл опыт блаженства — отдать Богу, не присваивать, потому что Бог является источником блаженства, Он-то его и послал нам на самом деле и дал возможность пережить, потому что всё блаженство — это и есть Его проявление, Его энергия. Даже когда пришла пустота, недвойственность — всё равно отдайте Богу, а то станете пралайя-калами.
Кто такой пралайя-кал? Это тот, кто переживает опыт пустоты, но не желает его отдать Богу. Он цепляется за пустоту, он создаёт из пустоты некую форму, некий объект, за который можно зацепиться и удержаться. Она так притягательна, что возникает тонкая привязанность, тонкое цепляние, поэтому он не может подняться из майя-таттвы выше (в пятую, четвёртую и далее), он останавливается.
И тотальной самоотдаче, сдаче Богу предшествует такая сдача по частям. Мы должны научиться постепенно отдавать Богу всё, что у нас есть. Концепции и представления тоже отдавайте Богу, перед Богом все они не важны, все они теряют значимость. Планы отдавайте Богу, родственные отношения отдавайте Богу, не бойтесь, с благословением ваши родственные отношения не ухудшатся, а только улучшатся и очистятся, если правильно отдавать. Материальные средства, жадность, привязанность отдавайте Богу. Ваши философские убеждения отдавайте Богу, от этого они только углубятся, и вы по-настоящему поймёте свою философию. Пока вы их не отдадите, вы будете просто книгочеем, книгачём, энциклопедией, чайником, который всю жизнь переносит воду, но не знает её вкуса.
Таким образом, преданность означает, что вы всё отдаёте Богу. Если у вас есть какие-то обязанности, полномочия, шакти, власть, статус — всё это, не сомневаясь ни на секунду, отдавайте Богу, потому что всё, что не приходит (всё счастье и удовольствия) от Него и приходит. И если это не отдать, а присвоить, то это означает, что изначально мы не понимаем, как в этом мире всё устроено. Но что означает, что мы всё отдаём? Это не означает, что мы полностью лишаемся того, что отдаём. Богу по большому счёту не нужно ничего из того, что мы отдаём, это нужно нам. Когда мы что-то отдаём Богу, оно очищается, оно меняет свой заряд, меняет свою структуру. И когда мы снова пользуемся им, оно возвращается к нам, но уже совершенно под другим углом зрения, под углом сакральности, веры, преданности и самоотдачи.
Но то, что не отдано Богу, то является причиной наших рождений в следующей жизни, является причиной нашей кармы, неведения и страданий. То есть всё, что приносит вам страдания — это знак того, что вы это не отдали Богу. Например, если какая-то ситуация приносит вам страдания, то что это означает? Это означает, что вы не отдали её Богу. Не отданное, не предложенное Богу с полной преданностью всегда неизбежно приносит страдание. Если какая-то мысль, какое-то чувство докучает вам, то это значит, что вы не отдали её Богу, вы присвоили, пожадничали. Если какая-то связь, установка, идеология, духовный опыт, концепция беспокоит вас, то это явный признак того, что она не отдана Богу, вы за что-то держитесь. Отдайте Богу, и она перестанет вас беспокоить, она перестанет быть вашей кармой.
И здесь встаёт вопрос: «А как отдать Богу? Пытаюсь отдать, но не получается». Мы должны понять, как отдать Богу. Какой-то духовный опыт, не отданный Богу, тоже может стать причиной неведения. Поэтому быть садху означает — всё и всегда учиться отдавать Богу. Это и есть дух преданности.
Плодотворность человеческого рождения
«Лишь в случае тех зрелых существ, которые приняли прибежище в Махадеве, рождение — действительно рождение. Этого не скажешь о прочих, которые родились понапрасну. Человеческое воплощение, рождение в виде человека, являющееся средством обретения знания, — это редкость. Кто не познал повелителя богов (Шиву), тот воплотился напрасно. Воистину, когда ум человека полностью растворён в Шиве, не устремляясь во вне, то род этого человека вечно чист, его жизнь плодотворна».
Бхагаван Шива Махадева ки — джей!
Шри Гуру Даттатрейя Авадхута ки — джей!
Шри Гуру Брахмананда ки — джей!
