Комментарий к тексту «Горакшанатх. Аманаска-йога»
Благодаря растворению в течение половины дня проявляется свет собственного духа Сватма-джьоти. Подобно тому, как солнце освещает все своими лучами, так и йогин освещает всё светом сознания.
Дальше идут наставления по «воспитанию» и «пестованию», все эти наставления относятся к категории нидидхьясаны. Сначала, утвердившись в изначальной осознанности, на стадии «зачатия» нужно делать шаг к стадии «вынашивания».
Стадии «зачатия» предшествует процесс «передачи». Передача значит, у вас было какое-то переживание. Чем отличается «передача» от «зачатия»? Если в стадии «передачи» это переживание было просто какое-то переживание, то «зачатие» означает полноценное переживание, на которое можно опираться, с которым можно работать. Стадия «зачатия» означает, что вы испытали миг недвойственного восприятия вне всяких определений, и вы дальше можете уже опираться на это переживание. Стадия «передачи» отличается от стадии «зачатия» тем, что переживание было, но оно не обязательно было вне всяких обусловленностей. Просто даршан Учения каким-то образом проник, но еще надо его очищать.
Но когда «зачатие» случилось, и вы долгое время упражняетесь в «вынашивании», наступают моменты лайи, то есть растворения, иногда растворяются ваши двойственные представления. Вы созерцаете в Чанкраманам и внезапно чувствуете, что за полчаса какие-то старые глыбы ваших прежних представлений отпали, исчезли, и вы по-другому немножко смотрите на мир.
Стадии после пробуждения
Здесь же Горакшанатх описывает уже стадии, которые идут дальше, после пробуждения, «рождения», это стадии «пестования», «воспитания» и «закалки», это очень высокие стадии и мало где о них говорится. Они предполагают то, что в стадии «рождения» вы уже побывали и просто продолжаете дальше в этом состоянии оставаться. Тогда проявляются различные переживания в пранах и в теле.
Благодаря растворению в течение дня проявляется природа собственного духа сватма-татва, и способности восприятия органов чувств распространяются на всю Вселенную.
Если ваш ум был непрерывно растворен в течение двенадцати часов или суток, вы воспринимаете собственную природу – природу так, как она есть. Что это значит? Это значит, что вы распознаете очень тонкую или сверхтонкую вибрацию, и эта вибрация признается основой сознания, ума, интеллекта, восприятия. Вы открываете эту сверхтонкую вибрацию как спанду, вибрацию своего собственного сознания. Когда вы её открываете, ваши способности тоже открываются, сверхъестественное восприятие начинает понемногу проявляться. Как оно начинает проявляться? Например, вы можете, сосредоточившись на каком-либо объекте, видеть, что происходит с этим объектом. Сосредоточившись на будущей ситуации, видеть, как эта ситуация возникает перед внутренним взором, в аджна-чакре возникает образ и интуитивное понимание всего, что с образом связано. Есть возможность общаться с деватами в глубокой медитации.
Благодаря растворению в течение дня и ночи, и остановке мыслительных процессов, йогин обретает способность ощущать запах на расстоянии, не сходя со своей асаны. Благодаря растворению в течение двух суток и наступающему вследствие этого блаженному трансу, йогин, свободный от санкальп, может ощущать вкус на расстоянии. Благодаря растворению в течение трех суток, йогин, погруженный в себя, обретает способность видения на расстоянии. Благодаря растворению в течение четырех суток, владыка йогинов посредством силы состояния растворения, несомненно, обретает способность прикосновения на расстоянии.
Стадия «пестования» естественной мудрости
Всё это относится к стадии «пестования» естественной мудрости. То есть когда произошло «рождение», вы родились, но это не значит, что на этом всё закончилось. У естественной мудрости есть разные стадии силы, и, пестуя её, вы даете ей возможность растворить всё больше двойственных васан, самскар внутри себя. Если вы медитируете в неподвижном состоянии, такое растворение наступает в результате савикальпа и кевала-нирвикальпа-самадхи, в том состоянии, где нет модификаций ума (викальп). Если вы медитируете в движении на фоне викальп (модификаций ума), такое растворение происходит благодаря расслаблению безусильной естественной осознанности. Признаки такого растворения проявляются сами собой. Вы не прилагаете усилий, ваши усилия, скорее, это безусильная самоотдача Свету Ануграхи, но ваш ум, подобно пространству, всегда чист, ясен и развернут. И просто таким естественным простым пребыванием в естественной осознанности, в распахнутости и самоотдаче Свету Ануграхи постепенно наступает как бы вымывание тонких карм и их растворение.
Очень многие люди слышат слова святых о естественном совершенстве и спонтанном пребывании, но они никак не могут понять, в чём дело, они больше понимают язык упорного усилия; но это очень тонкая практика, когда вместо усилия предполагается нахождение в состоянии безусильности. Но глубина созерцания, тапас внутреннего осознавания ещё выше. И когда её называют естественной, это означает, что нам всегда присуща такая осознанность. Она очень глубокая, очень острая, очень тонкая и очень ясная. Чтобы так созерцать, у вас должна быть очень сильная мотивация. Вы должны к ней как бы готовиться, идти, постепенно наращивая свою способность к созерцанию. Такая мотивация порождается умением работать с санкальпой. Если вы не подготовились и слабо работали с санкальпой, у вас не будет, возможно, это удерживаться. Это будет настолько тонкое, что вы ничего не поймете даже.
Как один святой говорил: «Многие люди говорят, что практикуют естественную осознанность. На самом деле они практикуют ерунду». В том смысле, что, чтобы обладать возможностью вести практику естественной осознанности, вы должны быть очень закалённым бойцом. Вы должны быть таким человеком, кто держит Атма-вичару, он идет и его внезапно бьют мешком по голове, а он идет и даже не оборачивается, он поглощен Атма-вичарой и думает: «Ничего страшного, я жив, меня не убили, моя практика продолжается, это самое главное». У него даже в голове никаких оценок, никаких колебаний. Когда такой практикующий практикует Атма-вичару и слышит какие-то события, он не отвлекается и продолжает дальше практиковать Атма-вичару. Только после этого возможно войти в истинное состояние «пестования» безусильной осознанности, то есть это путь, доступный настоящим мастерам.
Когда вы слышите об этом, вы должны очень ценить такое Учение, оно подобно драгоценному алмазу. Перед ним меркнут все сутры, тексты, тантры, тантрические ритуалы, технические практики, призывания, магические садханы и прочее. Так высок этот путь. Но всегда так бывает, что оценить высокие вещи могут только высокие люди, люди с высокими способностями. Например, если вы попытаетесь изложить философию Гегеля или Канта, например, теорию трансцендентальной апперцепции каким-то людям, которые никогда о философии вообще не слышали, скорее всего это их совсем не вдохновит. Таким же образом высшее учение предназначено для настоящих духовных львов, а те, кто является духовными овцами, они испуганно жмутся и смущаются, слыша такие учения. Говорят, только духовные львята как бы щерятся от радости. То есть вы должны обладать очень большой способностью ясности к познаванию, чтобы понять вообще, о чем речь. Тогда это засверкает в вашем собственном сознании и зажжется как пламя.
Развитие сверхъестественных способностей
Благодаря растворению в течение пяти суток, йогин посредством силы состояния растворения обретает способность слышания на расстоянии. Посредством этого владыка йогинов познает все сущее и постигает на личном опыте его единство. Благодаря растворению в течение шести суток проявляется великий разум Махабуддхи и тогда достигается всеведение, независящее от каких-либо действий.
Когда процессы растворения продолжаются на стадии «пестования», «воспитания», мыслительная активность полностью растворяется, и у вас могут быть такие состояния, где вы ничего не можете признать на уровне ума. Если у вас нет наставлений, у вас будет даже нигилизм в отношении мыслительной активности. Любая мысль, логическое высказывание будет чувствоваться как обусловленность, и вызывать даже отрицание, отторжение. Это означает, что вы утверждаетесь во внеконцептуальном переживании, и все логические концептуальные выражения вами считаются как не имеющие никакого значения. Но если у вас будут правильные наставления, у вас не будет отторжения логических высказываний. Вы сможете, пребывая во внеконцептуальном, свободно оперировать логическими высказываниями, у вас не будет их отторжения, просто вы будете знать, что они имеют подчиненную природу. Когда вы углубляетесь дальше, ваш буддхи тоже растворяется, и вы из индивидуального интуитивного разума переходите на вселенский, космический разум. Это такое переживание, когда вы интуитивно понимаете, что вы одновременно знаете всё, все события во Вселенной. Вы это знаете без слов, прямым постижением.
Благодаря растворению в течение семи суток, йогин, погруженный в высшую природу, обретает знание силы сущего, вплоть до Брахмана, и знание Шрути. Благодаря растворению в течение восьми суток, йогин освобождается от болезней, и не страдает от голода и жажды, пребывая в естественном состоянии (Сахаджии).
Принципы правильной тренировки
Чтобы обрести подобную способность, вы должны упражнять себя, непрерывно тренировать себя; если вы тренируете свое сознание и свои праны, вы прямо постепенно двигаетесь к такому переживанию. Никто не может за вас это делать, от этого зависит ваша судьба, она в ваших руках, а не в чьих-то. Только вы можете принять решение каждую секунду и работать с осознанностью или не работать с нею. Такое решение надо принимать каждую секунду. Если вы успешно тренируетесь, ваш разум проясняется, ваш уровень праны постепенно увеличивается.
Вы не должны делать ошибки в процессе такой тренировки. Например, пребывать в отвлечениях и не исправлять это, это ошибка. Как только вы обнаружили у себя отвлечение, вы должны сразу свой ум привести в должное состояние, не надо ждать, когда пройдут сутки, будет следующая лекция и вам об этом напомнит Гуру. А иногда пройдет три месяца, и вы внезапно в ритрите обнаружите, что вы были в отвлечении, это бессмысленно. Вам надо в тот же день, в ту же минуту постараться снова направить свой ум в работу: созерцание, внутренний тапас, санкальпу, и продолжать. Если есть отвлечения, они должны быть небольшими: пять секунд, это достаточно, чтобы заметить. То есть у вас должна быть такая красная кнопка, как сигнализация «Отвлечение! Отвлечение! Срочно вызывайте команду поддержки: бдительность и внимательность!» И вы должны сразу же проводить такую работу.
Основные ошибки в практике
Другой ошибкой может быть неправильная работа с пранами, например, дисбаланс пран.
Третьей ошибкой может быть такое рассеянное состояние, когда вы занимаетесь служением, но вам не удается вместе со служением совмещать свой разум.
Четвертой ошибкой является замораживание органов чувств, когда вы погружены внутрь себя, и вам никак не удается интегрироваться.
Пятой ошибкой является чрезмерное усилие, когда вы очень желаете Просветления, и страдаете от того, что его нет, ваш ум будоражится от этого, как бы сам себя кусает. Вы грустите и впадаете вместо состояния расширения в сознание такого несчастного, заброшенного существа, дескать, я непросветленный, я такой несчастный, я так много сделал, я такой великий садху, а так все бесполезно – это тоже является ошибкой.
Шестой ошибкой является безразличие, когда вы не прилагаете усилий, у вас нет активной спанды, внутреннего героя, который постоянно идет вперед, то есть вы не прилагаете правильные усилия. У вас есть безразличие, все как идет, так идет, плывет, здесь интересные теории, дескать, просто расслабься и будь естественным. Вы их неправильно понимаете, такое псевдо-сахаджийство. Вы просто находитесь в прострации, но у вас нет тенденции собраться, и вы расслаблены не как махасиддхи, а расслаблены как праздные люди, нет тенденции прилагать должное осознавание, бороться с тамасом или с отвлечениями. То есть с одной стороны, ошибка – прилагать чрезмерные усилия, с другой стороны – не прилагать их совсем и думать так: «Недеяние – это значит просто отпустить, будь оно, как будет». Но в этом отпускании и в этом расслаблении есть сверкание, если вы правильно ведете садхану, сверкание духа; в противном случае, это впадение в тамасичное состояние.
Седьмая ошибка – воспринимать практику концептуально и в уме строить разнообразные конструкции. Например, мы строим конструкцию недеяния и как-то создали такое представление недеяния, вместо того чтобы быть в настоящем недеянии. Или мы строим в уме такую концепцию о пространстве, но это не пространство на самом деле, а наше внутреннее измышление, и мы держимся этого измышления. Мы должны распознавать такие тонкие внутренние ошибочки, которые не позволяют нам по-настоящему вести садхану и избавляться от них с помощью меча различающей мудрости.
Восьмая ошибка может быть – неправильный образ жизни. При желании даже в монастыре можно вести неправильный образ жизни. Например, быть разбросанным, рассеивать свою прану, не практиковать садхану по утрам, делать все неосознанно, переедать, много спать, не поддерживать энергетическое состояние. То есть надо найти такой режим, чтобы всегда была самйога, всегда ровное, равновесное состояние, никаких резких движений, срединный путь. Самйога означает, у вас ровные праны, ровный ум, стабильный распорядок, стабильная садхана. Вы избегаете авралов, рывков, замороченных состояний. Это значит, мы не искусны в повседневной жизни. Бывает, мы хотим делать служение, но мы хотим это делать неправильным умом, тогда мы думаем: «Я сделаю служение ценой своего духовного осознавания. То есть я специально отвлекусь, все брошу, только чтобы делать служение», — это неправильно. Служение тоже надо делать в созерцании. Потому что сначала я отвлекусь, чтобы делать служение, а потом мне уже трудно вернуться, и я отвлекусь еще сильнее, чтобы уже не делать служение, удовлетворять желания и прочее. Это сансара так начинается. Наша задача – делать служение в состоянии равновесия, самйоги. Самйога означает, когда мы делаем, везде есть гармония, появляются деваты, божества.
Высшие сиддхи и растворение
Благодаря растворению в течение девяти суток, йогин, пребывающий в недвойственности собственного «Я», обретает вак-сиддхи, дающие ему власть проклинать и благословлять. Благодаря растворению в течение десяти суток, владыка йогинов, пребывающий в собственном «Я», обретает способность зрить великие вещи, что сокрыты от взора человека. Йогин, пребывающий в растворении в течение одиннадцати суток, может принимать в тонком теле любые образы. Благодаря растворению в течение двенадцати суток, йогин достигает бхучара-сиддхи и становится способным в мгновение ока перемещаться по Земле.
Итак, стадии «пестования», «закалки», «воспитания» связаны с дальнейшим растворением тонких карм, пран, каналов и тонкого тела. Каковы признаки, что растворение происходит успешно? Вы никогда не отвлекаетесь, ваша погруженность в Сахаджа-сознание становится из простой погруженности постоянно горящим пламенем, ваш единый «вкус» углубляется, ваша способность к самйоге увеличивается. Вы можете созерцать как при отвлечениях, так и при приятных переживаниях или нейтральных, вас невозможно сбить. Если у начинающего граница самйоги очень мала, ваша граница самйоги очень велика становится. Вы можете брать карму, даже страдания других, болезни, но ваше созерцание от этого не ухудшается, вы легко восстанавливаете силу присутствия. У начинающего созерцателя граница самйоги мала, и даже небольшое событие может его сильно дестабилизировать в практике. У святого очень большая граница самйоги, он не покинет своей джняны даже при каких-то больших нагрузках, даже когда очень негативное расположение планет будет, или когда его тело находится в страданиях, или когда он занимается очень серьезной работой, требующей большой ясности и концентрации.
Основы успешной практики растворения
Чтобы практика по-настоящему стала ведущей к растворению, следует опираться на веру (шраддху), ясность (вивеку), тапас, антар-тапасью. С помощью вивеки следует отделять неистинные переживания от истинных. И когда возникает неистинное переживание мыслеформы, эмоции, тамас, вы отделяете от них тонкую осознанность. С помощью тапаса можно очень интенсивно продолжать созерцательную активность внутри. С помощью веры вы устраняете эгоизм, отбрасываете его претензии на какую-то исключительность, не даете ему Вам мешать.
